西方合論標註

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西方合論卷之五

第五理諦門

夫即性即相非有非空理事之門不礙遮表之詮互用言無者如水月鏡花不同龜毛兔角言有者似風起雲行不同金堅石礙是故若滯名著相即有漏凡夫若撥果排因即空見外道夢中佛國咸願往生泡影聖賢誓同瞻仰說真說相似完膚之加瘡道有道無類紅鑪之點雪爰約真諦分別四門。

所谓即性即相，既非有也非空，理事之门不妨碍遮表的解释，它们相互使用。说无，就像水中月、镜中花，不同于龟毛兔角，说有，就像风起云涌，不同于金坚石碍。因此，如果执着于名相，就是有漏的凡夫；如果否定因果，就是空见外道。梦中的佛国，都愿往生，泡影中的圣贤，誓愿瞻仰。说真说相似，完肤之加疮，道有道无，类红炉之点雪，于是约真谛分别四门。

一即相即心門

二即心即相門

三非心非相門

四離即離非門

一即相即心門者

淨土境觀要門曰經云心包太虗量周沙界又云心如工畵師造種種五陰一切世間中莫不從心造是故極樂國土寶樹寶地寶池彌陀海眾正報之身三十二相等皆是我心本具皆是我心造作不從他得不向外來能了此者方可論于即心觀佛故觀經云諸佛如來是法界身入一切眾生心想中至八十隨形好句天台大師作二義釋一約感應道交釋二約解行相應釋若無初釋則觀非觀佛若無次釋則心外有佛至釋是心作佛是心是佛從修觀邊說名為心作從本具邊說名為心是義徧初後例合云是心作日是心是日乃至是心作勢至是心是勢至以至九品之中隨境作觀莫不咸然又曰觀心觀佛皆屬妄境意在了妄即真（了知其妄即此是真）不須破妄然後顯真故荊溪云唯心之言豈惟真心須知煩惱心徧子尚不知煩惱心徧安能了知生死色徧色何以徧色即心故若爾不須攝佛歸心方名約心觀佛如此明之非但深得佛意亦乃逈出常情宗鏡錄曰自心徧一切處所以若見他佛即是自佛不壞自他之境惟是一心眾生如像上之模若除模既見自佛亦見他佛何者雖見他佛即是自佛以自鑄出故亦不壞他佛以於彼本質上雖變起他佛之形即是自相分故又曰自心感現佛身來迎佛身常寂無有去來眾生識心託本佛功德勝力有來有去如面鏡像似夢施為鏡中之形非內非外夢裡之質非有非無但是自心非關佛化故知淨業純熟目睹佛身惡果將成心現地獄如福德之者執礫成金業貧之人變金成礫礫非金而金現金非礫而礫生金生但是心生礫現唯從心現轉變是我金礫何從正法念處經云黠慧善巧畵師取種種彩色取白作白取赤作赤取黃作黃若取鴿色則為鴿色取黑作黑心業畵師亦復如是緣白取白（緣想白業則能取白）於天人中則成白色何義名白欲等漏垢所不染汙故名白色又復如是心業畵師取赤彩色于天人中能作赤色何義名赤所謂愛聲味觸香色又復如是心業畵師取黃彩色於畜生道能作黃色何義名黃彼此遞互飲血噉肉貪欲嗔癡更相殺害故名黃色又復如是心業畵師取鴿彩色攀緣觀察於餓鬼道作垢鴿色何義名鴿彼身猶如火燒林樹饑渴所惱種種苦逼又復如是心業畫師取黑彩色於地獄中畫作黑色何義名黑以黑業故生地獄中有黑鐵壁被然被縛得黑色身如是乃至心業畫師善治禪彩攀緣明淨如彼畫師善治彩色畫作好色皆是自心非他所作是故當知心業畫師以純淨色畫作淨土亦復如是又如般舟三昧中說菩薩得是三昧便于是間坐見阿彌陀佛譬如有人聞毗耶離國有婬女人名菴羅婆利舍衛國有婬女人名須曼那王舍城婬女人名憂鉢羅槃那有三人各各聞人讚三女人端正無比晝夜專念心著不捨便于夢中夢與從事覺已心念彼女不來我亦不往而婬事得辦因是而悟一切諸法皆如是耶往告跋陀惒菩薩菩薩答言諸法實爾皆從念生如是種種為三人說三人即得不退轉地菩薩於是間國土聞阿彌陀佛數數念用是念故見阿彌陀佛譬如人遠出到他郡國念本鄉里家室親屬財產其人於夢中歸到故鄉里見家室親屬喜共言語於夢中見已覺為知識說之我歸到故鄉里見我家室親屬菩薩如是其所向方聞佛名常念所向方欲見佛菩薩一切見佛譬如比丘觀死人骨著前有觀青時有觀白時有觀赤時有觀黑時其骨無有持來者亦無有是骨亦無所從來是意所作菩薩如是欲見何方佛即見何以故持佛威神力持佛三昧力持本（指自心）功德力用是三事故得見佛譬如年少之人端正姝好以持淨器盛好麻油及盛淨水或新磨鏡或無瑕水精於是自照悉自見影何以故以明淨故自見其影其影亦不從中出亦不從外入菩薩以善清淨心隨意悉見諸佛見已歡喜作是念言佛從何所來我身亦不去即時便知佛無所從來我亦無所去復作是念三界所有皆心所作何以故隨心所念悉皆得見以心見佛以心作佛心即是佛心即我身心不自知亦不自見若取心相悉皆無智心亦虗誑皆從無明出因是心相即入諸法實相是故當知心外見佛即成魔境何以故以心外無一法可得故。

《净土境观要门》中提到，经文说心能包容宇宙，其量周遍沙界。又说心如工艺师，能造出种种五阴，一切世间都是由心所造，因此极乐世界的宝树、宝地、宝池、弥陀海众、正报之身的三十二相等，都是我心中本有的，都是由我心所造作，不从他得，不从外来。能明了这一点的，才能讨论即心观佛。所以《观经》说，诸佛如来是法界身，能入一切众生心想中，至八十随形好。天台大师对此有两种解释：一是通过感应道交来解释，二是通过解行相应来解释。如果没有第一种解释，那么观就不是观佛；如果没有第二种解释，那么心外就有佛。最终解释为“是心作佛，是心是佛”，从修观的方面说是“心作”，从本具的方面说是“心是”。无论是开始还是结束，都是这样，比如“是心作势至，是心是势至”，以至于九品之中，随境作观，无不如是。又说观心观佛都属于妄境，意在明了妄即是真（了知其妄，这就是真），不需要破妄然后显真。所以荆溪说，唯心之言岂只真心，要知道烦恼心也是遍及一切的，尚且不知烦恼心如何遍及，怎能了知生死色如何遍及？色即是心，所以如果这样，不需要将佛归入心中，才叫做约心观佛。这样明了，不仅深得佛意，也超越了常情。《宗镜录》说，自心遍及一切处，所以若见他佛即是自佛，不破坏自他的境界，只是一心。众生如像上的模子，若除模子就见到自佛，也见他佛。为什么呢？虽然见他佛，即是自佛，因为自己铸造出来的缘故，也不破坏他佛，因为在他佛的本质上，虽然变化出他佛的形象，还是自相分的缘故。又说，自心感现佛身来迎，佛身常寂，没有去来。众生识心依托本佛功德胜力，有来有去，如镜中像，似梦施为，镜中之形非内非外，梦中之质非有非无，只是自心，不关佛化。因此要知道，净业成熟，目睹佛身；恶果将成，心现地狱。如福德之者，执礫成金；业贫之人，变金成礫。礫非金而金现，金非礫而礫生。金生只是心生，礫现只是心现。《正法念处经》说，黠慧善巧画师，取种种彩色，取白作白，取赤作赤，取黄作黄。若取鸽色，则为鸽色；取黑作黑。心业画师也是如此，缘白取白，在天人中则成白色。什么叫白色？欲等漏垢所不染污，故名白色。又如此，心业画师取赤彩色，在天人中能作赤色。什么叫赤色？所谓爱声味触香色。又如此，心业画师取黄彩色，在畜生道能作黄色。什么叫黄色？彼此递互饮血噉肉，贪欲瞋痴更相杀害，故名黄��。又如此，心业画师取鸽彩色，攀缘观察于饿鬼道作垢鸽色。什么叫鸽色？彼身如火燒林树，饥渴所恼，种种苦逼。又如此，心业画师取黑彩色，于地狱中画作黑色。什么叫黑色？以黑业故生地獄中，有黑铁壁被然被缚，得黑色身。如此乃至心业画师善治禅彩，攀缘明净，如彼画师善治彩色，画作好色，都是自心，非他所作。所以当知，心业画师以纯净色画作净土，也是如此。又如般舟三昧中说，菩萨得是三昧，便在此间坐见阿弥陀佛。譬如有人闻毗耶离国有淫女人名庵罗，婆利舍卫国有淫女人名须曼那，王舍城淫女人名忧钵罗槃那。有三人各各闻人赞三女人端正无比，昼夜专念，心著不舍，便在梦中梦与从事，觉已心念彼女不来我亦不往，而淫事得办。因是

二即心即相門者

謂諸法畢竟空故則有諸法若諸法有決定性者則一切不立般若經曰若諸法不空即無道無果法句經曰菩薩于畢竟空中熾然建立華嚴經曰菩薩摩訶薩了達自身及以眾生本來寂滅而勤修福智無有厭足於諸境界永離貪欲而常樂瞻奉諸佛色知佛國土皆如虗空而常莊嚴佛剎以是義故菩薩樂修淨土羣疑論問曰諸佛國土亦復皆空觀眾生如第五大何得取著有相捨此生彼答諸佛說法不離二諦經云成就一切法而離諸法相成就一切法者世諦諸法也離諸法者第一義諦無相也又云雖知諸佛國及與眾生空常修淨土行教化諸群生汝但見說圓成實相之教破徧計所報畢竟空無之文不信說依他起性因緣之教即是不信因果之人說于諸法斷滅相者是為邪見外道又十疑論曰夫不生不滅者於生緣中諸法和合不守自性求于生體亦不可得此生生時無所從來故名不生諸法散時不守自性此散滅時去無所至故言不滅非因緣生滅外別有不生不滅亦非不求生淨土喚作無生偈云因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義又云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生又云譬如有人造立宮室若依空地隨意無礙若依虛空終不能成諸佛說法常依二諦不壞假名而說諸法實相智者熾然求生淨土達生體不可得即是真無生此謂心淨故佛土淨愚者為生所縛聞生即作生解聞無生即作無生解不知生即無生無生即生不達此理橫想是非嗔他求生淨土幾許誣（言許多誣）哉長蘆曰以生為生者常見之所失也以無生為無生者斷見之所惑也生而無生無生而生者第一義諦也永明曰即相之性用不離體即性之相體不離用若欲讚性即是讚相若欲毀相祇是毀性天如曰性能現相無生即生相由性現生即無生是則無聲聲中風枝水响非色色裏寶樹欄干豈同灰飛煙滅之頑空與撥無因果之魔屬哉。

所谓一切事物最终都是空无自性的，因此存在一切事物。如果一切事物都有其固定的本性，那么一切事物都无法成立。《般若经》说，如果一切事物不空，那么就无法获得道和果。《法句经》说，菩萨在究竟空无自性中积极建立。《华严经》说，菩萨摩诃萨深刻理解自己和众生本质上的寂静，而勤奋修行福德和智慧，永不满足。他们永远离开贪欲，总是乐于瞻仰和供奉诸佛，认识到佛国净土都像虚空一样，却常常装饰着佛土。因此，菩萨乐于修行净土。《群疑论》问：诸佛的国土也是空的，如何看待众生像第五大一样，如何执着于有形相而舍弃此生彼？回答说，诸佛说法不离二谛，经文说成就一切法而离开一切法相，成就一切法是世俗谛，离开一切法是第一义谛，无相。又说，虽然知道诸佛国土和众生是空的，但常修行净土，教化众生。你只见到说圆成实相的教义，破除遍计所执，究竟空无的文字，不相信依他起性因缘的教义，就是不相信因果的人。说一切法断灭相的，是邪见外道。《十疑论》说，不生不灭是在生缘中一切法和合不守自性，寻求生体也不可得，这叫不生。一切法散时不守自性，这散灭时去无所至，所以说不灭。不是因为生灭外另有不生不灭，也不是不求净土叫做无生。偈语说，因缘所生法我说即是空，也叫假名，也叫中道义。又说，一切法不自生，也不从他生，不共不无因，所以叫无生。比如有人建造宫殿，如果依空地随意无碍，如果依虚空终究不能成。诸佛说法常依二谛，不坏假名而说诸法实相。智者积极求净土，达生体不可得，就是真无生。这叫心净故佛土净，愚者被生所缚，听到生就作生解，听到无生就作无生解，不知生即无生，无生即生，不达此理横想是非，嗔他求净土，许多诬哉。长芦说，以生为生者是常见之所失，以无生为无生者是断见之所惑。生而无生，无生而生，是第一义谛。永明说，即相之性用不离体，即性之相体不离用。若欲赞性即是赞相，若欲毁相只是毁性。天如说，性能现相，无生即生，相由性现，生即无生。这就是无声声中风枝水响，非色色里宝树栏杆，岂同灰飞烟灭的顽空与拨无因果的魔属哉。

三非心非相門者

婆沙論明新發意菩薩先念佛色相相體相業相果相用得下勢力次念佛四十不共法心得中勢力次念實相佛得上勢力不著色法二身偈云不貪著色身法身亦不著善知一切法永寂如虗空寶性論曰依佛義故經云佛告阿難言如來者非可見法是故眼識不得見故依法義故經云所言法者非可說事是故非耳識所聞故依僧義故經云所言僧者名無為是故不可身心供養禮拜讚歎故摩訶般若經曰菩薩摩訶薩念佛不以色念不以受想行識念以諸法自性空故不應以三十二相八十隨形好念不應以戒定慧解脫解脫知見而念不以十力四無所畏四無礙智十八不共法而念何以故是諸法自性空故自性空則無所念無所念故是為念佛智度論曰若菩薩于過去諸佛取相分別回向是不名回向何以故有相是一邊無相是一邊離是二邊行中道是諸佛實相是故說諸過去佛墮相數中若不取相數回向是為不顛倒佛藏經曰見諸法實相名為見佛何等名為諸法實相所謂諸法畢竟空無所有以是畢竟空無所有法念佛乃至又念佛者離諸想諸想不生心無分別無名字無障礙無欲無得不起覺觀何以故舍利弗隨所念起一切諸想皆是邪見舍利弗隨無所有無覺無觀無生無滅通達是者名為念佛如是念中無貪無著無逆無順無名無想舍利弗無想無語乃名念佛是中乃至無微細小念何況麤身口意業無身口意業處無取無攝無諍無訟無念無分別空寂無性滅諸覺觀是名念佛舍利弗若人成就如是念者欲轉四天下地隨意能轉亦能降伏百千億魔況弊無明從虗誑緣起無決定相是法如是無想無戲論無生無滅不可說不可分別無暗無明魔若魔民所不能測但以世俗言說有所教化而作是言汝念佛時莫取小想莫生戲論莫有分別何以故是法皆空無有體性不可念一相所謂無相是名真實念佛又止觀明念佛三昧者當云何念為復念我當從心得佛從身得佛佛不用心得不用身得不用心得佛色不用色得佛心何以故心者佛無心色者佛無色故不用色心得三菩提佛色已盡乃至識已盡佛所說盡者是癡人不知智者曉了不用身口得佛不用智慧得佛何故智慧索不可得自索我了不可得亦無所見一切法本無所有壞本絕本若如是念者是名實相念佛之門亦名絕待門。

《阿毘達磨大毘婆沙論》中提到新发意菩萨首先念佛的色相、相体、业相、果相，并借此获得下等势力。接着念佛的四十不共法，获得中等势力。最后念佛的实相，获得上等势力。不贪着色身和法身，善知一切法永远寂静如虚空。《寶性論》说，依据佛义，经中佛告诉阿難，如来是非可见法，所以眼識不能见。依据法义，经中说所说的法非可说事，所以非耳識所闻。依据僧义，经中说所说的僧名为无为，所以不可身心供养、礼拜、赞叹。《摩訶般若經》说，菩萨摩訶薩念佛不以色念，不以受想行識念，因为诸法自性空，不应以三十二相八十隨形好念，不应以戒定慧解脫解脫知見而念，不应以十力四无所畏四无礙智十八不共法而念。为什么呢？因为这些法自性空，自性空则无所念，无所念故这才是念佛。《智度論》说，如果菩萨在过去的佛上取相分别回向，这不算回向。为什么呢？有相是一边，无相是一边，离这二边行中道是诸佛实相，所以说过去佛堕相数中。如果不取相数回向，这才是不颠倒。《佛藏經》说，见诸法实相名为见佛。什么是诸法实相？即诸法毕竟空无所有，以这毕竟空无所有法念佛。而且念佛者离诸想，诸想不生心无分别无名字无障碍无欲无得不起觉观。为什么呢？因为舍利弗随所念起一切诸想都是邪见。舍利弗随无所有无觉无观无生无灭通达，这才名为念佛。这样念中无贪无著无逆无顺无名无想，舍利弗无想无语才名为念佛。这里甚至没有微细小念，何况粗身口意业，无身口意业处，无取无摄无诤无讼无念无分别，空寂无性，灭诸觉观，这才名为念佛。舍利弗，如果人成就这样念，想要转四天下地随意能转，也能降伏百千亿魔，何况弊无明从虚誑缘起，无决定相，这法如是无想无戏论无生无灭不可说不可分别，无暗无明魔，若魔民所不能测，但以世俗言说有所教化而作是言，你念佛时不要取小想，不要生戏论，不要有分别。为什么呢？因为这些法皆空无有体性，不可念一相，所谓无相，这才名为真实念佛。还有《止观》明念佛三昧，应当怎么念？是否念我应该从心得佛，从身得佛？佛不用心得，不用身得，不用心得佛色，不用色得佛心。为什么呢？心者佛无心，色者佛无色，所以不用色心得三菩提。佛色已尽，乃至识已尽，佛所说的尽，这是痴人不知，智者曉了。不用身口得佛，不用智慧得佛，为什么呢？智慧索不可得，自索我了不可得，也无所见，一切法本无所有，坏本绝本。如果这样念，这才名为实相念佛之门，也名为绝待门。

四離即離非門者

永明曰若執言內力即是自性若言他力即成他性若云機感相投即是共性若云非因非緣即無因性皆滯閡執未入圓成當知佛力難思玄通罕測譬如阿迦叔樹女人摩觸花為之出是樹無覺觸非無覺觸菩薩摩訶薩不思議念觸亦復如是又如象齒因雷生花是齒非耳云何有聞若無聞者花云何生又若雷能生花者諸物應有菩薩摩訶薩不思議聲塵亦復如是又如勇士疑石為虎箭至沒鏇箭非尅石石非受矢菩薩摩訶薩不思議精進亦復如是又如有人遠行獨宿空舍夜中有鬼擔一死人來著其前復有一鬼隨逐瞋罵云是我物先鬼言我自持來後鬼言實我擔來二鬼各執一手爭之前鬼言此中有人可問後鬼即問是誰擔來是人思惟二鬼力大妄語亦死何若實語即言前鬼擔來後鬼大嗔捉此人手拔斷著地前鬼取死人一臂附之即著如是兩臂兩脚頭脅舉身皆易於是二鬼共食所易人身拭口而去其人思惟眼見我身被鬼食盡今此我身盡是他肉即于一切時作他身想乃至五欲亦不貪著是他身故不應供養乃至妻子亦不生染是他身故不應有染乃至種種訶斥苦辱亦皆順受是他身故無復憍慢後忽自計若是他者不應有我若非他者他身現在是中非他非非他非我非非我我亦不可得他亦不可得從本已來恒自如是即時得知一切法是我非我皆為妄計菩薩摩訶薩不思議觀力見佛自他亦復如是又如貧人商丘開信富者言入火不燒入水不溺投高不折乃至隨諸誑語皆得實寶物而是貧人無他術故菩薩摩訶薩不思議貪欲獲佛寶王亦復如是又如空谷隨聲發響此響不從空來不從谷來不從聲來若從空來者空應有響若從谷來者應時時響若從聲來者呼平地時此響亦傳乃至非和合來非因緣來非自然來菩薩摩訶薩不思議聲相非來非去亦復如是又如幻人幻長者所愛馬入小瓶中瓶不加大而馬跳躍如常長者為設食已馬繫柱如故菩薩摩訶薩不思議幻法變現佛剎亦復如是又如訶宅迦藥人或得之以其一兩變千兩銅悉成真金非千兩銅能變此藥菩薩摩訶薩不思議大丹點穢成淨亦復如是又如有人得安繕那藥以塗其目雖行人中人所不見菩薩摩訶薩不思議藥力於念念生中得無生身亦復如是又如無能勝香若以塗鼓其聲發時一切敵軍皆自退散又轉輪王有香名海藏若燒一丸王及四軍皆騰虗空菩薩摩訶薩不思議正念香伏諸魔軍超越三界亦復如是是故當知念佛三昧不可思議如普賢毛孔不可思議如摩耶夫人腹不可思議如淨名丈室不可思議如具足優婆夷小器不可思議何以故一切法皆不可思議故若有一毛頭許可思議者即非法界性海如上言心言境言有相無相者皆是思議法若入此不思議解脫即知一切分別念佛皆為戲論。

永明说，如果固执地认为内在的力量就是自性，或者认为外在的力量就是他性，或者认为众生的机缘感应相投就是共性，或者认为既非因也非缘就是无因性，这些都是偏执和固执，未能达到圆满成就。要知道佛的力量是难以思议、玄妙通达的，就像阿迦叔树，女人摩触花便开放，这树没有知觉，但又非无知觉；菩萨摩诃萨不可思议的念触也是如此。又如象牙因雷声生花，象牙并非耳朵，怎会有听闻？若无听闻者，花怎会生出？若雷能生花，其他万物也应有花。菩萨摩诃萨不可思议的声尘也是如此。又如勇士误将石头当作老虎，箭射中石头，箭非击石，石非受箭。菩萨摩诃萨不可思议的精进也是如此。又如有人远行独宿空屋，夜里有鬼担一死人来放他面前，又有一鬼跟随而来，争夺并骂说这是他的东西。先来的鬼说是他担来的，后来的鬼说是他担来的。二鬼各执一词，前鬼说这里的人可以问，后鬼即问是谁担来的。那人思考，二鬼力大，说谎也是死，不如说真话，就说是前鬼担来的。后鬼大怒，抓住这人的手拔断放地上，前鬼取死人一臂附上，即接上。如此两臂两脚头胁举身都替换了。于是二鬼共食所换人身，擦嘴而去。那人思考，眼见我身被鬼食尽，今此我身尽是他肉，即于一切时作他身想，乃至五欲也不贪着，因是他身故不应供养，乃至妻子也不生染着，因是他身故不应有染，乃至种种诃斥苦辱也都顺受，因是他身故无复憍慢。后忽自思，若是他者不应有我，若非他者他身现在，这是非他非非他，非我非非我，我也不可得，他也不可达。从本以来恒自如是，即时得知一切法是我非我，皆为妄计。菩萨摩诃萨不可思议观力，见佛自他也如此。又如贫人商丘开信富者言，入火不烧，入水不溺，投高不折，乃至随诸诳语皆得实宝物，而贫人无他术。菩萨摩诃萨不可思议贪欲获佛宝王也如此。又如空谷随声发响，此响不从空来，不从谷来，不从声来。若从空来，空应有响；若从谷来，应时时响；若从声来，呼平地时此响也传。乃至非和合来，非因缘来，非自然来。菩萨摩诃萨不可思议声相非来非去也如此。又如幻人幻长者所爱马入小瓶中，瓶不加大而马跳跃如常。长者为设食已，马系柱如故。菩萨摩诃萨不可思议幻法变现佛刹也如此。又如诃宅迦药，人或得之，以其一两变千两铜悉成真金，非千两铜能变此药。菩萨摩诃萨不可思议大丹点秽成净也如此。又如有人得安缮那药，以涂其目，虽行人中，人所不见。菩萨摩诃萨不可思议药力，于念念生中得无生身也如此。又如无能胜香，若以涂鼓，其声发时，一切敌军皆自退散。又转轮王有香名海藏，若烧一丸，王及四军皆腾虚空。菩萨摩诃萨不可思议正念香伏诸魔军，超越三界也如此。是故当知念佛三昧不可思议，如普贤毛孔不可思议，如摩耶夫人腹不可思议，如净名丈室不可思议，如具足优婆夷小器不可思议。何以故？一切法皆不可思议故。若有一毛头许可思议者，即非法界性海。如上言心言境言有相无相者，皆是思议法。若入此不可思议解脱，即知一切分别念佛皆为戏论。

西方合論卷之五