維摩經評註

爾時長者維摩詰。自念寢疾於牀。世尊大慈。寧不垂愍。佛知其意。即告舍利弗。汝行詣維摩詰問疾。舍利弗白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔。曾於林中宴坐樹下。時維摩詰。來謂我言。唯舍利弗。不必是坐。為宴坐也。夫宴坐者。不於三界現身意。是為宴坐。不起滅定而現諸威儀。是為宴坐。不捨道法而現凡夫事。是為宴坐。心不住內。亦不在外。是為宴坐。於諸見不動而修行三十七道品。是為宴坐。不斷煩惱而入涅槃。是為宴坐。若能如是坐者。佛所印可。時我世尊。聞是語。默然而止。不能加報。故我不任詣彼問疾。

佛告大目犍連。汝行詣維摩詰問疾。目連白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔。入毗耶離大城。於里巷中。為諸居士說法。時維摩詰。來謂我言。唯大目連。為白衣居士說法。不當如仁者所說。夫說法者。當如法說。法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。法無壽命。離生死故。法無有人。前後際斷故。法常寂然。滅諸相故。法離於相。無所緣故。法無名字。言語斷故。法無有說。離覺觀故。法無形相。如虗空故。法無戲論。畢竟空故。法無我所。離我所故。法無分別。離諸識故。法無有比。無相待故。法不屬因。不在緣故。法同法性。

入諸法故。法隨於如。無所隨故。法住實際。諸邊不動故。法無動搖。不依六塵故。法無去來。常不住故。法順空。隨無相。應無作。法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。唯大目連。法相如是。豈可說乎。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。譬如幻士。為幻人說法。當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍。善於知見。無所罣礙。以大悲心。讚於大乘。念報佛恩。不斷三寶。然後說法。維摩詰說是法時。八百居士。發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯。是故不任詣彼問疾。

佛告大迦葉。汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於貧里而行乞。時維摩詰。來謂我言。唯大迦葉。有慈悲心。而不能普。捨豪富從貧乞。迦葉住平等法應次行乞食。為不食故。應行乞食。為壞和合相故。應取摶食。為不受故。應受彼食。以空聚想（凡入聚落宜存此相）。入於聚落。所見色與盲等。所聞聲與響等。

所齅香與風等。所食味不分別。受諸觸如智證。知諸法如幻相。無自性無他性。本自不然。今則無滅。迦葉若能不捨八邪。入八解脫。以邪相入正法。以一食施一切。供養諸佛及眾賢聖。然後可食。如是食者。非有煩惱。非離煩惱。非入定意。非起定意。非住世間。非住涅槃。其有施者。無大福。無小福。不為益。不為損。是為正入佛道。不依聲聞。迦葉若如是食。為不空食人之施也時我世尊聞說是語。得未曾有。即於一切菩薩。深起敬心。復作是念。斯有家名。辯才智慧。乃能如是。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來。不復勸人以聲聞辟支佛行。

是故不任詣彼問疾佛告須菩提。汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔入其舍從乞食。時維摩詰取我鉢。盛滿飯。謂我言。唯須菩提。若能於食等者。諸法亦等。諸法等者。於食亦等。如是行乞。乃可取食。若須菩提。不斷婬怒痴。亦不與俱。不壞於身而隨一相。不滅癡愛。起於明脫。以五逆相而得解脫。亦不解不縛。不見四諦。非不見諦。非得果。非不得果。非凡夫。非離凡夫法。非聖人。非不聖人。雖成就一切法而離諸法相。乃可取食。若須菩提。不見佛。不聞法。彼外道六師。富蘭那迦葉。末伽梨拘賖梨子。

刪闍夜毗羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅鳩馱迦旃延。尼犍陀若提子等。是汝之師。因其出家。彼師所墮。汝亦隨墮。乃可取食。若須菩提。入諸邪見。不到彼岸。住於八難。不得無難。同於煩惱。離清淨法。汝得無諍三昧。一切眾生。亦得是定。其施汝者。不名福田。供養汝者。墮三惡道。為與眾魔。共一手作諸勞侶。汝與眾魔及諸塵勞。等無有異。於一切眾生。而有怨心。謗諸佛。

毀於法。不入眾數。終不得滅度。汝若如是。乃可取食。時我世尊聞此茫然。不識是何言。不知以何答。便置鉢欲出其舍。維摩詰言。唯須菩提。取鉢勿懼。於意云何。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不。我言不也。維摩詰言。一切諸法。如幻化相。汝今不應有所懼也。所以者何。一切言說不離是相。至於智者。不著文字。故無所懼。何以故。文字性離。無有文字。是則解脫。解脫相者。即諸法也。維摩詰說是法時。二百天子得法眼淨。故我不任詣彼問疾。

佛告富樓那彌多羅尼子。汝行詣維摩詰問疾。富樓那白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於大林中。在一樹下。為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言。唯富樓那。先當入定觀此人心。然後說法。無以穢食置於寶器。當知是比丘心之所念。無以瑠璃同於水精。汝不能知眾生根源。無得發起以小乘法。彼自無瘡。勿傷之也。欲行大道。莫示小徑。無以大海內於牛跡。無以日光等彼螢火。富樓那。此比丘久發大乘心。中忘此意。如何以小乘法而教導之。我觀小乘。智慧微淺。猶如盲人。不能分別一切眾生根之利鈍。時維摩詰。即入三昧。令此比丘自識宿命。曾於五百佛所。植眾德本。迴向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然。還得本心。於是諸比丘。稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法。於阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉。我念聲聞不觀人根。不應說法。是故不任詣彼問疾。

佛告摩訶迦旃延。汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔者。佛為諸比丘。略說法要。我即於後。敷演其義。謂無常義。苦義。空義。無我義。寂滅義。時維摩詰。來謂我言。唯迦旃延。無以生滅心行。說實相法。迦旃延。諸法畢竟不生不滅。是無常義。五受陰洞達。空無所起。是苦義。諸法究竟無所有。是空義。於我無我而不二。是無我義。法本不然。今則無滅。是寂滅義。說是法時。彼諸比丘。心得解脫。故我不任詣彼問疾。

佛告阿那律。汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一處經行。時有梵王名曰嚴淨。與萬梵俱。放淨光明。來詣我所。稽首作禮。問我言。幾何阿那律天眼所見。我即答言。仁者。吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界。如觀掌中菴摩勒果（形似檳榔）。時維摩詰。來謂我言。唯阿那律。天眼所見。為作相耶。無作相耶。

假使作相。則與外道五通等。若無作相。即是無為。不應有見。世尊。我時默然。彼諸梵聞其言。得未曾有。即為作禮而問曰。世孰有真天眼者。維摩詰言。有佛世尊。得真天眼。常在三昧。悉見諸佛國。不以二相。於是嚴淨梵王。及其眷屬五百梵天。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。禮維摩詰足已。忽然不現。故我不任詣彼問疾。

佛告優波離。汝行詣維摩詰問疾。優波離白佛言。世尊我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔者有二比丘。犯律行以為耻。不敢問佛。來問我言。唯優波離。我等犯律。誠以為耻。不敢問佛。願解疑悔。得免斯咎。我即為其如法解說。時維摩詰。來謂我言。唯優波離。無重增此二比丘罪。當直除滅。勿擾其心。所以者何。彼罪性不在內。不在外。不在中間。如佛所說。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。心亦不在內。不在外。不在中間。如其心然。罪垢亦然。諸法亦然。不出於如。如優波離。以心相得解脫時。寧有垢不。我言不也。維摩詰言。一切眾生。心相無垢。

亦復如是。唯優波離。妄想是垢。無妄想是淨。顛倒是垢。離顛倒是淨。取我是垢。不取我是淨。優波離。一切法。生滅不住。如幻如電。諸法不相待。乃至一念不住。諸法皆妄見。如夢如燄。如水中月。如鏡中像。以妄想生。其知此者。是名奉律。其知此者。是名善解。於是二比丘言上智哉。是優波離所不能及。持律之上而不能說。我答言。自捨如來。未有聲聞及菩薩。能制其樂說之辯。

其智慧明達為若此也。時二比丘疑悔（應前）即除。發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言。令一切眾生皆得是辯。故我不任詣彼問疾。

佛告羅睺羅。汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔時。毗耶離諸長者子。來詣我所。稽首作禮。問我言。唯羅睺羅。汝佛之子。捨轉輪王位。出家為道。其出家者。有何等利。我即如法。為說出家功德之利。時維摩詰。來謂我言。唯羅睺羅。不應說出家功德之利。所以者何。無利無功德。是為出家。有為法者。可說有利有功德。夫出家者。為無為法。無為法中。無利無功德。羅睺羅。夫出家者。無彼無此。亦無中間。離六十二見。處於涅槃。智者所受。聖所行處。降伏眾魔。度五道。淨五眼。得五力。立五根。不惱於彼。

離眾雜惡。摧諸外道。超越假名出淤泥。無繫著。無我所。無所受。無擾亂。內懷喜（道法內充）。護彼意（獎順眾生）。隨禪定。離眾過。若能如是。是真出家。於是維摩詰。語諸長者子。汝等於正法中。宜共出家。所以者何。佛世難值。諸長者子言。居士。我聞佛言。父母不聽。不得出家。維摩詰言然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。爾時三十二長者子。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。

佛告阿難。汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔時。世尊身小有疾。當用牛乳。我即持鉢。詣大婆羅門家門下立。時維摩詰。來謂我言。唯阿難。何為晨朝持鉢住此。我言居士。世尊身小有疾。當用牛乳。故來至此。維摩詰言。止止阿難莫作是語。如來身者。金剛之體。諸惡已斷。眾善普會。當有何疾。當有何惱。默往阿難。勿謗如來。莫使異人聞此麤言。無令大威德諸天。及他方淨土諸來菩薩。得聞斯語。阿難。轉輪聖王。以少福故。尚得無病。豈況如來無量福會普勝者哉。行矣。阿難。勿使我等受斯耻也。外道梵志。

若聞此語。當作是念。何名為師。自疾不能救。而能救諸疾人。可密速去。勿使人聞。當知阿難。諸如來身。即是法身。非思欲身。佛為世尊。過於三界。佛身無漏。諸漏已盡。佛身無為。不墮諸數。如此之身。當有何疾。時我世尊。實懷慚愧。得無近佛而謬聽耶。即聞空中聲曰。阿難。如居士言。但為佛出五濁惡世。現行斯法。度脫眾生。行矣。阿難。取乳勿慚。世尊。維摩詰。智慧辯才。為若此也。是故不任詣彼問疾。如是五百大弟子。各各向佛。說其本緣。稱述維摩詰所言。皆曰不任詣彼問疾。