梵網經菩薩戒本疏

初、制意者，諸佛所師，謂是法菩薩，理應敬人重法，滅身求請，而反露踞傲，輕慢人法，失道之甚，故須制也。

二、次第者，前則於失者不教誨，今則於得者不敬請也。

三、釋名者，輕人慢法名「不敬請」，戒防此失，亦功能立名。

四、具緣者，四緣成犯：一、實有大乘解行之人。二、無別開緣。三、故起慢心。四、不供養不請法。

五，闕緣可知。

六、輕重者，約人者有三：一、解行過己，是軌範師，傲而不敬請，理應是重。二、解行同己，不請少輕；三、劣己，不請無犯。二、約法亦三，准人可知。

七、通塞者，《重樓戒經》云：「若菩薩憍慢心故，不諮問師、不受師教，得罪。不犯者：若病、若狂、若癡、若大聰明、多聞有智、為調眾生、若入定時」也。

八、釋文者，文中三：初、見勝人遠來，明制戒緣；二、「即起」等，明正為制戒；三、「若不爾」等，明故違結犯。初中，「大乘法師」者，總舉簡異小乘故也。下別辨，同於大法，同見解勝，同行是行勝。「入僧坊」約出家菩薩，「舍宅」約在家，「城邑」約王等。二、正制中二：初、制約敬養人；二、制啟請法。前中迎送各禮，約初後威儀也。日日三時，約時分也。謂辰旦供養小食，齋時供養正食，餘時供非時湯藥等，故為三時也。「三雨金」等下，約所用資具也。謂重法情深，於人極敬，良由末代說法之師替如來處，故令尊重，極至供養。

故《攝論》云：若人戒足雖羸劣，而能說法利多人，如佛世尊應供養，受彼所說故相似。又《謗佛經》中有人謗辨積法師即為謗佛，供養法師即為供養佛等。又如《大法炬經．法師品》中廣顯大乘法師令其敬養等。二、「常請」下，於法制請中，「三時」者，謂於一日初中後三時請法，隨彼請時皆具威儀，褊袒禮等是身業也，請法之辭語業也，不生瞋心等意業也。今辨難辦之供情無患惱，身受難忍之苦不生瞋心故也。如《賢愚經》第一卷釋迦過去作毘楞竭王，為求一偈身受千釘，又如雪山童子為求半偈高巖捨命，如是等故云「為法滅身」等。三、「若不爾」等，違犯結罪可知。

初、制意者，但新學菩薩觸事無知，理應執持經律，四方求學以成道行，而反有誦不聽，抱自無知不識持犯，故令戒行並皆虧失退入邪小，為過既重故須制也。

二、次第者，前則通請大法，今則別聽毘尼，故須制也。

三、釋名者，化制二教別名經律，不能就師屬耳飡受，戒防此失立斯名。

四、具緣者，亦具四緣：一、是新學。二、有講法處。三、無別開緣。四、不往聽受故，便犯。

五，闕緣可知。

六、輕重者，約人、約法各三類，輕重准前可見。

七、通塞者，亦准前戒，可知。

八、釋文中三：初、舉勝緣，二、「是新學」下對緣正制，三、「若不至」下故違結犯。初中「一切處」者，通舉一切，俱是講說經律之處。「有講毘尼經律」者，舉所講法也。毘尼此云滅，謂身語意惡猛氣炎熾，戒能防止故稱名滅。謂此經律宣說毘尼，故云毘尼經律。「大宅舍」者，別顯處也。「講法」者，重顯法也。謂開釋本文名之為講。正制中二：先約法制聽，謂應持經律往彼聽受；二、「若山林」下約處制往，令其受法；三、「若不至」下故違結犯，可知。

初、制意者，菩薩理棄捨二乘，受持大乘真實之法，方名菩薩。而今乃棄大歸小，失其正行，乖理之極，故須制也。故《涅槃經》云：菩薩怖二乘道，如惜命者怖畏捨身。《大般若．戒品》云：若菩薩設殑伽沙劫受妙五欲，於菩薩戒猶不名犯，若起一念二乘之心即名為犯。如是等文廣如彼說。

二、次第者，前雖離慢懃學，而或心墮二乘，故次制令專習大乘也。

三、釋名者，心捨大乘故名「背正」，遵崇邪小故曰「向邪」，戒禁防此失故名為戒。

四、具緣者，一、是大乘法。二、起彼想。三、心背語非。四、捨此受彼，故結犯。

五、闕緣者，准前釋可知。

六、輕重者，約境，大乘有權教、實教；約心，背捨有疑心、決心；約事，懶墮愚癡。故各有輕重，並准釋可知。

七、通塞者，此戒一向不開，以諸菩薩無有暫時捨大乘故。若癡狂、若數數習對治、煩惱力強、暫起還憶，一切不犯。

八、釋文者，於中三：先、背正；二、受邪；三、結犯。初中情隔正理，故云「心背大乘」，謂所說法真理名為「常住」，能說之教故稱「經律」。又釋此大乘經律，三世諸佛同說同行更無改易，故云「常住經律」也。語越真詮，故云「言非佛說」。二、「而受持」下，受邪法中，先約人有二：或墮二乘地，或墮外道中。「惡見」下，約邪法有二：或總撥一切佛所說法，此是外道惡見；或唯撥大乘不非小教，是二乘惡見也。一切禁戒亦二：或是外道烏鷄鹿狗戒等，或小乘乖大之戒。邪見亦二：或是外道不信因果，或是小乘不信法空等。上是所詮經律，是能詮邪教。三、結犯，可知。

初、制意者，菩薩以大悲為體，拔苦為用，何容見病而不瞻救？故須制也。又若能禁心看病，令其得差，即是絕命，故須制也。又如來大聖，尚躬瞻病苦，況其餘類而不瞻救？

二、次第者，前背上勝法，今則捨下病苦，故次制也。又前則於法有背，今則於生不濟，故次制。

三、釋名者，病之與苦，隣死之厄，捨而不救，實違慈行，立禁防止，亦功能受稱。

四、具緣者：一、是病苦。二、起彼想。三、自無病等。四、嫌心捨去。故結成犯。

五、闕緣者，闕初二緣，並無犯。闕第三緣中，若自少患，即便捨去，應得小罪；若重，無犯。闕第四緣中，有起嫌心不捨去，起悲心而捨去，皆得小罪。如《四分律》云云。

六、輕重者，約境病苦有輕重，約心悲念有厚薄，約事在緣有急緩，皆犯有輕重，准釋可知。

七、通塞者，若自病、若新差、若遣人者看、若與食與藥、若彼自有人、若彼病已差，如是一切無犯。反上，一切皆犯。更有餘緣，准思可知。

八、釋文者，有二：先舉緣制行，二、「而菩薩」下故違結犯。亦是先令作持，後顯止犯。前中亦二：初、總舉令行，二、「若父母」下別辨戒行。前中亦二：初、總顯同佛，二、挍量顯勝。八福田者，有人云：一、造曠路美井，二、水路橋梁，三、平治嶮路，四、孝事父母，五、供養沙門，六、供養病人，七、救濟危厄，八、設無遮大會。未見出何聖教。有云：供養三寶為三，四、父母，五、師僧，六、貧窮，七、病人，八、畜生。亦未見教。《賢愚經》云：施五人得福無量：一、知法人，二、遠行來人，三、遠去人，四、飢餓人，五、病人。

足以三寶亦為八種。既言如佛無異，復言八中第一，明知非是後二種八，此應是初八之內方為第一也。二、別顯中「父母」等，別舉親位顯其重相，理實通一切眾生也。言「諸根不具」等，顯其病相。如病既爾，苦惱亦然，皆令差脫，乃至身命亦不悋惜。如月上女割乳房以濟產婦，如毘舍母割肱肉以供病比丘等，皆務令得濟，不顧己命，是菩薩也。二、「而菩薩」下，故違結犯中，惡心害悲，故云「嗔恨」。「不至僧房」者，約師僧弟子病處。「城邑」者，約父母等病處。「曠野」等者，通一切病苦處。「見病不救」者，正顯違行。「犯輕垢」者，結示罪名之。

初、制意者，菩薩理應廣聚法財利樂眾生，反畜殺具乖於悲濟，故須制也。

二、次第者，前防自身不能濟病，今就依報不畜非器，故次制也。

三、釋名者，殺具損命，違害悲濟，戒防此失，立斯名。

四、具緣者，一、是殺具，二、有彼想，三、無別開緣，四、故畜，成犯。

五，闕緣可知。

六、輕重者，約境所畜有多少勝劣，約心情有剋漫，約事擬用不用，單合皆輕重之義，准思可知也。

七、通塞者，義准為護佛法及調伏眾生，畜應不犯；及從惡人乞得，擬壞亦未壞，無犯。反上，一切隨畜皆犯。是故菩薩見他畜，勸令毀破；若勸不得，應乞應贖；猶亦不得，應以威逼等（檢使），要當令止。

八、釋文者，有三：初、制畜非器；二、止內怨；三、故違結犯。初中但多殺具類，略列十種：一、刀是割截義；二、杖是捶打義；三、弓是送箭義；四、箭是中害義；五、鉾是傷判義；六、斧是斫伐義；七、鬪戰具，謂甲弩等一切俱是鬪戰之具，此上通害人及以畜生；八、惡網，是捕魚捕鳥；九、殺生之器，通舉坑型等；十、總結，但是害具總不得畜，故云「一切不得畜」也。二、「而菩薩」下，止內怨，示行令修。於中但是發心行菩薩道者，有殺父母怨，理無加報，故云「菩薩」等也。經云：以怨報怨，怨終叵盡。准有無怨，怨乃息耳，是故不報。

況復菩薩觀一切眾生總無怨者，悉是悲境、俱是慈救，於曾有怨處備起重心，視如赤子。問：若爾，菩薩於自父母何成孝耶？答：怨若未害，縱碎自身，猶如微塵，經無量劫，要當孝行，以存護養。如其父母已被害訖，即是宿業，酬彼無益，更招大損，怨怨不絕，如瑠璃玉。害釋種時，如來神力無如之何，此謂也。況余眾生者，舉重況輕也。約境，舉父母重，餘眾生輕；約心，為父母酬罪得輕，為餘人酬得罪重。三、「若故畜」下，違犯結罪，可知。如是十戒，結上十種勸學令持。「下六品」等，指廣本。以彼六品之中有開有釋，如彼應知。

自下第二十或之中，先明持犯，後結勸指廣。前中十戒即為十段。

就初戒中制意者，菩薩理應和諸違諍令息相害，而反通國使令相侵害，為失之甚故須制也。別說有三：一、生譏嫌故；二、乖和行故；三、成相殺故。為過既重，理宜須制。

二、次第者，前即防畜戰殺之具，今則止彼身為戰，使次辨也。

三、釋名者，為國使傳言，入軍令鬪，戒防此失，故立其名。

四、具緣者：一、二國，二、軍，二、為利養及惡心，三、傳此言至彼所，四、彼聞已來害此。若據損命犯二罪：一、望斷命邊犯殺戒，二、身為軍國使邊犯此戒。

五、闕緣者，若闕初緣，二國非怨計，得方便罪，不望殺邊。二、若不為利，但有惡心；若無惡心，但為利為名，皆犯。若總闕此緣，得重方便。三、若不傳等，總無犯。四、彼若不相害，亦犯重方便，可知。

六、輕重者，約境所傳之言，有極惡劣惡；約心為名利及惡心，有單有雙；約事令他有想害不想害，皆有輕重，思之可知。

七、通塞者，若以善心為調伏彼，令其和穆，入軍入國，一切無犯。除上皆犯，更准思之。

八、釋文者，亦三：初、舉過緣，二、正制斷，三、違結犯。初中為得財利或得官位，或但有惡心酬昔怨故。「通國使命」者，身為國使通致兩頭論鬪戰事，或但在一處亦其圖策令得相害亦犯，此或示得行兵等法，或入軍傳言立期交陣令多人命斷，故云「殺無量眾生」也。二、「而菩薩」下正制斷中，先舉輕，暫入軍中猶不開許，況作國賊令茲鬪戰。三、「若故」下違結犯，可知也。

初、制意者，菩薩理應慈濟群品，乃而反販賣人畜四具自資，內違慈行外招譏謗，故須制也。

二、次第者，前雖止為國賊，猶恐劫掠良賤，故須制也。

三、釋名者，賣盛死具所以傷慈，販人及畜復違濟救，戒防此失故立此名。

四、具緣者，一、是正境，自有四種：一、良人，二、奴婢，三、六畜，四、盛死具。二、隨起彼想。三、正買賣。四、事成，便犯。

五、闕緣者，初二隨闕各無犯，後二隨闕各得方便罪，可知。

六、輕重者，約境賣良人最重，販奴婢應次，六畜應輕，死具最輕。約心有耎、中、上分輕重，約事為求多利、賣與惡人、令極苦等理應最重，反此是輕可知也。

七、通塞者，若為三寶要藉、若為利生、若為調伏直買賣，一切無犯。反上皆犯。

八、釋文者，又三：初、舉過；二、正制；三、結犯。初中四句：一、販賣良人類；二、販奴婢；三、六畜者，《周禮》云，牛馬犬羊豕鷄為六也，理實通一切畜生皆不得販賣，今但言「盛死之具」，即棺槨轜車之類，一切皆犯，以是旃多羅業故。二、「尚不」下，正制。自他俱不應作，但菩薩二利中利他為最，故舉自況他也。三、「若故作」下，違結犯。

初、制意者，一、為欲護前說、謗、毀等三重戒故；二、為離惱亂諸好人故；三、為護佛法離醜惡故，實尚不說，況起謗耶？四、為離自招重業過故。

二、次第者，前於下位不輕，今於上人不謗故也。

三、釋名者，無根謗人，是違理之極，戒防此失，故立此名。

四、具緣者：一、實是好人。二、知是無事。三、故起惡心。四、發言謗黷，明了便犯。

五、闕緣者，闕初二緣犯說過戒，闕後二緣各得方便罪，可知。

六、輕重者，亦三：初、約境，有三品：一、和尚諸師；二、有德尊者；三、同位善人。二、約心，亦有三品：耎、中、上不同。三、約法，雖俱成乖，然各有輕重，准可知耳。

七、通塞者，除癡犯亂及地上菩薩逆行，餘一切皆犯也。

八、釋文者，又三：一、舉所制之過，二、明須制所由，三、違制結犯。初中以「惡心」者明起之因，謂三毒盛興違理損物，故云惡心。言「無事謗他」者，明違境成謗，謂無三根惡事。言「良人」等者，明所謗之人良善是同位人，法師及師僧是己所尊位，國王及貴人是世所尊共，是所應讚歎之位，豈容有謗？言「犯七逆十重」者，明所謗之罪理實輕垢，亦應有犯，文中就重故也。二、「父母」下明須制所由中，父母等亦是所謗數。「孝心」者，於師父等尊從人處應生孝順心，於等及下生慈悲，設不生此心猶有罪失，況起惡等？三、「而反更」下故違結犯，可知。

初、制意者，誡燒山野為護殺罪，制焚屋宅為防盜戒，放火損燒譏謗極弊，理非菩薩利生所宜，故須制也。

二、次第者，前即不謗於人，今則不損依報，故次明也。

三、釋名者，執火焚燒，非理損物，戒防此失，故立斯名。

四、具緣者：一、對山等境，二、起彼想，三、以惡心，四、以火燒之故便結犯。

五、闕緣者，闕初二緣各皆無犯，闕後二緣各得方便。

六、輕重者亦三，約罪有三：若燒損生命及損他物，皆實犯重就故。以火燒山屋等物非菩薩所應，故結輕垢。約損命損財各有多少，放火招譏隨其淺深，皆有輕重。約心有耎、中、上差別。約事招譏亦三品不同，各有輕重可知。

七、通塞者。文中約山野，從四月至九月燒犯，餘時不犯，同律中露地燃火戒云云。約燒屋等，一切皆犯。《五分律》燒野不犯重，此似同彼撿。

八、釋文亦三：初、舉所離之過；二、正制不聽；三、故違結犯。初中，一、「以惡心」者，簡却慈心救物；二、「故放火」者，簡於錯誤也；三、「燒山林」等者，正明處燒成損。於中二：先「燒山」等，是損無主物；「四月」等，約時辨定，約損生命；二、若燒他人等，是有主物：一、燒他室宅；二、城邑；三、僧坊；四、田木；五、鬼神物；六、官物。第二、「一切有主物」下，正制不聽。「若故」下，故違結犯，共可知也。

初、制意者，菩薩理應以菩薩乘授與眾生令得究竟饒益，反以二乘小法用以化人，違理違願故須結戒。經云：「若以小乘化，我則墮慳貪，此事為不可。」此之謂也。

二、次第者，前則遮其外損，今則護其內益，故次明也。

三、釋名者，以法化生理宜以大，違本所宗授以小乘，戒防此失故立斯號。

四、具緣者：一、對前人，二、以惡心，三、教異論，四、彼領受，即便結犯。

五、闕緣者，闕初二緣各總無犯，闕後二緣各得方便罪。

六、輕重者，約境，前人有利鈍不同，謂利根授邪法令失大益，或能謗毀大乘；鈍根反上，故有輕重。若約心，有瞋心、姤心等諸惡，亦有耎、中、上差別。若約事，損益有多少，皆有輕重，單、雙、一合可准知耳。

七、通塞者。若以好心教令廣知，不令味著，理應不犯。又若欲為破邪小執，令解知彼宗，意亦不犯。又若彼根是小乘法器，先授小法，擬後漸引令入大乘，此亦無犯。又若誤等，一切無犯，如《瑜伽戒品》。反上，一切皆犯。

八、釋文中二：先、明順理應行；二、明違教結犯。前中，先舉所教之人。雖通一切，略論四種：一、內眾，謂佛弟子；二、外眾，謂諸外道；三、俗眷，謂六親；四、法侶，謂善知識。下明所教之法，有三種：一、教教法，謂大乘經律；二、教理法，謂教解義理；三、教行法，謂使發菩提心等。即授教令解，依解起行，是其意也。於中，發心者，是位前信行法也；發十心者，是前十發趣，當十住位也；長養心者，是前十長養，當十行位；金剛心者，是前十金剛，當十迴向。略不論十地。此釋同前文。

又釋發菩提心，發十心是地前位，長養心是地上行，金剛心是十地滿等覺位中金剛心也。「一一解其法用」者，令解地位順行所依，漸次分齊，不令雜亂，擬後修行，知其趣向。不爾，云何得到佛果？菩薩之理，應以此成佛之法授與眾生，是其常業。二、「而菩薩」下，違教結犯中，「惡心、嗔心」者，是犯戒心；「教他」等者，明犯戒事。《大集經》云：勸學小乘，是魔業也，況外道邪論耳。結犯可知。

初、制意者，新學求法理宜為說，如乖此躅為失至重，故須制也。略由三意：一、為護前慳法重罪，二、為欲攝護新學法器令正行有依，三、為護正法傳燈不絕，故須制也。

二、次第者，前於諸人不教為失，今於求者不施為失，故次明也。

三、釋名者，匿正法，求財利，戒防此失，故以立此名。

四、真緣者，有六緣：一、有來求人。二、自解法。三、無開緣。四、規別利。五、倒說。六、前人領受。即便結犯。

五、闕緣者，闕初緣犯前戒。次闕第二得重方便，以自不應無所知故。次闕第三緣不犯。次闕第四亦重方便，以雖不求利倒說為重。次闕第五得輕方便，以雖別求利然說不顛倒。次闕第六緣亦重方便，以前人雖不領言已彰顯。

第六、輕重者。約求法之人，情有厚薄；就所規利養，復有深淺；據所說法，倒錯多少；望於前人，為損輕重。如是此等，並有輕重，准釋可知。

第七、通塞者。《地持戒》云：「若菩薩眾生求法，往至其所，欲得聞法。若菩薩嗔恨慳嫉，不為說者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：外道求短；若重病；若狂；若知不說，令所彼調伏；若所修法未善通利；若知前人不能敬順，威儀不整；若彼鈍根聞深妙法，生怖畏心；若知聞已，增長邪見；若聞已，毀呰退沒；若彼聞已，向惡人說。」

八、釋文者，此戒有三：初、先制自學，二、「見後新學」下令教後進，三、「而菩薩」下正違結。初中言「應好心先學」等者，菩薩最初先學大乘中威儀法式，擬自修行及教後來新學菩薩，名為好心，簡異小乘聲聞威儀，故云「大乘威儀」。謂行住坐臥、若食若飲、若語若默、若出若入、應作不應作，皆有威儀法式，理應善解此等經律，不爾如何持菩薩戒？故制令先學。二、令教後進中有二：先明新學來求，二、「應如法為說」下明正教為說。於中亦二：先說苦行令堅其志，後說正法令增慧悟。前中亦二：初「為說一切苦行」者，總標也。

下別辨中，謂上供諸佛、下濟眾生，於此二處不惜軀命。又以上為求法荷重恩故，下愍眾生滿悲願故。又以出家重法不貴香華，要以身命而成供養，如喜見菩薩燒臂供養等，為眾生中濟餓虎等，如薩埵王子等，及餘無量諸菩薩等，並應當知。二、「後一一」下為說正法中，謂無說苦行堅其志已，然後方乃為說真空，內心觀法次第令修，勿使非分作罪所作，謂善知此是初心所行，次入信位及三賢等諸位所行，一一次第勿令倒錯，聞慧開其心，思修令意解故。三、「而菩薩」下違教結犯中，言「為利」者，明情別所求。「應答不答」者，問異答異。

「倒說經律」者，不先為說苦行持戒，即說蕩空，毀其戒軀令失正行，故云倒說。「文字無前後」者，迴前作後、迴後作前，中置前後、前後置中，令乖義理故為失也。「謗三寶說」者，云此倒說是佛所說，則為謗佛也。法實不爾，言法如是即為謗法。復云僧同此說，亦是謗僧。結罪可知。

初、制意者，菩薩理應謙卑益物殞命無違，而反曲恃官威非分侵害，乖理之甚故以制之。別辨三意：一、為護盜戒故，二、恐乖自利違嫌卑行故，三、恐乖利他失所化故。此三如次為三聚戒。

二、次第者，前則順理求法倒說成謗，今則非分恃威苟求名利，故次明也。

三、釋名。假威求利，戒防此失，故以為名。

四、具緣者，亦六緣成犯：一、為自名利，二、故近官等，三、倚恃威勢，四、通惱他人，五、求彼處求，六、得彼處得。

五、闕緣者，闕初緣有三義：一、得重方便，以設不自為，亦不得為眾生非理求物故。二、得輕方便，以設為飢餓眾生，亦不得逼他令其瞋心賑給。三、有福無罪，以法假彼威治諸惡人為護正法。次闕第二緣有一罪，謂重方便，以雖親近非故，然用彼威以成其失。次闕第三緣亦重方便，以雖不恃威然惱他得利。次闕第四亦重方便，以雖不惱他然以威得物。次闕第五緣得輕方便，以雖無求心然以威得物。次闕第六緣得重方便，以雖不得物然有求心等故。

第六，輕重者。約得物邊，犯初篇重戒；就恃威惱他邊，犯此輕垢。於此罪中，輕重有十：一、約所窺名利，有深有淺；二、約所附之官，有尊有卑；三、約所用威勢，有厚有薄；四、約所惱之苦，有輕有重；五、約能惱之情，有剋有慢；六、所得名利，有多有少；七、合說上六，有俱輕俱重；八、或重多輕少；九、或輕多重少；十、或輕重齊等。並有輕重，准釋可知。

第七、通塞者，若以善心恃威奪賊物，以還本主三寶眾生，又若為救菩提心人命、梵行等難，又若因此令人發菩提心住菩薩戒，又若一作令無量眾生捨惡住善，准應無犯，反上犯之。

第八、釋文者，此中有四：一、自行非，二、教他作，三、無對治，四、結罪名。初中有五：一、明所為，謂自為者簡他也。以為眾生非正犯，飲食資身等，錢為受用等，財為貯畜等，此為利養總結多類。美名善譽，謂利養內資美名外振，凡愚所貪殞命難捨，害善本猶色繩等。二、明所親近，謂有四位：一、國王，二、王子，三、大臣，謂知軍國等，四、有官，謂餘官位，皆有威勢故也。若親附彼威失自正行，是故大小乘經並皆慇懃，不許行人而親近之。三、明所恃威，謂恃託彼威高舉其心陵蔑他等，故云「恃作形勢」也。

四、正成逼惱，亦有四種：一、逼惱乞索，二、打拍令苦，三、非分牽挽，四、橫取錢物，皆是侵惱眾生令其厭背，自負深愆失他善品。五、廣求所求。此有三種：一、是利皆求，名一切求；二、惱他取物，名為惡求；三、求無厭足，名曰多求。二、教他求者，非直自行乖失，亦乃教他同犯。二利俱乖，為失至甚也。三、無對治者，謂慈心益物，孝心益生，俱翻前失。然無此治，故云「都無慈心」等也。四、犯輕罪者，結示罪名也。

初、制意者，菩薩理應內自成德，以示眾生乖失茲躅，故須制也。別說亦有三種：一、覆自無知作為師範，欺誑失故；二、不閑文義，失善品故；三、詐為他師，無實引導，不利益故。此三如次亦為三聚，故須制也。

二、次第者，前則強威逼奪，今則詐為授法，故次明也。

三、釋名者，隱自無知，詐為師範，戒防此失，故以為名。

四、具緣者，具四緣成犯：一、性非闇鈍，二、惰不習學，三、隱愚詐智，四、為師授戒。故以為犯。

五、闕緣者，於此四緣次第各闕，並得輕方便罪，准釋可知。

六、輕重者，謂實無知，詐言能解，此犯初篇妄語罪也。今取乖失引導，令法犯不傳，故結此罪。於中有六：一、根有利鈍，二、學有懃情，三、覆有深淺，四、師有大小，五、四俱有輕重，六、相合互多小。並有輕重，准釋可知。

七、通塞者，若性闇鈍，懃學未成，若不隱無知，若便無人為師，如此所作，一切准應無犯。反上皆犯。

第八、釋文者，亦四：一、舉正應修，二、無知詐解，三、無解為師，四、結示罪名。初中二：先應誦文，後令解義。前中且舉大綱令六時誦持，理實一切時皆須誦，然於六時不得有闕。次解義者，謂善解持犯等義及真理等義，故云「義理」。復解成佛之因，故云「佛性」。略有三種：一、自性住佛性，二、引出佛性，三、至得果佛性。具釋如《佛性論》等，皆應具解。二、「而菩薩」下明無知詐解，辨無知。言「不解一句」等者，依梵本八字成四句，四句為一頌。制戒所由為因緣，又持犯所由亦名因緣。又受戒有因有緣，隨戒亦有因有緣，皆須善解方堪為師。

次詐言解者，隱自無知詐言能解，虛誑他人盜善聲譽。下顯其失。謂失自實利則為自欺，他無稟益復是欺他，兩利俱失情恒安忍，為患至重。三、「一一」下，明無解為師。謂於一切行法一一不解，則實無所解輒為師範，非直師資兩位欺誑自他，亦令如來法花遏絕流通，此滅法之愆為失尤重故。下第四、結示罪名，可知。

初、制意者，菩薩理應稱揚讚美菩薩行人，令善譽遠彰黎元倣習，而反惡心謗黷諍毀善增惡，為失既重故制茲戒。別說亦三，謂惡不止、善不增、乖所犯，並准可知。

二、次第者，前自無知，今欺有德故也。

三、釋名者，遘謗令鬪欺蔑賢良，戒防此失故以為名。

四、具緣者，具五緣：一、內有惡心，二、見戒行人，三、謗以惡言，四、傳遘兩頭，五、造惡令鬪。故成犯也。

五、闕緣者，闕初緣得輕方便，以無惡心故；餘闕皆得重方便，准釋可知。

六、輕重者，亦有十義：一、心通三性；二、境有持犯；三、謗有深淺；四、傳有達不達；五、鬪有多少；六、俱厚俱薄也；七、厚多薄少；八、薄多厚少；九、厚薄等；十、不等。皆有輕重，准釋可知。

七、通塞者，若錯誤、狂、著鬼，若治罪人，准應無犯，反上皆犯。

八、釋文者，有三：初、惡見淨境，二、闕成愆，三、故為犯。初中以破壞心、誹謗心、妬勝心，故云「惡心」也。見持戒比丘是不犯輕重戒也。「手執香」等是行道威儀。二、「而鬪遘」下鬪謗成愆，謂鬪諍結遘令兩頭違諍。惡心陵彼為「欺」，妄言說過為「謗」，謗此於彼亦謗彼於此，兩謗互傳令鬪諍因茲起惡，故云「無惡不造」也。三、「若故作」下故為結罪，可知。

初、制意者，菩薩理應殞命救生，而反見眾生苦而無慈救，違行之甚故須制也。別說亦三，謂增惡、損善、失救生也。

二、次第者，前於賢欺謗，今則見苦不救也。

三、釋名者，內無慈心，見苦不救，戒防此失，故以為名。

四、具緣者，具四緣：一、內無慈心，二、見人殺生，三、捨而不救，四、令彼命斷。故以成犯。

五、闕緣者，闕初緣得重方便，以雖有慈心而不救故。闕第二緣有二義：一、總無罪，以不見人殺無可救故；二、得重方便，以見苦眾生而不救故。闕第三緣亦有二義：一、輕方便，以雖無慈心而不捨救故；二、王力自在救不得，故無罪也。闕第四緣得重方便，以命不斷非由救故。餘義准之。

六、輕重者，有六義：一、約無慈心有厚薄；二、約所救眾生有尊卑；三、約所作救行有力逮不逮；四、約所救之苦有多少；五、合說有純輕純重；六、輕多重少；七、重多輕少。並准可知。

七、通塞者，若自重病，若無勢力，徒自殞命，終無有益，准應無犯，反上皆犯。

八、釋文者，於中三：先順理應行放生；二、救他殺害；三、講救先亡。初中三，謂標、釋、結。一、以慈心行放生業者，是標也。二、「一切男子」下，釋也。謂何以救生而不殺者，釋有二義：一、普親觀；二、平等觀。前中，先明一切男女皆我父母，辨定理實也。而殺食即殺我父母者，明違理不可也。問：若爾，殺生應得逆罪？答：以隔生故，非逆也。二、「亦殺我故身」下，明平等觀。謂眾生之身皆稟四大，然我故身亦曾攬此，是故彼我同一四大，故說害彼即害我故身。三、「故常行」下，總結常行也。二、「若見世人」下，救他殺害中，亦由上二種觀，理應救拔，況自慈心，法應救生也。三、「常教化」下，明講救先。於中二：先總通標。謂講說戒法，令人識罪，斷惡修善，以成救度。二、別就先亡辨。講福資熏，令亡見佛，明所成益也。上來明違行結犯。

上來略顯十戒之相，結勸修學。「如〈滅罪品〉」下，指彼品中，一一廣明，具如彼說。

初、制意者，菩薩理應忍行內宛、慈悲外溢，而反瞋罵及打，為失至甚，故以制之。別顯亦三：瞋怨不止，忍善不增，眾生皆捨。既乖三聚，制此嚴科。

二、次第者，前見苦不救，今則於怨起酬，並違正行故也。

三、釋名者，內無慈行，外起酬怨，戒防此失，故以為名。

四、具緣者，具四緣：一、對怨境，二、起瞋心，三、動身口，四、酬究竟。故成犯也。

五、闕緣者，闕初緣犯初篇重戒，以於非怨境起瞋等故。闕第二緣得輕方便罪，以無瞋心餘非重故。次闕第三緣得重方便，雖不起身口，瞋等重故。次闕第四緣亦重方便，以事非究竟故。

六、輕重者，怨境有深淺，起瞋有麁細，加行有增微，前人苦有多少俱輕俱重，綺互多少皆有輕重，並准應知。

七、通塞者，若為治罰令悔，若為調伏令住善行，若自雖數對治而煩惱厚重不覺而起，准應不犯，反上皆犯。

八、釋文者，有五：一、舉過正制；二、犯便違行；三、舉輕況重；四、簡道異俗；五、故犯成愆。初中，先於自怨，亦二：謂瞋約意業，打據身業。語隨二起，略而不舉。若具，應言以罵報罵。又以自身被殺，自無現酬，故不言以殺報殺也。「若殺父母」下，犯君親怨，亦二：謂親約孝境，君約忠境。據孝據忠，理應酬報。但為怨怨相酬，怨終不盡，唯有無怨，怨乃息耳。是故如來慈救，制此嚴科，故云「不得加報」也。二、「殺生報生」下，明違理乖行。謂「生」猶命也，謂殺命還以命酬，故云「殺生報生」，非是以生報殺，此違理也。

「不順孝道」者，明乖行也。問：俗禮之中，君父之怨不報非孝，何故此中若報非孝耶？答：道與俗反，俗據現在，不說當來因果業報。今若重酬苦業滋多，令其君父沈淪永劫，何成孝道？況此怨等何必前生非己父母，今若殺彼豈成孝行？故云不順孝道也。三、「尚不畜」下明舉輕況重，以畜奴婢身打口罵隨起瞋惱，三業罪咎口業偏多，故云「口罪無量」。此舉輕猶無量罪。下況重，故云「況作七逆之罪」，理宜罪重無量難晚。四、「而出家」簡道異俗，於中雖在家出家二位同犯，然出家作此過失尤深，故別重舉。以捨俗親緣修慈普濟，而反為親酬報，乖行至甚故。五、「故作」下明故違結犯，可知。

初、制意者，菩薩理應為四句而身受千釘，求半偈而高巖捨命，王身為羅剎之床，天衣作野干之坐，輕天王之勝位，敬鬼畜為尊高者，莫不皆是重法為先也。《華嚴》云：「菩薩摩訶薩為求法故、為法難得故，能施法者作如是言：若能投身七仞火坑，當與汝法。菩薩聞此歡喜無量，作是思惟：我為法故，尚於阿毘地獄諸惡趣中受無量苦，況入人間微少火坑而得聞法？奇哉！正法甚為易得，免於地獄無量楚毒，入小火坑而得聞法。汝但說法，我入火坑，如求善法王菩薩、金剛思惟菩薩等。」又云：若人為我說一句法，令我菩薩行得清淨者，捉三千大千世界滿中大火，我從梵天捉身此火不以為難。如是等，況乃故作輕人失法，為損至重故須制也。別顯亦三：一、起慢增惑；二、失法乖善；三、教他陷誤。壞三聚行，故須制也。

二、來意者，前則於怨起酬，今則於德不敬。又前於怨境增自惑業，今於有德慢失法益故也。

三、釋名者，於人起慢，捨求正法，戒防此失，故以為名。

四、具緣者，亦四緣犯：一、他卑有德，二、自持起慢，三、見彼生輕，四、捨不求法。

五、闕緣者，闕初緣輕方便，餘三皆重方便，准釋可知。

六、輕重者，前德有大小，自慢有厚薄，輕心有多少，捨法有深淺，如次及綺互皆有輕重，准釋可知。

七、通塞者，若自病、若無力、若彼實無德似有德、若為調伏彼、若為調伏餘眾生、若慢惑猛利對治力弱，亦應不犯。若怠惰犯輕，反上皆重。

八、釋文者，亦有五：一、自實無知，二、恃妄起慢，三、輕捨有德，四、立禁正制，結犯。初中「始出家」者，創入道淺也。「未有所解」者，於大小乘並未習學，於菩薩學處觸事無知，且舉出家理實在家，亦同斯制也。二、妄恃起慢中，妄恃十事而起十慢：一、聰明慢，謂恃自聰明散動高舉。二、世智慢，謂恃有世智輕於深法。三、高貴慢，謂恃曾任官。四、耆年慢，謂恃己年長不知虛老。五、大性慢，謂恃己剎利諸大姓等。六、高門慢，謂恃己上代簪貴非卑。七、解慢，謂恃解世法或小乘外典。八、福慢，謂恃己曾作諸大福利。

九、富慢，謂恃己富有諸財物等。十、寶慢，謂恃己家有金等七寶以生於慢。於此十中攝為六慢三對，初二及七、八是福慧一對，四及九、十是身財一對，餘三是家位一對。於此十中隨持一種以成犯緣，未必一犯要具此十，故云或也。三、「而不諮」下明輕捨有德，於中二：先總明輕捨，二、「其法師」下別釋法師。前中既新出家，恃上諸慢不諮問先學法師經律中義，致令修行觸事無知，過五歲後更結無知罪。俗中學問尚至官僚，況出俗行人本以學業為務，三祇累劫無棄寸陰，今乃起慢捨求，何行成之有也？二、別釋法師中亦二：先顯位卑，後辨德高。

前中略舉五事：一、小姓，二、年幼，三、卑門，四、貧窮，此並翻上十中四位應知。五、諸根不具，形殘醜陋。二、「而實」下，辨德高中實有德者，明行德高勝。言「一切經」等者，明智解深遠也。四、「而新學」下，明立禁正制。謂觀其所說，不得觀種姓者，於上五中略舉一位，理實五事俱不得觀，況菩薩受法於羅剎，諸天頂禮於野干，此豈可觀種族耶？五、「而不來」下，明違制結犯。謂略舉第一義，理實通問二諦。又釋佛法望世法，俱為第一義。又釋世諦易知，真諦難了，故令問也。餘文可知。

初、制意者，菩薩理應入諸苦趣，開導眾生令發大心受菩薩戒。《瓔珞經》云：若化一人令發心受菩薩戒者，勝造大千世界滿中佛塔也。又《華嚴》云：「為一眾生故，阿毘地獄中，無量劫燒煮，心淨如最勝。」解云：菩薩尚應入苦獄而化眾生，何容新學來求不好為答？亦增惡乖善失於處犯，既違三聚成過非小，故須制也。

二、次第者，前則慢不求法，今則慢不說法。經云：菩薩求法不懈，說法無惜。此云也。又前明輕於先學，今則悔於後進。經云：不輕未學，敬已學如佛。此謂也。

三、釋名者，於諸新學而不導引，不善傳授令法速滅，戒防此失故以為名。

四、具緣者，五緣犯：一、自解大乘，二、新學來求，三、倚恃勢，四、起輕等心，五、不如法答，故犯也。

五、闕緣者，初二隨闕皆輕方便，後三隨闕皆重方便，准釋可知。

六、輕重者，自解有深淺，求者有慇慢，恃勢有多少，起心有輕重，答問有是非。俱輕俱重，或交絡多少，並有輕重，准釋可知。

七、通塞者，若病、若無力、若不解、若彼慢法、若為調彼等，如前說皆不犯。反上皆犯。

八、釋文者，文中有二：先明受戒儀式，後「若法師」下明違行結犯。前中有受菩薩戒章，如別說。此文中有三：一、自誓受，二、從師受，三、釋自誓意。前中亦三：一、初受戒時，謂佛在世時無自誓受，故云「滅後」也。「欲以」者，欲願至誠求戒心也。「好心」者，順理淨信菩提之心。此二為戒器，故舉之也。二、「於佛菩薩」下明受戒事，言「於佛菩薩像前」者，謂表如在之想也。志發於裏誠言立誓，弘願自要口陳羯磨，應教相現名為得戒。羯磨文如別說。應教之相有三種：一、心以表相，謂若我心虛妄實不能行諸菩薩所行者，願佛菩薩莫與我戒。

若實當與，以自知心實故則知得戒。二、諸方有涼風起，故知得戒也。三、「當七日」下釋得戒緣，先作七日法，謂入淨道場懺悔障戒罪。「好相」者，佛來摩頂等，具如經文。其障重之者，乃至一年，雖過一年，不得好相，終不得戒。此等懺悔儀，亦如別說。「若先受戒」下，明從師受。於中，先標不須好相，二向以故徵嘖云：所受之戒既不二，何因好相有須、不須？下釋云：以是法師從上代來，師師相授，今此戒法展轉傳來，故不須好相。自誓不爾，自誦羯磨，自既無戒，從誰而得？要從佛、菩薩。佛、菩薩處難了知故，要以好相表，方乃得戒，故須相也。

三、「是以」下，結。謂但於師生重心受，既便得戒，故不須相也。三、「若千里」下，釋自誓意。若千里內有戒師而輕彼不從受，雖自誓，亦不得戒。釋受戒竟。第二、「若法師」下，明違行結犯。於中五句：一、倚自所解；二、恃外高勢；三、新學來求；四、內起三心；五、不如法答。故結犯也。三心者：一、輕忽前人；二、嫉妬起嫌，故云「惡心」；三、憍慢陵物。於此三中，隨一成犯故也。