梵網經菩薩戒本疏

初、制意者，初檀為萬行首故、攝六度故，是捨慳成施。略由十意，如《華嚴經．十行品》中初歡喜行云：「此菩薩為大施主，悉能捨離一切所有，等心惠施一切眾生。施已無悔，不望果報、不求名譽、不求生勝處、不求利養。」言十者，「一、但欲救護一切眾生，二、欲攝取一切眾生，三、欲饒益一切眾生，四、欲學一切諸佛本行，五、欲正心憶念諸佛本行，六、欲清淨諸佛本行，七欲受持諸佛本行，八、欲顯現諸佛本行，九、欲廣說諸佛本行，十、欲令一切眾生離苦得涅槃樂。」是為十。由此當知，菩薩理無不施之行。

二、釋名者，悋惜財法，不濟所求，稱曰「故慳」。戒防此失，依主立名。

三、次第者，前讚毀自他以求名利，望未得之財追求時過；今約已得屬己，慳悋不捨財貯畜時過。前麁此細義，次第故來也。

四、具緣成犯者，然此戒中犯有四處：一、自慳，二、教他，三、隨喜，四、讚慳。今且約自辨具緣，餘三准之。自具六緣成：一、自有財法，二、乞者現前，三、具前二想，四、起慳惡心，五、對緣正違，六、前人空迴故。

五、闕緣義者，且闕初緣有三義：一、若彼全無一針一草可施與者，應以善言深心垂淚慰謝乞者，仍作是念：我今薄福，不能果遂眾生所願，是我罪咎。我當精懃修行，令願成滿。即如言懃勇，是謂不犯。二、若恃自無物，慢心不謝而無愧悔，應得小罪。三、若為乞人不信其無，頻頻抑索遂起嫌心，即犯中罪。若便起嗔，即犯後瞋戒，法施亦同。次闕第二緣有四義：一、無乞不犯。二、自有財等，見貪苦人彼不能乞，或羞不乞而不施與，亦犯。三、自有財，見同修行者乏少衣食廢修正行，彼人儉己而不求索，不與犯。四、先貯多財，雖無乞者而不捨施福田故。

此後三位皆得方便罪，非正犯重故。闕第三緣有二：先謂上二位各有想、疑二別，想不犯，疑犯方便，並可准之。闕第四緣有二：若以悲心調伏彼故，不與無犯；若無記心，犯方便可知。次闕第五緣有四：初、許與不與犯重，二、許多與小，三、許勝與劣，四、違時後與。後三俱方便。次闕第六緣有二：一、若不空迴無犯，二、若雖空不迴意猶未絕犯方便。

第六、輕重者，有五：一、約物，二、約田，三、約損，四、約心，五、合釋。初中財、法、無畏。財施有三，謂外、內、俱。就外財中通說有十：一、食等，二、藥等，三、衣等，四、財等，五、畜生等，六、奴婢，七、名聞，八、王位，九、妻妾，十、男女。皆前前不與應重，後後不與應輕。二、內身中有五：一、暫請驅使，二、取髮抓等，三、將作奴婢，四、取支節血完，五、全取身命。前前不與皆重，後後不與皆輕。二、法施中三：一、世法，二、二乘法，三、菩薩道法。三、無畏施亦三：一、捨惡，二、捨苦，三、救命。

上二位皆亦前前不與而輕，後後不與為重，可知。二、約田有四：一、恩田，謂父母師主等；二、德田，謂三寶等；三、悲田，謂飢窮眾生等；四、苦田，謂困厄眾生等。皆前前不與為重，後後不與應輕。三、約損者，於上四境各有二種：一、由不給濟令彼命盡，二、命雖不盡令大苦惱等。皆有前重後輕，可知。四、約心者，亦有三毒，單雙一合等，准上知之。又慳有三品，如盧至長者等最重，其中下可知。五、約合辨者，或於劣物起上慳，對勝境為最重；或於勝物對劣境起下慳，應輕。餘句並准之。

第七、得報者，略辨十種：一、生餓鬼中，如目連母等。二、或餘趣受苦，如疥癩野干，乃至無一毛可以覆身等。三、於人中受貧窮苦困。四、耗減損減宿世善根。五、失於菩薩檀波羅密。六、由慳法，世世常受愚癡。《善生經》云：「若有於財法食生慳，當知是人於無量世得癡貧報。」七、由匿法眼，恒無眼目。八、由不施無畏，生生常懷恐怖，無暫安穩。九、恒為怨家而得其便。十、令三檀六度俱不成。餘如別說。

第八、治行者，略顯十種：一、思惟己身及以財物，皆是無常磨滅之法，一旦廢壞非惜能留，是故慳惜都無所益。二、況此並是王賊水火惡子等分，彼既未侵速應捨施，置堅牢藏令永屬己。三、若慳不施，則種世世貧窮之業以隨自身。四、又由我先世不串習施，故今有財慳而不能施，若我今者不勵力施，此習不破更增長能障大施，故我今應勵意違慳而行惠施。五、又若自貧乏恐不存濟而慳不施，則當思惟貧是施障，為破此障應當忍苦勵力行施。

我因宿業曾受種種飢渴等苦，不能饒益於一眾生，今我行施得饒益他，設受眾苦乃至殞命，而終不令乞者空迴，況當猶有餘菜葉等可以活命？是故應當忍此貧苦而行布施。六、若於身命及所重財而不能捨，即當思惟：我於三界大師前發大菩提心時，一切內外皆已捨訖，如何今乃違本誓孤負眾生？七、又使令我犯菩薩波羅夷罪，則為欺誑十方諸佛，甚為不可。八、我今捨此不堅固物臭穢之身，今我當得清淨法身堅固之法，此既益我，若不行施則失大利。九、此身及財是虛妄物，尚不捨滿眾生願，何能當以無上菩提饒益眾生？十、我當觀察一切法空無我我所，而今於此虛妄身財慳悋不捨，何能證入平等法性？思惟如是十種對治，於諸慳悋無不能捨，具如《華嚴》、《智論》、《瑜伽》等說。

第九、通局者，依《瑜伽》第三十九，略有三十種不施無犯：一、若知種種內外施物，於彼眾生唯令安樂不作利益，或非安樂非利益，皆不施與。二、若有來求為伴侶，欲作非理逼迫損害誑惑於他，便不以身而施於彼。三、若諸菩薩於行施意樂清淨，見有無量利眾生事正現在前，設有來求自身支節，不應施與。四、若魔眾而懷惱亂心，現前來乞身分支節，不應施與，以心念彼當獲上品過罪，反損害故。五、或有眾生癡狂心亂，來求菩薩身分支節，不應施與。六、若有眾生或為自害或為害他，來求毒藥火刀酒等物，不應施與。七、不以他物如同意物而行惠施。

八、不行媒婚以他妻妾而行布施。九、不以有虫飲食等物而行布施。十、若有眾生來求種種能引戲樂、能引無義之物，不應施與，以令彼多行憍逸惡行，身壞之後墮諸惡趣。十一、終不施人捕獵等物。十二、或有眾生將欲殺害，終不施與。十三、若有來求罩羅且弶，為害眾生及為習學，皆不施與。十四、若有怨家來求讎隙，為欲呵罵、縛錄、殺害、奪財、治罰，終不施與。以要言之，一切逼迫損害眾生戲樂等具，皆不施與。十五、若有病者來求非量非宜飲食，亦不施與。十六、若有眾生食飽滿已，性多饞嗜，數復來求珍妙飲食，亦不施與。

十七、若有來求父母、師長，定不施與。十八、又諸菩薩於自妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬，若不先以正言曉喻令其歡喜，終不強逼令其憂惱，施來求者。十九、雖復先以正言曉喻，令其歡喜生樂欲心，而不施怨家惡友藥刃羅剎等。二十、若有上品逼惱眾生，樂行種種暴惡業者，來求王位終不施與。若彼惡人先居王位，菩薩有力尚應廢黜，況當施與。二十一、又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、僕從使、親戚、眷屬所有財物持用布施。二十二、亦不逼惱父母、妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬以所施物施來求。

二十三、不以非法，不以率暴，亦不逼迫損害於他而行惠施。二十四、又諸菩薩若在諸佛聖教出家，終不違越所有學處而行惠施。二十五、又諸菩薩於來求者，終不施與不合儀物。謂施出家者殘宿飲食等，或諸便穢洟唾吐膿血不淨所雜所染，又不告白不令覺知，如棄捨法施麋食等。謂不食葱者施以葱雜葱染飲食，不食肉者施以肉雜肉染飲食，不飲酒者施以酒雜酒染飲食，如是等皆不施與。二十六、又諸菩薩終不口授求過外道所有正法。二十七、亦不施彼所寫經典。二十八、知性多貪求欲衒賣經卷等者，亦不施與。二十九、知欲祕藏，亦不施與。

三十、不求勝智，亦不施與。又云：如上所說諸不施者，菩薩不忍直言我不施汝，要當方便曉喻發遣。諸菩薩所畜一切資財具等物，為作淨施故，先以捨與十方諸佛菩薩。如苾芻作淨施法，若觀來求者施時稱理，應作是念：諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知已，取物施之。若觀施時不稱正理，即應念：先作淨施法，告言：此物是他所有，不獲施汝。耎言曉喻，方便發遣。又《十住論》：雖若新學菩薩，有人來求頭目等而未能施者，應說偈頌云：我初發道心，善根未成熟，願我速成就，後必當相與。（更勘論文。）二、局者，但自審觀，有少惱心即當施與，不爾便犯。若約祕密，菩薩應極慳，謂乞戒浮囊纖塵不與，乃至小罪猶懷大懼等。

第十、釋文者，亦有四：一、明犯位，謂自作教他，如前釋。二、舉過正制中二：先舉過，謂慳因、緣、法、業，亦四釋，同前可知。二、「而菩薩見」已下明正制，謂制施貧乞。但世人貧有二種：一、財貧，二、法貧，故云「一切貧」也。菩薩施此二事，故云「一切給與」。三、「而菩薩以惡」下違制成犯，謂「惡心」者慳結不破，亦是違戾不施，通餘煩惱。「瞋心者」，忿怒乞人而不施與也。此是不施之心。下明所不施物，先財後法。「乃至不施」等者，舉小呪多，一葉草尚不與況多。又就下最極為言，故云「乃至一草」等也。法中一塵者，意明極少，非謂法門中而有微塵，此順西方語法，如《能斷金剛般若經》中「無少法」者，梵本名「無微塵法」也。「而反罵辱」者，明極重之相，惜草葉而起重瞋，發惡言而興罵辱，故宜重也。此具三業可知。四、結示罪名可知。

初、制意者，略由十意：一、惑中最重，莫先此故；二、亦成業道惡趣因故；三、燒滅宿世諸善根故；四、能結大怨，累劫難解故；五、由此能害諸眾生故；六、乃至能作無間罪故；七、能障菩薩忍波羅密故；八、害諸菩薩大悲心故；九、令所化眾生皆捨離故；十、具足成就百千障故。《華嚴經》廣引。又云「我不見有一惡法出過菩薩一瞋心」者，而損既甚，故須制也。

第二、釋名者，謂於違境起損害心，戒防此失故以為名。

第三、次第者，前慳貪、次瞋恚故來也。

第四，具緣者：一、有對違境，二、起彼想，三、不禁心，四、起嗔，便犯。此約心，若通身、口，更加打罵，五緣便犯。若取至極，更加前人來謝，瞋猶不解，六緣方犯。

第五、闕緣者。闕初緣者有三：謂有情相差、若非情相差、若情非情相差。若望心或俱重，直對身、口有輕。次闕第二緣亦有三：謂本迷、轉想及疑。約心俱重，身、口有輕可知。闕第三緣有二：一、謂常勤修治失念，應輕方便；二、不勤修治，應重方便。次闕第四緣有三：謂下、中、上。若起下嗔心，即便生悔，輕方便；二、起下瞋，不生悔，重方便；三、起中瞋，即生悔，重方便。餘並入重可知。若望身、語，闕打罵，重方便；反此便重。若望極說，更他懺悔，自生悔，重方便；反此成重。

第六、輕重者，略約五位辨：一、約境；二、約因事；三、約惑相；四、約成損；五、合辨。初中，瞋境略十種：一、賢聖；二、二師；三、父母；四、傳法人；五、眾僧；六、俗人；七、己弟子男女；八、奴婢；九、畜生；十、非情。望戒俱重，望業道皆前重後輕。二、約因事者，略因十事起瞋：一、違己見解；二、違己情欲；三、侵己名利；四、損己眷屬；五、無辜致罵；六、枉被打縛；七、刀解支節；八、將斷其命；九、害其父母；十、毀滅三寶。因此十事起瞋，皆前重後輕。

三、約惑相，亦辨十種：一、念動起瞋，顏無異色；二、顏色反異；三、舉身戰動；四、兼或打罵；五、於上所起暫起即悔；六、經宿方悔；七、多時不捨；八、前人暫謝悔即解；九、前人多時求悔方解；十、多時求悔亦不解。皆前輕後重，可知。四、約損者，亦略顯十種：一、因瞋他，令他捨佛法；二、更發惡罵；三、打棒繫縛；四、損他財物；五、解他支節；六、斷他命根；七、害己親屬；八、永捨三寶；九、燒寺害僧；十、作諸逆罪。皆前輕後重。五、合辨者，亦顯十位，謂於前四內，於尊境因小事起，重瞋作大損，為最重。餘如次相合，及非次等，各有輕重，准思可知見。

第七、得報者，略顯十種：一、瞋恚得十罪，如《智論》。二、由瞋故入八大地獄，如《善戒經》第一卷說。三、亦墮餓鬼、畜生。《華嚴經》云：瞋恚罪，上者地獄因，中者畜生，下者餓鬼。此上是報果。四、等流果者，經云：若生人中，得二種果報：一者、常為人他求其長短；二者、常為他所惱害。五、增上果者，約依報《對法論》第七：由瞋故，令果味辛苦；六、身常醜陋，人不喜見；七、失上界禪樂；八、乖二乘解脫；九、害菩薩二利行；十、失菩薩五位處。可知。

第八、修治行者，略辨思惟十種對治，令瞋不起。一、思惟一切眾生，從無始已來，未曾不為我父母、親眷及和上、尊長等，是故但應生慈心、孝心，何得有嗔而加打罵？二、思惟無常。《瑜伽》云：「彼諸有情，若生若長，一一皆是無常死法。極報怨者，謂斷彼命。是諸眾生，命念念斷，智者何緣復欲更斷？如是生死無常法，諸有情上，其有智者，上不應起有染濁心，況當以手塊杖加害？何況一切永斷其命？是故於諸怨害，悉能忍受。」三、思惟苦。《瑜伽》云：「又自他身，一切皆用性苦為體。彼無知故，於我身中，性苦體上，重增其苦。

我既有知，何我於彼性苦體上，重加其苦？又諸有情，大興盛者，尚為三苦常所隨逐，況衰損者？我今於此，應勤方便，令離眾苦，不應於彼重加其苦。」四、思業緣。謂我今無過，橫加打罵，必由宿緣業。若不爾者，豈有苦報無因而生？既定是自業，不應瞋他。《資糧論》偈云：「打罵恐殺縛，終不怨責他，皆是我自罪，業報故來現。」五、思苦增多，謂由我往昔苦惱害他，故招此苦惱。今我不忍，則更種當來大苦因緣。若我不捨此苦因者，則為於己自作非愛，則為己自生結縛，自興怨害，非是於他。六、思愍愚。

《智論》中，若被酒醉人及鬼著打罵，即不嗔之。眾生亦爾，無明酒醉，煩惱鬼著為之驅使，不得自在，故不應嗔。但作是念：此煩惱過，非眾生咎。我當勤求菩提，為諸眾生治煩惱病，要令永差。七、復自思惟：我不生淨土無惱之處，既在此穢土，法應受惱。但應調伏自心，以求出離，不應嗔彼。如入棘林，法應被刺，但求免出，不應嗔刺。八、復由思惟：我自發菩提心，為一切眾生荷負重擔。設地獄苦尚為他受，況此小苦，遂違本誓而不能忍？若我不忍，則自不調伏，何能令他捨諸煩惱？故不應嗔。

九、復更思惟：我今修學諸菩薩行，菩薩行中忍行為最，持戒苦行不能及。此行要由惱害方成，若無彼惱，我行不成。彼人施我大行，應復愧謝，若不慚謝，亦負深愆，何乃背恩反嗔惱？甚為不可。經云：提婆達多為大善知識。斯之謂也。十、復更思惟因無性，經云：「由手刀杖及以我身，故得成打。我今不應橫瞋於他。」解云：由彼成打則瞋彼者，亦由我有打，何不自嗔？又打從緣起，必無自性，無自性故，則畢竟空。能打所打既無所有，忍尚不立，何得瞋？《法句經》云：「知瞋等陽炎，忍亦無所忍。」《思益經》偈云：「身怨及刀杖，皆從四大起，於地水火風，未曾有傷損。設節節解身，其心常不動，知心不在內，亦復不生外。諸法念念滅，其性常不立，於中無罵辱，亦無有恭敬。

第九、通局者。餘戒皆有開通，此戒獨無者，以瞋障道過深故。若常修對治，但違境過失念，准《瑜伽》不犯，更無開處。若據祕密，梁論中菩薩亦起嗔，以呵諸煩惱故。

第十、釋文者，四義同前：一、舉過，二、正制，三、違犯，四、結罪。初中自他別舉，復通四位因、緣、法、業，四釋同前。二、「而菩薩」下明正制中，先明利他行，謂令生無瞋善根故云「無諍事」，又令善根中無瞋恚鬪諍之事故。「常生悲心」者，因益生之心，謂以大悲愍念如己，何容起瞋？三、「而反」下明違犯中三：一、明瞋境，謂情與非情二境也。二、明嗔業用，謂罵發口業、打發身業、不息發意業。三、「前人」下明嗔深重，謂結恨難捨故云「不解」也。四、結罪可知。

初、制意者，略由十意：一、業道尤重無過此故，二、燒滅善根悉無餘故，三、背恩德惡中極故，四、破壞信心滅法眼故，五、於善行中若小若大悉不成故，六、入於外道邪見網故，七、為大邪見斷善根故，八、作諸眾生惡知識故，九、斷三寶種由此見故，十、令自他成阿鼻業故。是故制也。

第二、釋名者，勝德可珍，故稱「三寶」；非理塵黷，故名為「謗」；戒防此失，故以為名。

第三、次第者，前嗔、次邪見故來也。

第四、具緣有五：一、對人眾，二、三寶境，三、起彼三想，四、作邪見，五、發謗言，便犯。

第五、闕緣者，闕初緣，非情差重方便；闕第二緣，以非三寶境得重方便；闕第三緣，本迷無犯，轉想及疑皆得方便；闕第四緣，不破見故得重方便；闕第五緣者，言未發或異言故皆重方便。

第六、輕重者，有六：一、約所對；二、約所謗；三、約能謗；四、約所損；五、合辨；六、自他。初中，對一人、二人、多人、大眾，前輕後重。二、約所謗中，三寶有三，謂住持并別相及同體，或一、二、三，各如次前輕後重。三、約能謗，謂心有三品：下、中、上。言有麁、細及中，輕、重可知。四、約所損，有五：一、由此謗故，令多發菩提心人於不定者生退失；二、令已信者生退；三、未信者不信；四、未邪見者生邪見；五、已邪見者生堅執。皆前重後輕。五、合辨者，對大眾謗勝境上邪見，發麁言，成大損，為最重。餘如次及交絡，皆有輕、重，可准知。六、自他者，一、自；二、他；三、俱。皆前輕後重，可知。

第七、得報者，誹謗三寶，罪同五逆，墮阿鼻地獄，如《大品經．泥梨品》說。又如威儀法師謗大乘，墮地獄經多劫，後生人中，常盲無目，如《諸法無行經》等說。又如欝頭藍弗當在地獄等。又《智論》邪見得十罪。（撿錄。）

第八、治行者，信慧相導於三寶境，深忍淨信堅固不壞，寧捨身命經百千劫，終不生於一念疑等，以智分別天上人中、世出世間唯此為最，是故信心一向決定。

第九、通局者，無謗心疾疾語，為眾生令調伏，應無犯。餘總無開可知。若約祕密破相言，非須出所由，勿使他疑可知也。

第十、釋文者，四義同前：一、舉過；二、正制；三、違犯；四、結罪。初中先能謗人，謂自他也。因、緣、法、業，是所用謗法。四釋同前，類彼釋此可知。二、「而菩薩」下，明正制。於中先法後喻。前中具二種人：一、外道，謂邪見故；二、惡人，謂內外俱無信故。「一言謗」者，明所聞少也；「三百鉾刺心」者，明痛切多也。問：《華嚴經》云：「菩薩聞讚佛毀佛，於佛法中心定不動。

」云何此中乃云如鉾刺心？答：四類眾生：一、聞毀佛生喜，以邪見故；二、無喜無憂，以佛法外人故；三、聞已生痛，以是初心弟子故；四、聞已無憂無喜，以是不退菩薩故。知佛功德不可毀故，毀所不到故。彼經據不退位，此文約初心，故不同也。若是初心強同後位而不復痛者，是愚惡人順本惡見忍受此事，故不可也。問：諸法皆空，何須強痛？答：真空不壞緣起業果，是故尊卑宛然。若壞此為空，是惡取空外道見也。如《涅槃經》五百婆羅門謗云：一切皆空，何處更有佛菩提等？由此謗故，王殺彼類，得福無罪。汝今豈欲同彼類耶？三、「況口自」下，明違犯。於中舉輕況重，謂聞一言尚生此痛，舉輕也；況自謗為，況重也。不信不孝，是謗因也。四、「而反更」下，正成違犯。謂助前二種人以成謗事。下結示罪名。上來十重竟。

自下第三、結勸修學，於中四：一、結勸防深，二、明犯損勸持，三、持同三世，四、結略指廣。初中「善學諸人者」，此有二義：一謂此諸人是善學戒者。二是學善之者，告此諸人謂大眾也，又是當來學菩薩道者也。「是菩薩」下結數及名。「應當」下誠言誡勗，於中有二重意：一謂一戒中尚不應犯微塵計，況全犯一戒。塵者明少分也，如俗云「臣於國無塵露之功」等。又釋如護浮囊微塵不犯等。二、於十戒不應犯一，況具犯十。二、「若犯者」下明犯有失，於中有二：先明失十大利，後明得三塗大損。

前中一、失大心，謂犯此十重現此身上，不任發菩提心，以違本誓願非法器故。二、失王位，謂得小王位，由菩薩戒為因，因亡故失果也。三、轉輪王位亦爾。四、失比丘者，謂犯此戒應入地獄，定不得為人作比丘。又由犯重，現在不成比丘用，故云失也。五、比丘尼亦爾。上來四位失通凡小位，自下五種失大乘位。於中四位是因位，謂三賢十聖。一位是果位，於中有二：一、法身果，謂果位之性名為佛性；二、報身果，妙行所成名為妙果。「常住」之言通此二處，犯此十重如此等位皆不復成，故云「一切皆失」。

二、「墮三惡」下，明由犯此戒或入地獄、餓鬼、畜生也。「二劫三劫」者，由犯時有輕重，如前說。是人於彼三種趣中，隨其所應劫數，此彼二三不定。「不聞父母等名」者，明二親是慈育之深，三寶是救護之極，在彼受苦不聞此名，明無救也。又釋：雖出惡趣，然生邊地下賤，二三劫中不聞二親三寶名等。文通二釋，可知。「以是不應一一犯」者，總結勸持。三、「汝等」下，誡同三世學，謂有二意：一、三世菩薩同學此戒，二、一一菩薩於中此三位應學此戒。四、「是十戒」下，結略指廣。此經廣本中有〈八萬威儀品〉，於中廣說此十戒相。上來總釋初篇十重竟。

將釋此篇，略作八門：一、制意，二、辨名，三、數類，四、具輕重，五、含多，六、遮性，七、麁細，八、釋文。

初、制意者，諸佛何故制此輕戒？謂一、為護世間起譏嫌故，二、光顯菩薩出世道故，三、微細情塵悉制斷故，四、調伏三業制三毒故，五、方便遠護十重戒故，六、增長菩薩三聚戒故。餘如下釋文處說。

二、辨名者。輕垢者，簡前重戒，是以名輕；簡異無犯，故亦名垢。又釋：黷污清淨行，名垢；體非重過，稱輕。《善戒》、《地持》輕戒，總名突吉羅。《瑜伽》翻為惡作，謂作非順理，故名惡作。又作具過惡，故名作；亦有惡說，即語過也。《善生經》名失意罪，謂忘念所作，乖於本志，故名失意也。

三、數類者，通論此篇。此篇類有十：一、若依《瑜伽》，有四十四種輕戒。二、若依《地持》、《善戒經》，雖有少增減，大同《瑜伽》。已上多分是出家戒相。三、依《菩薩內戒經》，四十二種。四、依《善生經》，除六重外，別有二十八。五、依《方等經》，除二十四種戒外，別更有五五二十五種，制不應作。已上多分是在家戒。六、依此經大數，有四十八種。七、若尋此文細內，或有一戒中有多種戒，總論向將百種。已上通道俗戒。八、或八萬種，如下文列〈八萬威儀品〉中說。九、或十萬種，如梁論引《毘奈耶瞿沙羅經》說菩薩戒有十萬種差別。十、戒塵沙，如《智論》中略有八萬，廣有塵沙等數。如是等皆此類也。

四、輕重者，此四十八種中，幾唯是輕？幾帶於重？謂六戒帶重，所餘反此。謂：一、國使殺生戒，於中為使故入此篇，殺生故帶重罪。二、放火焚燒戒中，焚燒故入此篇，隨所損物故為重。三、依官強乞戒中，恃官勢入此篇，強取物犯盜戒。四、為主戒中，為主失儀入此篇，損三寶物故宜犯重。五、違禁行非戒中，以詐現親附等故入此篇，自身謗三寶故入重，收又殺盜故犯重。六齋、三長月作非故入此篇，收殺生故重。六、畜作非法戒中，輕稱小斗等入此篇，收取人財物等是犯重。

五、多小者，幾唯一戒？幾具多戒？謂有十戒一具多戒。一、於販賣戒中有三戒：一、賣良人，二、賣奴畜，三、賣棺木等。二、不能救生戒中有二戒：一、救生勉殺，二、已日講法以救亡苦。三、於輕新求學戒中亦二戒：一、受戒儀式，二、法師倚恃不為答問戒。四、於惡伎損生戒中有六戒：一、賣男女色，二、自手作食自磨自舂，三、占相解夢，四、呪術工巧，五、調鷹法，六、合毒藥。五、於違禁行非戒中有四戒：一、密謗三寶，二、為媒婚，三、齋月殺生，四、心及偷盜。

六、於畜作非法戒中有六戒：一、畜刀箭等，二、輕稱小斗，三、因勢取物，四、害心繫縛，五、破壞成功，六、養猫狸。七、於觀聽作惡戒中有五戒：一、不得看鬪，二、不得聽樂等聲，三、不得博戲，四、不得作卜，五、不得作賊使。八、故入難處戒中有三戒：一、頭陀；二、布薩；三、坐夏冬令如法不入難處等。九、於應講大乘戒中有二戒：一、教他建立塔寺處；二、教災厄時講大乘。十、於受戒乖儀戒中有二戒：一、受戒儀；二、不禮俗。上來十內散說三十五種。又前門中六戒內各有所含重戒，亦各具二戒也。所餘三十二戒各唯一種，是故總有七十九戒應知。

第六、遮性者，於此四十八中，幾是遮戒？幾是性戒？

第七、麁細者，於此戒中幾麁妨身語？幾細防意業？又幾是麁防惡業？幾細防惑障？此上二門並隨文應知。

第八、釋文者，於此篇內文別有三：初、結前生後，二、正顯戒相，三、結勸修學。初中先結前已說十重之戒，後生後當說三十八種輕。就第二、正顯戒相中，四十八戒或攝為五段，謂四十二九各指本品故。或散為四十八章，如文當知。釋文分為五段，初三十各一，後二九各一，故有五也。

將釋此戒，略作八門：一、制意，二、次第，三、釋名，四、具緣，五、闕緣，六、輕重，七、通塞，八、釋文。

初、制意者，菩薩理應謙卑敬養一切眾生，況於師長輒有輕慢，違行之甚故須制也。

二、次第者，既創得戒，理須從師受教。若懷輕慢，教授無由，故須先制。以隨戒廣行，賴此而易立故。

三、釋名者，於師及長，心輕身慢，戒防此失，從所離為名。

四、具緣者，具四緣：一、是師是長是德人，二、知是師等，三、故起輕慢，四、身不敬養，故結犯。

五、闕緣者，闕初二緣並有小罪，以於一切含靈皆須敬故。闕第三緣得中罪，以於師長身心不敬故。闕第四緣得上罪，以於師長起輕慢心故。

第六、輕重有四種：一、約境，有三品：一、於二師最重，二、於長支次，三、於同類。於此三境犯上、中、下三罪，可知。二、約心，亦三品：謂一、以嫌恨心、恚惱心，犯上品；二、無嫌恨等，但由驕慢、癡心，是中品；三、懈怠、忘念，是下品。三、約對，以此三心對前三境，如次綺互，輕、重可知。四、約事，亦三品：一、不能賣身等，二、不如法敬養，三、不迎送禮拜。下、中、上三罪，可知之。

第七、通塞者，謂：一、闇夜不識，二、若睡眠他作覺相，三、若重病，四、若病新差無力，五、若在坐說法，六、若正聽法護說法者心，皆不犯。如《瑜伽戒》說。

第八、釋文者，有三句：初、明受得戒；二、「既得」下示行勸持，亦是前為受戒此為隨行；三、「若不爾」下故違結犯。初中二：先明應受戒位，略舉三位：一、國王，是粟散等；二、論王，金銀銅鐵三百官，通諸文武等。此三貴位於諸眾生皆能損益，若不受戒幽靈不護，何以統御群生？故言應先受菩薩戒。二、「一切」下明受戒利益，上順聖意諸佛歡喜，下協群靈得鬼守護，令其身無災厄職位為長存。第二、示行令持中亦二：初、順顯應行，二、「而菩薩」下違失顯非。前中三：初、起重心，二、見尊人，三、設敬儀。初中有二心，謂報恩、敬養。

仰從尊命為「孝順」。「恭敬」有三：一、給侍，二、迎送，三、禮拜。然此二心亦是菩薩常所行行也。二、尊人，略是六種人：一、上座，是眾中上首。二、和上，亦鄔波陀耶，此云親教師也。然有三種：一、十戒和上；二、具戒和上；三、菩薩戒和上，即諸佛是也。今此約前二說。三、阿闍梨者，此云軌範之師，謂教授法則，故名也。然有六種：一、十戒阿闍梨；二、大戒羯磨；三、威儀教授；四、受業；五、依止；六、授菩薩戒。四、大同學者，謂同於一師，學菩薩藏年夏先己之類也。五、同見，六、同行，謂同見大乘菩薩藏法，同行菩薩所行行等。

初即同解，後即同行。此二通同師、不同師，但同此業，俱是所重。又釋：亦通小乘解行之人，悉是所重，以亦同是佛法內故。三、設敬儀中有三：若病應起，若無力應承迎，若健時應禮拜。又釋：初起，次迎，後禮。二、「而菩薩」下，違失顯非中二：初、舉失。謂「憍」、「慢」翻前恭敬心也，「癡」翻孝順心。於師不孝，於長不敬，或前二通。又於上不敬曰憍，於等自大名慢，具作前二名癡，此是違行之心。「不起來迎」等者，是違行之相。「一一」有二種：一、於前六位一一人所各不如法供等，二、於彼人所設一一供事各不如法等。

俱供養有三種：一、恭敬供養，謂迎禮等。二、事供養，謂香華等。三、行供養，謂如說修行等。於此三種並皆須具。下顯敬儀中，若設貧窮無財供者，終無開許，故今戒「自賣身」，此通在家及出家位。「賣國城」，約王位，所統名國，所據曰城。「賣男女」者，是本誓願之男女，故賣時無失。又是菩薩重人重行，情至深故破此恩愛，終非同願男女，亦破情向法也。此二位約在家人。「七寶」，約輪王位，有二義：一是金輪等七：一、輪，二、玉女，三、馬寶，四、馬寶，五、珠寶，六、主兵臣寶，七、主藏臣寶。菩薩皆悉布施，非是所賣。

二、約餘七寶：一、金，二、銀，三、瑠璃，四、頗梨，五、赤珠，六、車渠，七、馬瑙。「百物」是通一切諸所有等。此中七寶百物有二義：一、是所賣，同上男女；二、是供具，謂以此等供彼所須，故云「而供給之」。第三、「若不爾」下，故違結犯，謂違前敬儀，是故結犯，可知之。

初、制意者，酒為惛狂之藥，重過由此而生。《智論》有三十六失，《多論》能造四逆，唯除破僧，為過之甚，故須制也。

二、次第者，前即顯外儀不敬，今則內無惛亂，故次明也。

三、釋名者，亦從所妨立名。

四、具緣者：一、是酒；二、起彼想；三、無重病；四、飲便犯。問：小乘律飲酒不通想、疑，此中何故有彼想耶？答：以酒為過源，故彼不通錯等。今據緣成，故具想也。是故文云：「若佛子故飲酒」。既云故飲，明知不故，即非正犯。

五、闕緣者，闕初緣得小罪，以起想等故；闕第二緣中罪，以境是實故。若闕三、四，無罪可知。

第六、輕重者，有三：若約境，醨等應輕，醲酒應重；二、約心，若輕病無貪，亦犯應輕，反此應重；三、約事，即引生小益，即便同飲，是犯應輕，反此亦重。

七、通塞者，若為救生命難等，即酒飲無犯，如末利夫人等。又救彼無間業同飲，勸彼息麁重業，理亦無犯。反此所作，一切皆犯。

八、釋文者，亦四：初、標酒重過，二、「若自」下釋成重，三、「不得教人」下正制所重，四、「若故」下故違結犯。初中言「酒過無量」者，《智論》三十六種是略顯，應具列之。《四分律》第十五：「佛語阿難：凡飲酒有十過失。何等十？一者顏色惡，二者劣力，三者眼視不明，四者現瞋恚想，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬪訟，八者無好名稱惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終墮惡道。」又如娑伽陀比丘先時能伏毒龍，後由飲酒不能伏蝦蟇等。

又《大愛道比丘尼經》云：「不得飲酒，不得嘗酒，不得嗅酒，不得鬻酒，不得以酒飲人，不得言有疾欺飲藥酒，不得至酒家，不得與酒客共語。夫酒為毒藥，酒為毒水，酒為毒氣，眾失之源，眾惡本，殘賢毀聖，敗亂道德，輕毀致災，立禍根本，四大枯朽，去福就罪，靡不由之。寧飲洋銅，不飲酒味。所以者何？酒令人失志，迷亂顛狂，令人不覺入泥梨中，是故防酒耳。」餘失如《智論》說。二、釋成中二：先舉輕；「五百世無手」，杜順禪師釋云：以俱是脚，故云無手，即畜生是。二、況自飲者，況重也。三、正制中亦先舉他，後況自。前中「一切眾生」者，通畜生等，亦不令飲，以失利他故。四、故違結犯，可知。

初、制意者，菩薩理應捨自身肉以濟物命，何容反食眾生之肉？違害之甚，故須制也。

二、次第者，前離惛亂之飲，今離損命之食，次第故也。

三、釋名者，非理食噉眾生身分，名為「食肉」。戒防此失，從用立名。

四、具四緣：一、是肉，以非肉無犯故。二、是他肉，以食自肉無正犯故。三、起肉想，以錯誤無犯故。四、入口便犯，以不食無失故。

五，闕緣可知。

六、輕重者，有四：一、約境；二、約情；三、合辨；四、約惑。初境中有四：一、畜產胎衣是無命肉；二、自死肉；三、三淨肉；四、知斷命等。約戒皆犯，業道如次，各前輕後重。二、約情亦三：一、重病充藥；二、飢荒濟命；三、放逸常食。亦俱犯戒，業道准知。三、合辨者，以後配前如次，及交絡輕重准知。四、約惑者，三毒准知。

七、通塞者，約自一向塞而無通，約化眾生心有令發菩提心緣，雖未見文，准亦應通。

八、釋文者，三句：初、舉犯，二、正制，三、結罪。正制中二：先標制。「一切肉」者，通四生之身分。二、「斷大慈」下釋成制意，以有三失故。初、斷悲乖化失，《涅槃》云：夫食肉者，斷大慈大悲之種。此則食肉違害大悲性種，失自利也。眾生見捨失利他。又初乖化因，後失化果。又云：畜生見食肉人頭上有血光，念云：我身有肉，彼人食肉，彼若得我，要當食我。我遂怕怖而走。撿《入楞伽》、《涅槃》、《央屈經》等云云。又如《一切智光明仙人不食肉因緣經》中，廣顯食肉之失。彼仙人即是彌勒菩薩，當來成佛，制食肉犯重，具如彼說。二、「一切菩薩」下違行非人失，謂凡發菩提心行菩薩行，理應捨自身命以救眾生，何有反食眾生之肉？故不應也。三、「食肉得無量」下罪業非輕失，謂依《智論》食肉得殺生罪，以見殺生忍可故。又如說：肉非自然生，皆由斷命得，若人不斷肉，是即劫命賊。第三、結罪可知。

初、制意者，菩薩理應香潔自居，反食薰穢臭氣熢[火*孛]，令賢聖天神捨而不近，故須制也。

二、次第者，前食有命之身分，今則犯無命之薰悖，故次第也。

三、釋名者，臭穢薰則為「辛」，數類差別而為「五」，非理喰噉為「食」，防止此弊為「戒」，亦功能立名。

四、具四緣：一、是五辛。二、起彼想。三、無開緣，謂重病及度生等。四、食已，便犯。

五、闕緣可准。

六、輕重者，約境氣有濃淡，約心情有貪厭，約事緣有損益，並有輕重可知。

七、通塞者，謂自重病及救多生，有利益安樂等緣，理應是通，餘皆塞也。

八、釋文中有三：初、總制，二、「大蒜」下別制。此中五辛與餘處別，餘處有韮、蘭、葱、蒜及興渠為五。此文五中，大蒜可知。有人說：慈葱是胡葱，蘭葱是家葱，上三是人間常食。革葱是山葱，北地有，江南無。其興渠，有說芸臺是也，然未見誠文。有說：江南有，葉似野蒜草，根莖似韮，亦名[卄/考]咾子，無子，北地所無也。又釋：其阿魏藥，梵語名興渠，將謂是此辛臭物之苗葉。三、「若故」下違制結犯。

初、制意者，菩薩理應舉過示人，令其懺洗務令清淨，開光遺寄使其正法千載不墮，下救黎元不捨群品，上護聖教以報佛恩，為益重甚故須制也。

二、次第者，前自潔己身，今則不與，穢行同居故也。

三、釋名者，作違教理，聖結有愆，曲順彼情，覆不勸悔，戒防此失，亦功能立名。

四、具緣者，五緣成犯：一、是犯戒有情。二、知彼有罪。三、無別違緣。四、故作覆藏。五、共同法事。

五、闕緣中，闕初二無罪，闕第三亦無犯。謂若舉彼，即起煩惱鬪爭而生，是故如草布地。餘二闕可知。

六、輕重者，犯小戒不教應輕，重則應重。又五八應小，十七應重。又舉而不從為輕，從而不舉為重。又福弱不能舉為輕，瞋嫌不舉為重。並可知。

七、通塞者，自無五德，他不從者，理通無犯，餘位皆塞。

八、釋文中二：初、對緣正制，二、「而菩薩」下違制犯。前中亦二：初舉制戒。緣有七種：一、犯八戒有二：一、小乘八戒，如《成實論》；二、菩薩八戒，如《文殊問經》。二、犯五戒亦二：一、小乘五戒，如小論；二、菩薩五戒，如《善生經》。三、犯十戒亦二：一、沙彌十戒，如律。二、菩薩十戒復二：一、如此經十無盡戒，二、《文殊問經》亦以沙彌十戒為菩薩戒。四、毀禁亦二：一、大比丘戒，二、菩薩戒。五、七逆如下辨。六、八難者，一義十三難中除五逆，以彼入七逆中故，餘八是此。猶恐未然，以非人等不障得戒故。

又有人釋是三塗等八難，此應非，以彼是報，非舉懺故。今正解取彼八難之因，即罪業也，以懺除故。七、一切通結。二、「應教」下正制戒行，謂以慈心教其懺洗。二、「而菩薩」下違制結。犯中亦二：先違制，後結犯。前中有三：一、不教悔而共住者，處同也。二、利同，亦是食同。三、法同。布薩者，梵語正音名補殺多，此云淨住。謂三業光潔名淨，即戒無毀缺也。與眾和合名住，即法理無二也。後「而不舉」下，結犯可知。

依《瑜伽戒本》云：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應可呵嘖，應可治罰，應可驅擯，懷染污心而不呵嘖，或雖呵嘖而不治罰如法教誡，或雖治罰如法教誡而不驅擯，是名有犯，有所違越，是染污犯。若由懶墮、懈怠、放逸而不呵嘖乃至驅擯，非染違犯。無犯者：若了知彼不可療治，不可與語，喜出麁言，多生嫌恨，故應棄捨；若觀待時；若觀因此闕訟諍競；若觀因此令僧諠雜，令僧破壞；知彼有情不懷諂曲，成就增上猛利慚愧，疾疾還淨。不呵嘖乃至驅擯，皆無違犯。」解云：輕過但呵，中過須罰，重過須擯，皆以慈心不以瞋恚，利益不以損害，知時不以非時等也。