根本說一切有部毘奈耶
唐 義淨譯50卷CBETA T1442大于一万字 77 h 白话文由 GPT-4 翻译
根本說一切有部毘奈耶卷第四十七
三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之四
爾時薄伽梵在王舍城竹林園中。時有南方壯士，力敵千夫，來至此城詣影勝王所，自言勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿，授其大將。時摩揭陀憍薩羅二國中間大曠野處，有五百群賊殺害商旅，由斯兩界人行路絕。時影勝王聞是事已命大將曰：「卿可往彼二國中間曠野之處屏除群賊，權住於彼。」時彼大將奉王教已，將諸左右往曠野中，見彼群賊將便獨進，鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚來共戰，其將告曰：「汝等莫前，勿令俱死，宜釋甲仗，去傷者箭觀其活不？」諸賊聞已看被射者，為去其箭尋並命終，方知大將善閑射法，更不敢戰，餘四百人求哀請活。
那时，世尊在王舍城的竹林园中。当时，有一位来自南方的壮士，力大无比，能敌千人，他来到这座城池，拜访了影胜王，自称勇猛无比，擅长弓箭和马术。国王见到他非常高兴，给予他丰厚的俸禄，并任命他为大将。当时，在摩揭陀和憍薩羅两国之间的广阔荒野中，有五百名强盗杀害商人和旅客，因此两国之间的道路被阻断。影胜王得知这一情况后，命令大将说：“你可以前往两国之间的荒野地区，清除那些强盗，并暂时驻扎在那里。”大将遵从王命，带领随从前往荒野，发现那些强盗后，他独自上前，用箭射中了一百人。剩下的四百人仍然前来战斗，大将告诉他们：“你们不要前进，以免一起死亡，应该放下武器，去查看那些受伤的人是否还活着。”强盗们听从了他的话，去查看被射中的人，发现他们已经因为拔箭而死亡，这才知道大将精通射箭技巧，于是不敢再战，剩下的四百人请求饶命。
大將愍之慈心向彼，即於二界築一新城，總集諸人共住於此，從斯已後名曠野城。時此城人眾共立制，若有嫁娶皆延大將先令食已，方為歡讌。時有一人家極貧窶，欲為婚娶無容辦食以命大將，即自思念：「我貧無力請大將來，今此新妻身未相觸，宜當進奉以表素心。」便令其妻入將軍室方始歸家，從此已後城內諸人以此為式。
一位大将军出于慈悲心肠，决定在两个地区之间建造一座新城，将所有人聚集在一起居住，从此以后，这个地方被称为旷野城。城中的居民共同制定了一个规矩，凡是有嫁娶之事，都要先邀请大将军来家中用餐，之后才能举行庆祝活动。当时，有一个家庭非常贫穷，想要举办婚礼却无力准备食物来邀请大将军。这家的主人心想：“我贫穷没有能力邀请大将军，现在我的新妻子还没有与我亲近，应该让她先去服侍大将军，以表达我的诚意。”于是他让自己的妻子先去大将军的房间，之后才带她回家。从此以后，城内的居民都效仿这种做法。
時有女子欲為婚娶便作是念：「此城諸人久行非法，自娉妻室先與他人，欲作何緣能絕斯事？」便於晝日眾人聚處裸立小便，諸人見已皆叱之曰：「汝是童女理合羞慚，何故對眾人前作非禮事？」女子報曰：「若對丈夫可有羞恥，對諸婦女何所羞慚？」諸人對曰：「我非丈夫耶？」女子報曰：「若是丈夫者豈有自娶己妻先令他犯！」諸人聞已各起深慚，即便共議：「我等可詳殺其大將。」伺彼入池洗浴之際，諸人總集以劍刺之，彼欲命終即便念曰：「非我本意汝自樂為，今實無辜枉斷我命。」遂發邪願：「願我捨此身後生暴惡藥叉，食此城中所有男女。」發是願已尋即命終，受藥叉身於此曠野叢林中住。由其前身怨讎業故，於此城中作大災害人多病死。諸人知已皆往林中懺謝前過，請於每日常輸一人以充彼食。凡次死者於其門上懸牓告知，或家主自行、或遣男女充其飲食。
那时，有位女子即将出嫁，她心中产生了一个念头：“这个城市的人们长期做着不正当的事，自己娶妻却先让别人占有，我该如何才能杜绝这种行为呢？”于是在白天，当众人聚集时，她故意裸露身体小便，众人看到后都责备她说：“你作为一个未婚女子，理应感到羞耻，为何要在众人面前做出如此无礼的事？”女子回答说：“如果是对自己的丈夫，我当然会感到羞耻，但在其他妇女面前，我有什么可羞耻的呢？”众人反驳说：“我们难道不是你的丈夫吗？”女子回答说：“如果你们真的是丈夫，怎会容忍自己娶妻却先让别人侵犯？”众人听后都感到非常羞愧，于是共同商议：“我们应该杀死那个大将军。”当大将军进入水池洗澡时，众人集合起来用剑刺杀他。大将军在临死前心想：“这不是我的本意，是你们自愿做的，现在我无辜地被你们杀害。”于是他发了一个邪恶的愿望：“愿我舍弃这个身体后，来世成为一个凶恶的夜叉，吃掉这个城市里的所有男女。”他许下这个愿望后不久就死去了，转世为夜叉，居住在旷野的丛林中。由于他前世的仇恨和业力，他在这个城市制造了巨大的灾难，许多人生病死亡。人们知道后，都前往丛林中忏悔过去的过错，并答应每天提供一个人作为他的食物。每次有人被选中，都会在其家门上挂一个牌子告知，或者由家主亲自去，或者派家中的男女去满足他的食物需求。
時有長者，於百神所求得一子，初誕之時門上見牓，其婦憂愁懷抱嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進，知婦憂苦報其婦曰：「業屬如此事當奈何？汝不須憂，勿生愛戀，宜將兒子送與藥叉。」作是語已抱其孩子送至林處，夫妻還歸昇高樓上，四方觀察慇懃敬禮說伽他曰：
那时，有一位长者在众多神明前祈求，终于得到了一个儿子。孩子刚出生时，门上出现了一个告示，他的妻子因此感到忧愁，抱着婴儿哭泣。丈夫从外面回来，看到告示后进入屋内，了解到妻子的苦恼，便对她说：“事情已经如此，我们又能怎么办呢？你不必忧愁，不要产生贪恋，应该将孩子送给夜叉。”说完这番话，他便抱着孩子送到了树林中，夫妻二人返回家中，登上高楼，向四方虔诚地敬礼并念诵颂诗。
「靈祇遍滿於世間， 自伏諸根能濟物；
神灵的光辉普照世间， 自己降伏五根，能够普渡众生；
我為孩子求哀禮， 願見慈悲相救護。」
我为孩子祈求慈悲的礼遇， 愿得到慈悲的救助与保护。
爾時世尊常以佛眼觀察眾生，如餘廣說，乃至如母牛隨犢。佛為憐愍長者妻子，及曠野城中諸男女故，知此城中堪受教化，漸次遊行至曠野處，為暴惡藥叉說微妙法令生淨信，為受三歸及五學處，乃至藥叉說頌請曰：
那时，世尊常常用佛眼观察众生，如同其他广泛讲述的一样，甚至像母牛跟随小牛一样。佛陀出于对长者的妻子以及旷野城中所有男女的怜悯，知道这座城市的居民可以接受教化，于是逐渐游行到旷野，向那些残暴的夜叉讲述微妙的法门，使他们产生清净的信心，接受三皈依和五戒，直到夜叉们以颂歌的形式请求说：
「云何丈夫最勝財？ 云何修行能利樂？
什么是勇健之人最宝贵的财富？ 怎样修行才能带来利益和安乐？
云何味中為第一？ 云何命中為最勝？」
在各种味道中，哪一种是最为上乘的？ 在所有生命状态中，哪一种是最为卓越的？
世尊告曰：
世尊说：
「信為丈夫最勝財， 善法常修能利樂，
信仰是勇健之人最宝贵的财富，经常修习善法能够带来利益和安乐。
諸味之中實語最， 於諸命中慧為勝。」
在所有滋味中，真实的言语最为上乘，在所有生命之中，智慧最为卓越。
藥叉請曰：
「云何足珍財？ 云何有名稱？
云何人所敬？ 云何善友增？」
世尊告曰：
「好施足珍財， 持戒有名稱，
實語人所敬， 無慳善友增。」
藥叉請曰：
「世間由幾生？ 由幾得名稱？
由幾能成立？ 由幾能衰損？」
世尊告曰：
「世間由六生， 由六得名稱，
由六能成立， 由六能衰損。」
藥叉請曰：
「云何離愚癡， 晝夜無羈絆，
能於緣不住， 不怖於深坑？」
世尊告曰：
「定慧離愚癡， 捨著無羈絆，
於境緣不住， 持戒越深坑。」
藥叉請曰：
「誰能渡瀑流？ 誰能越大海？
誰能離諸苦？ 誰得心清淨？」
世尊告曰：
「信能渡瀑流， 謹慎越大海；
精勤離諸苦， 有慧心清淨。
汝今咸可問， 沙門婆羅門，
離實語布施， 更有勝法不？」
藥叉答曰：
「我今何假問， 沙門婆羅門？
世尊大智海， 能說真妙法。
我從今日後， 遊履於人間，
常禮佛世尊， 敬重於正法。
世尊大慈愍， 降臨我住處；
我今決定知， 當盡生死際。」
爾時藥叉持此童子奉上世尊，世尊受已授與父母，即說頌曰：
「密跡手授我， 我手授父母；
由手相傳故， 應名曠野手。」
孩兒因此名曠野手，年漸長大。時曠野城未有君主，眾人共議，此曠野手童子有大福德，親蒙世尊之所護念：「我等宜可冊以為王。」爾時世羅苾芻尼，從勝音城將除患大臣女名曰紺容付，與妙音長者令其養育，年既長成儀容端正，眾所愛敬國內無雙。時摩揭陀國影勝大王、憍薩羅國勝光大王、憍閃毘國明勝大王，及廣嚴城栗[女*占] 毘等，并餘貴族咸齎信物各遣使人，來就妙音求紺容女。
長者愁惱作如是念：「來求女者多是國王，我若不與皆生怨恨容害於我。」報紺容曰：「今隨汝情，堪為偶對，可自選取。」時諸王使并餘貴族不期而會，於妙音長者花園中住。時彼長者即以種種上妙衣服無價珠瓔，莊飾紺容令乘大象，手執花鬘往眾人處：「汝所愛樂堪為夫者，當以此花擲彼身上。」紺容即便詣眾人所問言：「曠野手王住在何處？」眾人指示，女即以花望彼而擲，作如是語：「佛於藥叉手中所受童子，當為我夫。」諸人聞已咸皆四散。妙音長者知女意至，即為嚴整上妙象馬僕使車乘，種種衣服飾以珠瓔，禮送紺容往曠野處，夜闇門閉無由得入，權居門下假寐通宵。
爾時世尊觀見曠野手堪應受化，乃至廣說，若曠野手與紺容相會者，染愛纏縛於生死中未能出離，無階聖果。爾時世尊知是事已，即從王舍往曠野城，至彼城隅日光遂沒，即於其夜臥牛跡搶地。時曠野手聞佛世尊來至城外臥牛跡搶中，天既曉已，時曠野手欲禮世尊出城門下，見紺容女車馬僕從。問：「是誰女宿此城門？」時紺容女具以來意答曠野手，王聞是事令往宮中。時王詣佛所稽首白言：「世尊！不審大師宿在荒田得安隱不？」世尊告曰：「曠野手！於此世間得安隱眠者我為第一。」爾時世尊說伽他曰：
「能除於罪惡， 不被欲所繫；
離染歸圓寂， 彼得安隱眠。
能除熱惱病， 一切希望斷；
其心常寂靜， 彼得安隱眠。」
爾時世尊，為曠野手種種說法示教利喜，即於座上證不還果，廣說如《阿笈摩經》。禮佛足已從座而去，既還宮已語紺容曰：「我捨諸欲更不耽樂，汝雖來至，隨意去住無人遮止。」紺容曰：「我樂住此，願與佛子為給侍人。」時曠野手為佛及僧，於此城外造僧住處，四事供養無所闕少，廣說乃至曠野手王遇疾而死，生無熱天，既起三心，來詣佛所禮足而坐。世尊告曰：「汝曠野手因何業故生無熱天？」即以伽他答世尊曰：
「我由見世尊， 及得聞正法，
供養於僧眾， 曾無厭足心。
受行勝人法， 遠離於貪愛，
於三事常修， 故我生無熱。」
時曠野手天子，頂禮佛足忽然不現。時諸苾芻夜見光耀咸皆有疑，曉請世尊曰：「彼曠野手，曾作何業纔見紺容，從斯已後得不還果？」佛告諸苾芻：「汝等應聽！乃往古昔有大臣子，兄弟二人住居林野，大名手足網鞔、小名無網鞔。大者修得五通，小者就師受學。其師有女名曰妙容，顏貌端嚴。年漸長大情希出適，至學生所作如是語：『父母令我與汝為妻。』彼聞不許，其女遂瞋。學生恐怖即便逃走，女尋趁及邀遣為夫。學生固守不隨所願，女便執刀欲斬其首。爾時學生知不免難，即便合掌作如是說：『南謨大仙，網鞔手足。』
纔歸命已仙人應至，即便携去共至山林，於牛跡搶處令其出家，教修勝法證得五通。汝等苾芻！往時大兄五通仙者即我身是，彼小弟者即曠野手是，彼妙容者即紺容是。我於往昔見將被害携至山林，令得五通離女怨對。我於今日還令免彼紺容所逼，於生死海得永出離。是故汝等於有漏中速求捨離。
爾時諸苾芻復有疑心，請世尊曰：「何因緣故此曠野手纔初生已，將與藥叉用充飲食，世尊至彼令免厄難？」佛告諸苾芻：「汝等善聽！當為汝說。乃往過去於一城中王好食肉，時有一人欲求於王以雞奉獻，王得雞已將付厨人令充羹臛。彼獻雞者素有悲心，便作是念：『我今不應進奉活雞令彼屠割。』即持倍價就厨人所求贖而放，遂便生念：『此雞無辜，緣我進獻幾將被殺，此之惡業願勿受報。我復贖放所有福業，令我來世遭厄難時，得勝大師來相救濟。』汝等知不？往時獻雞者即曠野手是，由昔願力今免厄難，如是應知。」
爾時曠野手身亡之後，紺容還向憍閃毘妙音長者家。時憍閃毘主鄔陀延王，聞紺容女未被男觸還來本家，便問大臣妙音共為禮娶，置妙花樓侍女千人令無闕乏，每於日日與金錢一千。其侍人內有女曲脊，因以為名。時曲脊女於日日中，常以千錢買香供給，於香店處共賣香男子密媾私情，將五百錢以充食直，餘有五百買香而歸。後於異時共賣香男子同心設供，請佛及僧，廣說乃至食已聽法。既聞法已，即於座上俱獲初果。既見諦理即便實用千錢買香持還宮內。紺容夫人見彼塗香多於餘日，便問其故。彼曲脊女皆以前事具實白知，是時紺容見其希有，告侍女曰：「我身有難無容輒出，汝可日日往世尊所，聽妙法已來為我說。」彼即往聽還至宮中，紺容夫人自居勝座令彼說法。曲脊告曰：「聽法之儀不應如此。」夫人知已為敷勝座，自居卑下請其說法，既聞妙法證不還果。
時有外道婆羅門是磨沙國人名曰無憂，婦名舍利。後生一女，色貌端嚴人所愛樂，因名無比。年漸長大自作是念：「若人與我容儀相似者，當與為妻。」爾時世尊到憍閃毘次行乞還本處，飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所，觀佛容儀無能比者遂作是念：「今此丈夫儀容殊特，得與我女為婚對者，豈不樂哉。」外道還家告其妻曰：「我女得夫儀容相似，可具瓔珞共為婚娶。」婦便問曰：「彼是何人？」答曰：「是沙門喬答摩。」婦聞語已說伽他曰：
「我曾於國中， 見大仙乞食，
行於不平地， 隨彼足高低，
如斯之大人， 豈念於妻子？」
時無憂婆羅門聞斯語已瞋而告曰：
「舍利非善徵， 吉祥言惡相；
縱彼心精進， 有大威神力；
若見無比女， 便生愛樂心。」
作是語已，便以妙衣諸瓔珞具莊嚴其女，父母隨從送向佛所，便於路中見佛足跡千輻輪相，無憂見已報其婦曰：「此是女夫行處。」舍利觀見佛跡端嚴，以頌報曰：
「染欲之人跡不正， 急性多瞋踏地堅；
愚癡者跡不分明， 此是離欲人行處。
「我觀是相，定非無比對偶之人。」無憂重說初頌報曰：
「舍利非善徵， 吉祥言惡相；
縱彼千輻具， 有大威神力；
若見無比女， 便生愛樂心。」
次復前行，見佛世尊臥草褥處，報其婦曰：「此是女夫所臥草褥。」舍利觀見草褥不亂，報曰：
「染欲人臥多穿穴， 瞋者臥處草敷堅；
愚癡人臥草縱橫， 此是離欲人眠處。
「我觀是相，定非女夫之所眠處，宜當旋踵共還故居。」無憂重忿報曰：
「舍利非善徵， 吉祥言惡相；
縱彼草不亂， 有大威神力；
若見無比女， 便生愛樂心。」
作是語已便共相將往至佛所，無憂即便說伽他曰：
「仁當觀此女， 美貌具莊嚴；
須妻我見授， 顏容妙相似；
猶如十五夜， 星月共相輝。」
世尊聞已便作是念：「若我與此無比女人作慈愍言者，此女必當別我去時，情生顧戀因此命終。我今宜應現瞋忿相共其父語。」作是念已即向無憂說伽他曰：
「魔王奉三女， 端正世無雙，
瓔珞盛莊嚴， 我不生欲意。
況此卑賤身， 不淨遍充滿，
令我足指近， 亦無如是事。」
時無比女聞是語已心生忿惱，觀父低頭，于時無憂瞻仰尊顏而說頌曰：
「我女容華盛， 端嚴無與比；
仁今何所為， 無心相愛念？」
世尊報曰：
「世間愚癡人， 於境生愛著；
若觀斯美女， 遂使心迷倒。
我是第七佛， 獲得無上果；
如蓮出水中， 不被欲塵污。」
爾時無憂婆羅門及無比女，聞是語已捨佛而去。時有外道出家老苾芻，去佛不遠見無比女，便生染愛請世尊曰：
「佛眼遍明朗， 受斯無比女；
與我為妻室， 隨情當受用。」
佛聞此說默而不答。
時老苾芻染心逼故，復白佛言：
「此是佛衣鉢， 錫杖及君持，
并戒並相還， 我今隨女去。」
彼老苾芻即棄衣鉢并捨學處，至無憂父所報言：「與我無比以充妻室。」其父罵之嫌不與語，所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「以何因緣將無比女奉上世尊，不為納受？」佛告諸苾芻：「非無因緣！汝等當聽。乃往古昔有鍛師家，唯生一女，年雖長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵針一枚，置於水上而不沈沒。時有婆羅門童子妙閑斯技，於一針穴投以七針，浮之水上亦不沈沒。時此童子欲伏鍛師，詣其門下唱言：『我有針賣，須者當取。』女便出門笑而報曰：
「『汝是愚癡人， 或可無心識，
今來鍛師舍， 而云我賣針。』
「童子亦笑答曰：
「『賢首我非癡， 不是無心識，
欲定彼憍慢， 詣此云賣針。
汝父若知我， 有斯勝技術，
必以汝相娉， 并家所有財。』
「于時鍛師聞是語已問童子曰：『汝之技術為實？為虛？』即自浮一針。彼便浮七。於彼童子便生愛樂，遂許其女娉與為妻。童子告曰：『我是婆羅門族姓高勝，豈鍛師種為伉儷耶？』捨之而去。汝等苾芻！往時婆羅門者即我身是，鍛師者即無憂是，女者即無比是。汝等苾芻！我於往時具足煩惱，尚棄其女，況今離欲為無上師而生貪染？如是應知。」
時諸苾芻復白佛言：「世尊！以何因緣老叟苾芻由無比女遂致命終？」佛告諸苾芻：「汝等善聽！此老苾芻，非但今日由無比故自取命終，乃往昔時亦相因故而致命終。於過去時有城，名師子劫。王名師子頂，為大法王。時世豐樂人民熾盛，無諸怨爭干戈征罰、諂偽惡人共相侵害，亦無災橫及諸病苦，稻蔗牛羊在處充足，等觀兆庶猶如一子。時此城中有一商主名曰師子，大富多財受用豐足，所有珍貨及諸貲產，僮僕傭人無所闕乏，庫藏盈溢如毘沙門王，於同類族娶女為妻。雖久共居竟無男女，為求子故祈禱神祇，遍諸天廟山林河沼，及同生天希望後嗣。
汝等苾芻！世人皆云由乞求故便獲子者，此誠虛妄。斯若是實，人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息：一者父母交會，二者其母身淨應合有娠，三者中有現前。商主與子業緣運會，時有一天從勝妙天下，應受貴位託蘊婦胎。若聰慧女人有五別智：一、知男子有染心無染心，二、知時節，三、知從彼人得，四、知是男，五、知是女。若是男者居在右脇，若是女者居在左脇。時彼人婦稟識聰慧，知胎居右喜告夫曰：『商主知不？我所懷孕必是光顯宗族，現居右脇。是男不疑。』
商主聞已即大慶喜作如是語：『我從久來常思繼嗣，願得善子紹我家業不墜宗門，我既長養終懷返報，廣為惠施福利親族。我沒世後稱憶我名而為呪願，願我所有尊祖父母，受生之處以福莊嚴。』即置其妻於妙樓觀縱意而住，隨時涼燠供給所須，常令女醫為調飲食，冷熱合度六味無差，所不宜者皆不令食。奇妙瓔珞以為嚴飾，譬如天女遊歡喜園，乃至未誕以來居止床座足不履地、目不觀惡色、耳不聽惡聲。時經九月便誕一男，顏貌端正見者歡喜，身色如金頂圓若蓋，垂手過膝目若青蓮，額廣眉長鼻高修直。
眾相圓滿人所稱歎，經三七日已集諸親族，商主以兒告諸親曰：『此兒今者當作何字？』眾共議曰：『此是商主師子之兒，可名師子胤。』其父以兒授八乳母：二供乳哺、二作褓持、二為洗沐、二共歡戲。此子既為八母供承無所乏少，常以乳酪、生酥、熟酥、醍醐，及餘上妙甘美飲食而用資養，速能長大如蓮出池。漸至童年學諸技藝、算數、書印，取與出納皆盡其妙，辯說開解智識聰明，於八種術善能瞻相，所謂男女、象馬、寶衣、木宅。其父爾時於春夏冬，為造三殿并三苑園，置三婇女，謂上、中、下，昇妙樓觀奏諸伎樂而娛樂之。
「商主師子，於日日中自知家務，日旰忘食。其子見父躬自勤勞，白言：『日晚何不時食？』父便告曰：『豈常受樂辦家業耶？』子聞此語作如是念：『我父年尊自知家務，寧得閑縱貪為逸樂，宜自經求以濟生業。』即白父言：『口腹之重須自馳求，坐食父財是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。』父告子曰：『汝今不應辛苦自作馳求，今我庫藏中多有財物，金銀寶貨隨汝受用。假使日日費用米麥亦不能盡，乃至我存任情取用，我過世後隨意經求。』子頻啟父：『我欲汎舶暫至寶洲。』父見慇懃從其所願，告言：『隨汝意去，可於苦事當忍受之。』
其父即便擊鼓宣令，普告城邑遠近商客：『諸君當知！欲求珍寶者可與商主師子胤同入大海，所在經過不輸稅直，海中貨物並當備辦。』時有五百商人，聞是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父母告別親知，選擇吉辰將諸貨物，人擔馬負隨商主去，展轉城邑行至海濱。商主遂以五百金錢雇船入海，并覓五人：一、能遠望，二、能鼓棹，三能修船，四、能潛泳，五、能執柁。于時柁師將欲舉帆普告商人曰：『大海之中厄難非一、或猛風卒起漂泊山隅、或鯨鱗鋸牙穿舶沈沒。君等不應於急難時無所憑據，宜將浮物各自防身。』時諸商人聞斯告已共相謂曰：『大海安危難可預識，我等宜應隨柁師語。』各求浮物以自防身，或將版木或持皮囊，或浮瓠等俱至舶所。
「既入大海，遇摩竭大魚碎破船舶。時諸人眾各憑浮物出沒隨波，宿業緣運餘命未盡，遇值北風漂泊南岸至赤銅洲，彼有眾多鳴鶴羅剎女在此居住。時羅剎女隨樂變形，若見破落商人能作美言詐為誘誑，於其城上竪二幢幡：一名慶喜，一名恐畏。此幡若動表吉凶相，商人既至慶喜幡動。諸女議曰：『今吉幡動可往海濱，定有贍部洲人漂落至此。』即便化作美女容儀，俱行海際彷徉四顧，見有諸人憑託浮物而至於岸。諸女各各化為瓔珞莊嚴其身，持上供具告諸人曰：『善來賢首！漂泊洪波極受辛苦，宜應就我居宅共解疲勞。』
時此城內先有漂泊商人，皆收置鐵城漸取充食，即便共諸商人相隨詣宅。諸女告曰：『堂宇衣服諸有所須隨意受用，又我無夫，今依汝活，願為儔匹情無間然，多諸苑園皆可愛樂。』又指庫藏：『此是贍部洲中所須寶物，金銀、琉璃、真珠、末尼、車璩 、碼碯、珂貝、璧玉、赤珠、右旋，如斯等物亦隨意取用，與我歡居勿生疑慮，然此城南不宜輒往。』
爾時世尊告諸苾芻曰：「我不見有一事迷醉世間可愛可樂貪染繫縛過女色者，當知女人是能沈溺一切男子。若諸男子見女人時，即便迷悶荒婬失志，於所作事皆忘次緒，勝妙善品不復存心。是故苾芻！求解脫者，當勤修習離欲之行，於諸染境作不淨觀，如是應學。
「時彼商人便與羅剎女歡娛讌樂積有歲時，皆生一子復生一女。時商主師子胤作如是念：『何意諸女於城南路不許人行？我宜候妻中宵睡熟，抽身徐起拔劍南行觀其所以。』即如所念夜起南行，聞有眾人悲啼號叫，而云：『苦哉贍部洲！痛哉父母兄弟！』是時商主聞其聲已，便大驚怖身毛皆竪。次更前行見大鐵城，高聳牢固周迴求覓竟無門戶，亦不見有人畜蹤跡，於此城北有尸利沙樹高出城隅。商主登上見城中人，遙問之曰：『汝何人哉？號哭於此念贍部洲父母兄弟。』
彼皆告言：『我是贍部洲人入海取寶，當昇舶之日恐遭海難，各持版木及以浮囊為護自身，望免其厄。既入大海被摩竭魚觸破我船，控告無路各持囊版隨風漂泊，業命未盡吹至南岸。時有眾女儀貌殊絕，齎持供養來至我所作如是言：「善來賢首！我無歸趣以汝為夫，所有舍宅衣服飲食，七寶珍奇皆隨意用，廣說如前，乃至勿生疑慮。」仍告我等：「於此城南無宜輒往，同居歡讌。」積有歲時，各於己妻皆生一子復生一女。時彼諸女人見吉幡動，知有贍部洲人舶破而至，即捉我輩隨次食之，餘未食者置鐵城內。
當食之時現羅剎像，儀容可畏長爪鋸牙爴裂人體，餐噉血肉髮爪筋骨無有孑遺，乃至渧血墮地以指挑取并土吞之。我次未至處鐵城內每日食一，彼諸女者非是人類，皆是羅剎。君等宜應善自防衛，不久亦當還遭此禍。』是時商主聞斯語已便大驚怖，告彼人曰：『頗有方便仁及我曹免斯苦厄，平安吉達還贍部洲不？』彼便告曰：『我無方便可得還至贍部洲中重見鄉國。何以故？我知業重求脫無緣，我等共念穿鐵城下令作孔穴，欲求逃難冀免縶縛，其城即便更寬數倍。復欲踰越而出城遂增高，故知我等無緣得脫，以待命終。君等可有方便得還鄉國。』
商主問曰：『其事云何？』彼便告曰：『我比曾聞，於十五日褒灑陀時，於虛空中有諸天人作如是語：「贍部洲人！汝無智慧故守愚癡，於十五日褒灑陀時，不解北行尋求出路。每十五日有天馬王名婆羅訶，從海而出遊在岸邊，食自然香稻無病充溢有大力勢，舉首四顧如是三告：『誰有欲向彼岸還贍部洲？』」君等宜應於十五日褒灑陀時，於城北邊大海之際至天馬所，待馬語時即便告言：「我等欲歸彼岸還贍部洲，願見提携安隱而去。」馬所陳語君當奉行。有此方便可還本國。』時師子胤商主聞彼說已，深心奉持讚歎希有，即便下樹尋路歸還依舊而臥。
「至天曉已詣彼五百商人之所，而告之曰：『君等宜可俱集某園，須有籌議，所有妻子並勿隨身。』時諸商人聞商主語，於一園中並皆俱集，商主即便具以上事普告眾人，復更告曰：『此等諸女皆是羅剎，君等宜應謹自防護。』
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