大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

「所說真言儀軌，為彼水陸有情及阿脩羅等，令具種種功德。真言曰：

「此真言行，復用大印具足精進，難化者能化、難調者能調、病苦之者速得平安，消眾毒藥、破諸惡事、不生疑惑。

「復次，菩薩真言行力，能隨眾生普遍教化，如迦樓羅經說。菩薩悲愍有情，隨諸眾生或現為迦樓羅鳥，形容廣大降伏毒龍令彼生善。此真言儀軌說，如來真言族及蓮華族等多方變化，利益有情而無冤憎。譬如慈母育養多子恩愛平等，菩薩慈悲度諸眾生亦復如是。我行真言行，過去佛說今我亦說，妙吉祥復說。」

爾時，妙吉祥童子觀察淨光天上一切大眾不思議未會有事，入三摩地名照見一切三昧，安住菩薩所行法行，令諸眾生悉得利樂。入此三摩地已，於淨光天化出不可思議未曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅，假使一切聲聞辟支佛，乃至十地得自在菩薩，而不能畫此曼拏羅，何況凡夫之人！此最上曼拏羅平等法行，妙吉祥童子而能通達，唯諸佛世尊、一切菩薩、聲聞、辟支佛，可能依法奉行得受灌頂。妙吉祥童子不思議威德力行佛菩薩最上三摩地，入曼拏羅心意，現生之時唯自了知。彼諸心智何可度量，豈將有相工巧而圖畫邪？

爾時，妙吉祥童子告諸眾言：「聖者諦聽，入大曼拏羅三昧，如來菩薩不可違犯，何況別餘眾生聖與非聖！」

爾時，妙吉祥童子告金剛手祕密主言：「佛子！三昧心法理出人情，今為如來入滅方便說之，令諸眾生得入世間、出世間一切真言行皆得成就。」

爾時，金剛手祕密主告妙吉祥童子言：「佛子！世尊若涅槃之後，為諸眾生說曼拏羅真言行，令彼隨喜修學，皆得成就無上佛道。若有愚癡眾生，不依法行違犯三昧真言不成，雖有大福梵行，不依此儀不得三昧真言不成。若不依法，假使帝釋巧說方便，不得三昧真言不成，何況地居之人！若善知教法依法行事，念誦之時世間出世間真言三昧決定成就。入妙吉祥童子曼拏羅教法之者，一切所求無不圓滿。」

爾時，金剛手祕密主大菩薩，請妙吉祥菩薩為諸有情略說曼拏羅儀軌。如是請已，是時妙吉祥童子，而為宣說：

「夫建曼拏羅，須在三長月，於此月內須得白月勿使黑月，於白月中或一日或十五日，復須揀擇好日，有吉祥星曜方得起壇。若於三長月外欲建曼拏羅時，得好吉祥之日早辰而可用之。

「復須揀擇清淨之地，或近城郭或近入海河岸或向海中，或阿闍梨自住處皆可起壇。若近城郭向東北上，不近不遠即可堪用，所用之地無沙石瓦礫，灰炭糞土髑髏之類並須去除令其清淨。阿闍梨於此安住或七日至半月，依法嚴持壇地，然用無蟲五淨之水，白檀香龍腦香供俱摩香和合水內，用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍加持淨水，灑淨十方四維上下俱令清淨。所居壇地四方各十六肘或十二肘或八肘，此分上中下三等，一切智智說此壇法，若求國位安泰登其王位可用上壇，若求增益福壽可用中壇，若求一切吉祥之事可用下壇八肘者。

「復次，若別為所求之事，粉彼曼拏羅，於其壇地堀深二肘，有若炭灰塼石瓦礫骨髮蛇蟲之類不可起壇，須別覓好地而乃修辦，不計山中曠野河岸一無障礙。直須正意細心觀察無蟲清淨之地，所掘之地復須別取上好淨土而用填之，填已實築平滿，所填淨土仍須用前五淨之水同和填之，三等曼拏羅隨意可作。

「又於壇四方各釘一佉禰囉木橛，念忿怒明王真言七遍加持於橛，復以五色線亦誦忿怒明王真言七遍，以此五色線於曼拏羅四方纏繞此壇相。四方中位名內院，令阿闍梨居其中位，念根本真言八千遍，結五髻大印同用誦真言足已，彼阿闍梨却出壇外，旋繞曼拏羅匝已，面東踞草薦而坐，志心頂禮一切諸佛及諸菩薩，以前五色線繫四方橛上，繞壇一匝用為界繩，精熟法事持誦一夜。

「彼曼拏羅阿闍梨堅持清齋，依根本儀軌舉動用心，令修大乘行者依法持戒一夜同行法事。復用五色粉，念六字心真言加持彼粉，且按置曼拏羅中。復於壇外四面莊嚴按置幢幡，栽芭蕉樹及種種果樹以為門道，然令鼓樂螺鈸等齊韻發聲，此為吉祥音。音樂等止已，復為四眾略說法要。

「復於曼拏羅四方，各讀大乘經典：南方讀《佛母般若波羅蜜經》、西方讀《聖月光三摩地經》、北方讀《聖華嚴經》、東方讀《聖金光明經》。如是法師讀此四本經法已，阿闍梨從曼拏羅起，用白檀龍腦供俱摩白色香，用上好華同和一處，念根本真言加持，以此香華散在曼拏羅一切處，阿闍梨出外七日食酥，復用二人至三人，具大福德發菩提心持戒者，同入曼拏羅中念根本真言自作擁護，以五色粉粉此壇上，所用紛粖使金銀等五色寶微細如塵，或銅等五色亦得。

「若是國王及大福德人，建造此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之者亦得菩提，何況別餘吉祥之事無不成就！若釋迦如來滅度之後，惡世薄福眾生，何能見聞如是大福德壇儀之法？」

爾時，大光妙吉祥童子為諸貧苦眾生，略說曼拏羅儀軌：「用粳米為粖微細如麫，染成五色青黃赤白黑，曼拏羅阿闍梨自結五髻大印，念根本真言加持彼粉，然後阿闍梨於曼拏羅東南方依法作一火壇。其壇闊二肘、深一肘，周迴如蓮華葉相，用波羅舍木及吉祥果樹木為濕柴，可長一尺，俱得濕潤者可用。復使酥酪蜜三種，搵濕柴兩頭，結野瑟致印、念根本真言請召火天。復念一字心根本真言八百遍，即作護摩（即是燒前柴也）。

「次與巧妙畫人同行法事。曼拏羅阿闍梨自戴頭冠，內心志意想像諸佛菩薩如對目前，復念獻香真言，合掌恭敬頂禮諸佛菩薩、頂禮妙吉祥童子已，將前五色粉與彼畫人同共粉畫壇面。先於曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛，坐寶師子座，諸相具足，如在淨光天上作說法相。曼拏羅阿闍梨及同事畫人，復念根本真言自作擁護，次與一切鬼神出其生食，於此壇外四方上下散施飲食令彼飽滿。阿闍梨復須洗浴身體著潔淨衣，近於火壇作擁護法。復用酥供俱摩香和為團食，作八千箇，阿闍梨坐吉祥淨草座上念根本真言，用前團食而作護摩。又用白芥子，復誦焰曼德迦忿怒明王真言八百遍加持芥子，合在淨器中。或有不祥諸惡形相，或有惡聲或暴惡風雨，或日有惡相及種種障難，但用前白芥子作護摩七遍諸惡自滅。

「若有人為障難，以芥子作護摩五遍，彼人障難不成而自降伏。經一剎那復得鬼魅所著，假使天帝釋為其障難，亦乃不久而得無常，何況惡心者人及非人等作其障難！此焰曼德迦忿怒明王，破壞怖畏其事如是。

「又彼持誦者坐吉祥草座，誦焰曼德迦忿怒明王已，於釋迦牟尼佛像右邊畫二辟支佛，於蓮華座上結跏趺坐。又於彼佛足前畫二大聲聞，作聽法相。彼聲聞右邊畫觀自在菩薩，一切莊嚴如秋滿月，座蓮華座，左手執蓮華、右手作施願相。彼觀自在右邊，畫白衣尊勝，左手執蓮華、右手頂禮世尊釋迦牟尼，亦坐蓮華，首戴寶冠偏袒右肩，如是復畫多羅菩薩、部哩俱胝菩薩各各如法而坐，於彼菩薩之上復畫佛母般若波羅蜜多，佛眼佛頂尊勝王，及畫十六大菩薩。所謂：

「普賢菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、除蓋障菩薩、滅罪菩薩、慈氏菩薩，手執白拂瞻仰世尊；清淨行菩薩、無垢幢菩薩、妙財菩薩、月光菩薩、無垢稱菩薩、除一切病菩薩、一切法自在王菩薩、世間行菩薩、大慧菩薩、持慧菩薩，如是十六大菩薩，莊嚴色相普皆圓滿。

「又於向上復畫忿怒大明王及諸明王蓮華部族，依法結印隨處安住。於壇四面各空閑位唯畫蓮華，請召賢聖於此安排。

「又於釋迦牟尼佛右邊畫二辟支佛：一名巘馱摩捺曩、二名塢波哩瑟吒。於佛左邊復畫二辟支佛：一名贊捺曩、二名悉馱。於佛足下畫二大聲聞：大迦葉波、大迦多演曩。所有一切壇向東開門。

「又於聲聞左邊畫聖金剛手，如優波羅色，一切莊嚴色相圓滿，右手執拂、左手摩忿怒明王頂；金剛拳明王、金剛鉤明王、金剛鎖明王、妙臂明王、金剛軍明王，隨相幖幟逐位而坐。一切忿怒明王及諸明王并其眷屬，各各依法結印。於彼左邊復畫羯磨金剛杵印，於壇四面皆爾，阿闍梨請召明王眷屬於此安居。

「於彼壇上復畫八尊勝佛頂，體有金色遍身光明，各結印法似大輪明王相貌，圓滿莊嚴瞻仰觀佛。所謂：

「大輪尊勝佛頂、白傘蓋佛頂、尊勝佛頂、最勝佛頂、光聚佛頂、高佛頂等。於前辟支佛左邊畫門，於門外右邊畫一大菩薩，名出世間行，作持髮髻頭冠，右手持數珠、左手持淨瓶，面向門，作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩薩名無能勝，相儀清淨，亦戴頭冠，左手持瓶杖、右手持數珠作施願相，面向門亦作喜怒顰蹙相。

「又於寶殿內有法輪，法輪下有師子座，彼有大菩薩即妙吉祥，現童子相，身如供俱摩香色，相儀清淨面戴喜怒，左手持優鉢羅華、右手作施願持吉祥菓，頭有五髻真珠瓔珞，著嬌尸迦天衣，偏袒右肩光明遍照，一切莊嚴皆作童子之相，坐蓮華座面向曼拏羅門，觀瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩薩右邊蓮華座下，復畫焰曼德迦忿怒明王，作大惡相遍身光明，瞻仰菩薩如受勅相。於右邊蓮華下畫五大菩薩，作淨光天子相。所謂：

「無垢菩薩、深善菩薩、清淨菩薩、滅障菩薩、普照菩薩，一切如彼淨光天上，普皆遍有無數珍寶光明，散種種華殊勝莊嚴。復以五色粉，於曼拏羅四方畫四門樓：於曼拏羅東北，畫上界開華王如來，宜小畫佛身坐蓮華座，作觀瞻釋迦佛相，普放光明結跏趺坐作施願手。彼佛右邊畫大輪佛頂尊勝印，左邊光明聚印、佛眼印、般若波羅蜜多印、聖觀自在上般若波羅蜜多印。

「世尊右邊畫無量壽，觀瞻如來作施願手，坐蓮華座普遍光明。彼佛右邊安衣鉢印，如是次第有閑空之處，復畫開華王如來及蓮華印，右邊畫佛頂光明聚印普遍光明。彼右邊安寶幢如來，坐寶山上作說法相，於彼佛身出種種光焰，作青綠紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊勝佛頂印、轉法輪印，皆有光明照曜，左邊復有錫杖淨瓶數珠及寶座印，依次粉之。

「復於門頰粉三股金剛杵普遍光明。於妙吉祥足下，安五髻大印、優鉢羅華印，皆具光明。如是壇相並須具足。

「所有入曼拏羅門，或東或西安置俱得。於曼拏羅外，用五色細粉粉彼四隅及四方門樓。於內曼拏羅外四方各空二肘，於此粉畫大梵天，具四頭而著白天衣，偏袒右肩以白線絡腋，身貌金色髻戴金冠，左右兩手俱持瓶杖。復於右邊畫極光淨天子，身有金色著嬌闍邪衣天仙衣，作禪定相面含喜色，髮髻戴冠白線絡腋，結跏趺坐右手作施願相。右邊色究竟天子，著嬌闍邪衣天仙衣，一切莊嚴面含喜相，結跏趺坐如在禪定，白線絡腋右手作施願相。

「依次復粉忉利天子、夜摩天子、覩史天子、化樂天子、他化自在天子，所有儀相皆依次第一一周備。又於帝釋足下畫四大王天子、恒嬌天子、持鬘天子、堅手天子，依其次第儀相具足。南方畫少光天、福生天、無熱天、善見天、善現天等天子，隨其相儀普令具足，及西方界位俱畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外，第三重曼拏羅四面，依次畫四天王。北方入曼拏羅門，右邊畫財主及諸寶藏，一切莊嚴如夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主，及訶利帝母大夜叉女，懷抱愛童子作瞻仰曼拏羅相。

「復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜叉，各近夜叉印位。次有水天手執羂索。又於四方畫八大龍王：難陀龍王、跋難陀龍王、德叉迦龍王、嚩蘇枳龍王等，如是依其次第排兩位畫之。次畫夜叉、羅叉、乾達婆、緊那羅、摩睺羅伽、仙人、聖人、誐鬼、毘舍左、迦樓羅、人、非人等。

「復畫最上大藥、最上摩尼寶、最大高山、最大江河、最大州城，並須最大。第一南方畫七箇摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍光明，手持瓶杖數珠，髮髻戴冠，著白衣天仙衣，偏袒右肩白線絡腋，身作金色，種種莊嚴幖幟形相，亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自在天乘牛，手執三股叉，及烏摩天女身有金色種種嚴飾。次有童子天形如童子，乘於孔雀手執槍六箇頭面面色紅，著黃衣天仙衣，左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大眾主，作極瘦相，難禰枳濕嚩囉大黑神，七箇摩哆羅，隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙人那羅延天，四臂執寶棒螺劍，乘金翅鳥，一切莊嚴。復安八宿曜、二十七星宿臨行大地，復有八小曜依位粉畫，復畫十五日黑白之相，十二宮分十二月年，四妹乘船、五兄弟住其水中，其餘部類等但畫其印。

「所有賢聖作兩位排列，三重曼拏羅各列賢聖之位，三重曼拏羅俱作四方相。佛世尊眾聖中第一須畫，右邊蓮華族聖觀自在、左邊金剛族金剛手一一須畫，普賢菩薩、妙吉祥童子，此是菩薩中第一依次須畫，其餘但畫其印。

「內曼拏羅外中曼拏羅處，於東位上畫娑婆世界主、大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天，及無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主、夜摩天主、覩史天主、樂變化天主、他化天主及少光天子，一一須畫天主，其餘諸天但畫其印。於第三重曼拏羅北方，畫伊沙曩部多主并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥，乘孔雀手執槍，身紅色著黃衣偏袒右肩，右手執鈴紅幡作童子相儀，瞻仰曼拏羅。東方畫飛禽摩哩建拏仙人，其餘畫印。東南方畫四妹及五兄弟，同乘船在大海中行及火天。

如是南方畫尾鼻沙拏羅剎主，住楞伽山中，次畫金毘羅神如夜叉形在大樹下，此是菩薩。次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相，其餘但畫印。次南方畫難陀、烏波難陀龍王，及日天子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人，及尼乾子外道仙人，皆作外道相，依其次第復畫彼印。西北方畫財主夜叉王、五髻乾達婆王、大樹緊那羅王，其餘畫印。

「第四重曼拏羅外，畫五色緣道及印相具足。

「曼拏羅四方，畫四門樓及四大天王，如前所有印相具足。入門右邊畫優鉢羅華，左邊畫蓮華及金剛斧，劍槍三股叉寶棒寶輪，娑嚩悉底迦寶瓶魚螺，軍持淨瓶幢幡羂索，鈴刀弓箭金鎚，如是種種幖幟相狀印法四方俱畫，於四方壇外復畫四大印。

「又於曼拏羅北方，復安五股金剛杵普遍光明。東方作小曼拏羅作三角相，安蓮華普遍光明。南方曼拏羅作半月相，安鉢普遍光明。西方曼拏羅團圓相，安青蓮華并莖葉普遍光明。復於四隅有四印，西北角曼拏羅作團圓相，安羂索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相，安杖普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相，安鉞斧普遍光明。東北方曼拏羅作四方相，安劍普遍光明。於曼拏羅門外用五色粉畫上中下三印，所謂衣鉢革屣普遍光明，為利益一切眾生，依此曼拏羅儀軌教說。」