紫柏尊者全集

聖人明白三障是造成大患的原因，因此设立了懺悔的方法来清除它们。一旦清除了三障，本心的光明就会圆满。本心光明圆满，那么无论是自利还是利他，都能无往而不利。三障是什么呢？就是所谓的煩惱障、業障、報障。煩惱障是什么呢？本心本无欠缺，但因日常使用而不知，这一点不知，就是煩惱障。由于不知而做出不善的行为，就是業障。既然做出了不善的行为，天地鬼神必定会厌恶，厌恶必定会惩罚，惩罚就会根据罪行来定罪，死后必定不会宽恕，这就是報障。如果一心不生，万善不昧，开启万物成就事业，功绩高而无累，这又是从不知到悟的过程。不知最初没有自性，不知转化为智慧，用智慧来治理習氣，習氣尽了神就完整，那么无为而治也是可以做到的。假借名称称之为聖人。

水作为一种物质，真的是恒常的吗？还是无常的呢？如果是恒常的，天人认为它是琉璃，餓鬼认为它是猛烈的火焰，魚和龍认为它是居住的洞穴，而人们则认为它是流动的波涛。如果是无常的，那么舍弃琉璃就没有火焰，舍弃火焰就没有洞穴，舍弃洞穴波涛也就没有根本了。普通人每天使用的是塵勞，在聖人看来，无非是解脱。塵勞解脱，真的是一个东西吗？还是两个东西？如果是一个，那么熱惱和清涼就不同；如果是两个，那么舍弃熱惱去追求清涼，就像离开波涛去寻找水一样，怎么可能得到呢？现在如果有人想用塵勞来做伟大的佛事，如果不知道我所说的，最终不免被塵勞所驱使，成为奴隶而不是主人，主人怎么会不受命呢？应该深刻思考这个问题。

凡夫与圣者之间没有恒定不变的状态。悟与迷看似不同，但若深入观察，就会发现它们本质上并无差别。然而，如果未能拔除情感的根源，爱憎之情就会像围墙一样将人困住，经历漫长的时间，也只是徒劳无功。人们本就拥有如衣中藏珠般的佛性，却未能认识到它的宝贵。一旦有人指出这一点，人们就会发现自己拥有无尽的财富与快乐。《八大人覺經》的言辞简洁，道理深刻，风格幽深而奥妙。它指出众生一念之间的迷惑，如来和伟大的人通过妙法开启八种觉悟。有缘的众生，只要得到一种觉悟，就能超越苦海，更何况那些得到更多觉悟的人呢。陆太宰的儿子季子基，天性多思，却未能悟道。他不知道过度思考会伤害脾脏，脾脏受伤，土地就会变得贫瘠，万物都以土地为母，母亲生病了，孩子又怎能独善其身呢？因此，我让他受持这部经文，希望他能通过觉悟思考来转化自己，达到无我之境。无我则与万物合一，合一则无物我之分，物我既忘，谁又能思考，谁又是被思考的对象呢？能思考与被思考的都归于寂静，一念之间的迷惑，就转化为八种觉悟了。这是季子高延续生命的关键，怎能不珍视它呢？（向陆继臯展示《八大人覺經》并持诵）。

人的情感与八种不良的觉悟，是一回事吗？还是两回事？如果顺应情感，就会在苦海中掀起波涛；如果顺应八种不良的觉悟，就能达到涅槃的寂静。因此，大觉的老人怜悯那些流浪的人，将众生日常的不觉，开启为八种不良的觉悟，希望所有众生一旦觉醒，就永远觉醒，就像分出一盏灯的光，光光相续，无穷无尽。然而，这光在眼睛中表现为看，在耳朵中表现为听，在鼻子中表现为嗅，在舌头中表现为尝，在身体中表现为触，在意识中表现为知。所以说，将一种清净的心分成六根的和合。如果心不生起，那么八种不良的觉悟在哪里呢？英明的人能够直接知道善恶，那么经文中所说的八种不良的觉悟，与在混沌中画蛾眉有什么区别呢？

原本，锻造昏沉散乱的椎轮，是过去、现在、未来三世诸佛相互传授的。关键在于如何使用它。如果使用得当，就能在一瞬间消除昏沉散乱，扶持止观达到大寂，使山河在未有之地消失，使身心在无得之乡荡涤，用利刀斩断欲望的结，维持身体的正命，展现当下人的勇气。心游于象帝之前，本有神珠，光明在掌中，不是他人的宝物，价值谁能偿还？即使是凡夫的身体也能证得佛身，依据俗諦而成就真諦。功绩高远，福德难以估量。确实，修行的人，一旦昏沉散乱清净，就是佛；一旦昏沉散乱清净，就是念佛。唉，茫茫苦海之中，凡是有血气的生物，无不怀有灵性，而头出头没，数不胜数。如果有人能在椎轮之下，清净一息一念的昏沉散乱，成为一息一念佛的人，如果用佛眼来看，那么他的功德确实是不可思议的。

何况是长时间呢。人贵在自我反省。如果能够反观内照，自己从生到死，每一刻的散乱和昏沉，有停止过吗？所以说，如果一个人能静坐片刻，胜过建造恒河沙数的七宝塔。宝塔最终会化为尘土，而一念的静心可以成就正觉。即使用得不当，也不会荒废人天的福田。因此，无论是善是恶，贤者和英雄，能言善辩的人，应该宣扬赞叹。有能力的人，应该保护和支持。凡是道场所在之处，都应该以平等心来帮助弘扬（消除昏沉散乱的道场）。

寿命的长短没有固定相，相只在于心。心若生起，吉凶可以掌控；心若不生，凡夫和圣者都能断绝。因此，将短命转化为长寿，就像用土做成块一样，成功与否，取决于我们的行为如何。所以，以坚定的心持咒，没有什么是不能成就的。以平常心持咒，只能对抗短命。以卑劣的心持咒，终究不会有效，但可以种植未来的因缘（传授元新持咒）。

确立法则，那些不遵循法则的人就无法立足。但如果不用智慧之火来锻造情感，那么法则和情感就会同时存在。一般来说，圣人的意图，不过是教化情感，而不是教化法则。因为法则依赖于外在条件，情感则依赖于妄念。如果能够从妄念进入依赖外在条件的状态，从依赖外在条件的状态进入圆满成就，从圆满成就进入打破常规，从打破常规进入具有强烈影响力的教义，通过这些教义进入深远的慈悲三昧海，那么凡夫和圣人的锤炼，就存在于超越世俗的境界，而不是仅仅在于法则的确立。所以说，纷繁万象都在说法，我暂且悠闲地聆听。确立法则，推荐这个观点，才不会辜负石头路上滑倒的教训（向法立展示）。

相的本质是无常的，随着熏习而形成。因此，过去善恶的业力熏染了心，就会感受到现在苦乐的果报。这就像印章印在泥土上，很难改变。这大概是对普通人的论述。如果是修行的人，就不能确定他的修行时间长短。即使前生所造的业力，应该感受到苦报，但因为他现在努力精进，罪过无法胜过功德，将苦转化为乐，将短暂的修行变为长久。这种情况经常见到，而且验证过不少。读到南岳思大禅师传授心要的曲解，印证得非常清楚，就像日月星辰一样明亮，不再怀疑。他说，初学修行的人，还没有达到心想事成的境界，只能闭上眼睛，假想去做。久而久之，熟练了，所有的法则都会随着念头而改变，就像手指的屈伸，没有什么困难。所以大菩萨，甚至二乘小圣，五通仙人等，能够改变事物，无中生有，有中生无。由此可见，用假象熏心，那么所有的法则都是假象，改变又有什么难的呢。用空观熏心，

一切法都是空的。从有到无，形态无法把握。无论短命还是长寿，无论罪孽还是福德，用中观的思想来熏陶心灵，就能超越有和无的对立。阴阳不能束缚，智慧无法预测。可以说形态可以转变，也可以说形态不能转变。可以说不必违背，也可以说可以违背。就像夜光神珠在金盘上随意转动，即使是像孔子那样的圣人，像离娄那样聪明的人，谁能确定它的方向呢？所以说形态随着心的产生而产生，随着心的消失而消失。有形态和无形态，生灭都由心决定。了解心的人，在生死的关头，来去自如，就像穿衣服和脱裤子一样，完全不会产生爱憎的情感。

僧人海洲来参拜师父，问道：“你出家是为了什么？”回答说：“为了摆脱痛苦。”师父问：“你用什么方法来摆脱痛苦？”回答说：“我资质愚钝，只是念佛。”师父说：“你念佛的时候，有没有间断？”回答说：“闭上眼睛睡觉的时候就忘了。”师父严厉地呵斥道：“闭上眼睛就忘了，这样念佛，念一万年也没用。从今以后，你一定要在睡梦中念佛不断，才能有摆脱痛苦的可能。如果在睡梦中不能念佛，忘记了，一睁眼就痛哭起来，直接向佛前磕头流血，或者念一千声，或者念一万声，尽自己的力量就好。这样做了二三十次，自然在大昏睡中，佛就不会间断了。而且世上念佛的人，有的念了三二十年，有的念了一辈子，到了临终的时候，却还是没用。这是因为生前在睡梦中没有念佛的缘故。人生就像觉醒，死亡就像做梦。所以在梦中能念佛的人，临终时自然不会慌乱。”

念佛法门是最为简便的修行方法。但如今念佛的人，大多没有坚定的意志，因此虽然有千百人念佛，却鲜有成就者。这一句“阿弥陀佛”，无论是菩萨、天人还是普通人，只要是向往西方极乐世界的，无一不是依靠这一句“阿弥陀佛”来渡过苦海。然而，念佛的心是否真诚，需要在欢喜和烦恼的时刻来检验。真诚与虚伪的心，在这两种情况下可以清晰地区分。一般来说，真正用心念佛的人，在欢喜和烦恼之中，必定是念念不断，因此烦恼不能动摇他，欢喜也不能动摇他。既然烦恼和欢喜都不能动摇他，那么在生死的境界上自然也不会感到惊恐。现在的人念佛，一旦遇到小小的喜怒情绪，就把“阿弥陀佛”抛在脑后，这样怎能得到念佛的灵验呢？如果按照我的方法念佛，真正能在憎爱之间，不忘这一句“阿弥陀佛”，并且在日常中无法受用，在临终时无法往生西方，我的舌头一定会烂掉。如果你不按照我的方法去修行，那么念佛就不会有灵验，这是你的问题，与我无关。（向众人讲解念佛的方法）