紫柏尊者全集

从外在的坚固、湿润、温暖、流动来观察，我们的身体最初并不属于我。从外在的境界来观察，我们的心本没有生起的地方。从外在的境界和心来观察，罪与福，都没有真正的主人。所以说，我们只是借用地、水、火、风这四大元素来构成身体。佛陀的大慈大悲，怎么会欺骗我们呢？

宋代的黄庭坚，号山谷，有位贵人用丝绢请山谷书写自己的文章。山谷笑着说，我黄庭坚的文章哪里值得珍藏，只有寒山的诗，才是能为火宅带来清凉的法宝。于是书写给他，并嘱咐说，寒山的诗虽然好，但源头来自七佛的偈语。因此，山谷在任何快乐的地方，都书写了很多七佛的偈语。在七佛的偈语中，毗舍浮佛的偈语尤为殊胜。之所以这样，是因为过去的千佛，如果没有这位佛，就不能完成他们的终结；现在的千佛，如果没有这位佛，就不能开始他们的起始。开始和终结，实际上都依赖于这个偈语。因此，诵读、书写、接受、持有、喜欢讲述毗舍浮佛的偈语的人，十方三世的诸佛以及他们的神力，会显现出广长舌相，赞叹这个人的功德不小。毗舍浮佛，这是指一切自在的觉悟。唉，一切自在的觉悟，一切不自在的障碍，最初并非来自不同的源头。所以说，心、佛和众生，这三者没有差别。

但是所有的佛陀都能很好地运用他们的心，因此无论他们去到哪里，都能自由自在。众生不能很好地运用他们的心，因此无论他们去到哪里，都会遇到障碍。然而，这些障碍不是从天而降，也不是从地而生，更不是别人给予的。因为他们认为有我的身体，所以生死、荣辱随之而来。因为他们认为有我的心，所以喜好、厌恶和烦恼随之而来。生死、荣辱、喜好、厌恶和烦恼，都是以我的身体和我的心为根本。如果有勇敢的人，能够直接拔除这个根本，堵塞这个源头，那么众生的障碍，未尝不是佛陀的解脱。《八大人觉经》说，心是恶的源头，身体是罪的根源。因此我更加相信山谷所说的，寒山的诗，是为火宅带来清凉的工具，源自七佛的偈颂，没有欺骗。有人问，枯竭恶的源头，空掉罪的根源，有道吗？回答说，借助地、水、火、风四大元素构成身体，心本无生因境有。这半偈颂如果能读、能背诵、能思考、能明白、能达到，那么恶的源头是否枯竭，罪的根源是否空掉，你自己会知道，不是我的言语所能告诉你的。

心是恶的根源，身体是罪的温床。凡是有血气的生物必定有知觉，血气不就是身体吗？知觉不就是心吗？唉，身体和心，不知道是什么怪物，竟然这样毒害众生。有人说，修行没有别的技巧，只要能够控制自己的身心就足够了。虽然如此，控制自己的身心，哪里是小事呢？因此，圣人怜悯众生，设立了大方便法门，使凡夫俗子能够将恶的根源转化为慈悲的海洋，将罪的温床转化为功德的森林。认识到身体不是身体，心不是心，不是身体则身体可以充满八方而不受束缚，不是心则智慧可以遍及万物而不感到疲劳。这样的妙用，没有比毗舍浮佛的颂歌更好的了。毗舍浮佛，就是说一切自在的觉悟。这种自在的觉悟，清晰独立，在众生的日常使用中，最初没有障碍。然而在诸佛那里就能得到自在的享受，在众生那里却成了障碍。那么，病根在哪里呢？咄！大地众生成就正觉，十方诸佛陷入地狱。

灾祸本身并没有根源，它的根源在于我们的身心。所以颜回之所以能够放弃身体和智慧，是因为他拔除了灾祸的根源。老子也说，我之所以有大患，是因为我有身体；如果我无身，又何来灾祸呢？由此可知，身体是饥饿、寒冷、荣耀、耻辱、生死的根源。如果我们从地、水、火、风的角度来观察身体，那么灾祸的根源就会不推自倒。心是喜好、厌恶、是非的根源。如果我们从主观与客观同根的角度来观察心，那么劳碌、喜好、厌恶、杂毒的根源，也会不推自倒。唉，这两个根源一旦倒下，身心就会枯萎。地、水、火、风，就是法身。能够喜好、厌恶、杂毒的，就是无分别智。用无分别智这条鱼，游于无边无际的法身之海，水不必忘记鱼，鱼自然忘记；鱼不必忘记水，水也自然忘记。鱼和水相互忘记，而自由自在地漂浮沉浮在清凉的怀抱中，那么鱼和水都像是先前的介绍一样。剖尘居士，努力吧。

毗舍浮佛，意为自在觉。觉与自在，是本体与功能的相互称谓。因为觉则自在，自在则觉。所以圣人的本体与功能是圆融的，没有粗糙之处，都是精细的。精细则统一，统一则无需等待，无需等待则没有外在。没有外在则物我同根，天地一体。因此，大不废小，本体不废功能。根与尘，根不自立，由尘而立；尘不自立，由根而宾。由尘而立，立果真有吗？由根而宾，宾果真有吗？两者既决，物我寂寥。所以说，在万化之域中寂寥，在一虚之中动用。因此根不碍尘，尘不碍根。大用全而无迹，无迹则物我何在。了解这一点称为觉。根尘不相留碍，称为自在。如果是这样，根从未有根，尘从未有尘。圣人善于用心，所以自在而觉。众人不善于用心，所以自在觉，反而成为不自在的障碍。我因此知道，以四大观身，有身用而无身相。以前境观心，有心用而无我执。所以这半偈，确实是破除生死的爻象，治疗心病的医王。

人之初，本无身心之分，心性纯净而完整，独立存在。伏羲领悟了它，于是创造了八卦。孔子领悟了它，于是为《易经》作注。老子领悟了它，于是创作了《道德经》。佛陀领悟了它，在灵山会上拈花微笑，人天众生，圣凡交错，只有迦叶领悟了它。从阿难到菩提达磨，再到慧能、怀让、行思，他们相继领悟了它。于是，千变万化，鬼神莫测，有的以慈悲为正定，有的以愤怒为正定，有的以苦行为正定，有的以言语文字为正定，有的以棒喝破沙盆为正定，甚至于滚木球、握木叉、斩蛇伏虎叱龙等，不胜枚举。这些种种正定，世间法和出世间法相互转化，使得众生在日常生活中不知不觉，或者有所知。不知者称为凡夫，知者称为圣人。唉。

聖人与众人，最初本是同一条道路。只是因为有的人知晓，有的人不知晓，于是区分出了凡夫与圣者。由此看来，知晓也是由我，不知晓也是由我。为何世上知晓的人少，而不知晓的人多呢？问题出在哪里？实在是因为从出生以来，人们就将身心当作自我，而身心之前的状态，是清澈圆满的，美妙而无牵无挂，反而对此无知无觉。一旦无知无觉，就永远无法觉醒。因此，即使威音王佛的教诲至今，人们仍然茫然无知，需要聖人从旁提携，用尽各种方法，巧妙地施教，但终究无法唤醒。古人称这些人为行尸走肉，白日里的小鬼，不是没有道理的。我毗舍浮佛，不会因为众生难以度化而放弃救度的心愿，说出这个偈语，目的是要让所有凡夫都能达到无上的境界。所谓无上，是指身心最初的状态，拥有大圆镜智，光明普照，妙不可言，超越了所有存在，威神之力无法测度。得到它就是聖人，失去它就是凡夫。

如果能够这样理解，那么凡夫与圣者的区别，不过是在于身心的束缚。如果能够打破这种束缚，就能获得无拘无束的解脱。如果不能打破这种束缚，就会长期受到障碍，经历无数劫难。生死没有根本，以身体为根本；善恶没有基础，以心为根本。如果能够用四大来观察身体，那么身体在哪里？用前境来观察心，心从哪里生起？知道身体在哪里，即使身体存在也不会成为负担。知道心从哪里生起，即使心存在也不会产生。身体存在而不成为负担，生死又有何妨？心存在而不产生，应对事物又有何障碍？生死又有何妨？那么，愿力的轮子就会持续转动，应对事物没有障碍，智慧之光就会永远明亮。尽管如此，初学佛法的人如果不以持诵偈语作为修行的阶梯和航向，那么就会很难渡过苦海。而且，持诵偈语也有上、中、下三种不同的层次。上等的修行者，由于他们的天性精妙，一接触偈语就能开悟。中等的修行者，只有通过长期的修行才能使心开悟。下等的修行者，通过阅读、背诵、持诵，持诵到熟练，熟练之后或许在这一生中就能达到开悟，或者需要多生多世才能达到开悟。一旦达到开悟，本性都是一样的。

达到高境界的人没有不同。从这个角度来看，感官没有敏锐或迟钝之分。只要能信仰，就能摆脱苦难。为什么甘愿自我放弃呢？有些人因为贫穷和低贱而不能坚持修行，有些人因为富有和高贵而不能坚持修行。贫穷和富有，虽然荣辱不同，但拖累是一样的。而且，时间不能被玩弄，衰老和疾病不会与人商量。一口气不来，就成为另一个世界。所有的罪业，都是你造成的，不能不跟随。跟随而不离开，就像影子跟随形状一样。无论是在天上还是在人间，还是在太虚之中，都没有你逃避的地方。如果可以逃避，那么所有佛祖和圣贤的聪明才智，都不如普通人的愚蠢了。

我们借用地、水、火、风这四大元素来构成身体。心本无生，因为环境而有。有生之患，没有比生死更大的了。而生死之患，只有至人才能超然无累。否则，谁不受其累呢？然而，生死又源于有身。老子说：“我有很大的忧虑，因为我有身体。”所以，出世的圣人用这个偈语来开悟这些人。这个身体不过是五行聚集而成的，由四大元素合并而有。所说的四大，就是地、水、火、风。这四个为什么叫做大呢？因为它们无处不在，所以叫做大。这四大在身体中，就成为肉、皮、筋骨、血脉、痰唾、津液、热气、运动。现在眼前的这个身体，不过是这些元素合成的。既然合成了，众生不悟其不坚固，却固执地认为这是身体。所以在生死之际，在利害关头，心神恍惚，千算万计，不过是为了保全这个身体。却不知道这个身体。

我们的皮肤、肌肉、骨骼和筋腱是由地元素构成的。血液和体液是由水元素构成的。所有的热量和温度是由火元素构成的。所有的运动和变化是由风元素构成的。因此，有智慧的人不会等到闲暇时才思考这些，而是在日常生活中经常这样思考：皮肤、肌肉、骨骼和筋腱原本就来自地元素，血液和体液原本就来自水元素，热量和温度原本就来自火元素，运动和变化原本就来自风元素。这四大元素是所有有生命气息的众生共有的。我为何如此痴迷，错误地将它们执着为自己的身体呢？这种思考无论在行走、站立、坐下还是躺下时，都要持续不断地专注。随着时间的推移，这种思考会变得越来越纯净和熟练。一旦突然领悟，就会发现身体究竟在哪里。因此，过去有人领悟到这一点时说：即使面对锋利的刀刃，也像在春天的风中斩断一样轻松。况且，所有的生与死、痛苦和烦恼都像箭一样，我的身体就像箭靶。既然领悟到这一点，地、水、火、风各自回归其本源。箭靶都不存在了，箭又射向谁呢？因此说，我们只是借用了四大元素来构成身体。至于心，有真实的心灵，也有虚妄的心灵。