古尊宿語錄

在非正式的讲法活动中，我提出一个关键的语句。还有人能回答吗？沉默了一会儿，我说，问和答都已经完备，所以古人说，讲法的人应当如法讲法。那么，如法又该如何讲呢？既然大家没有引起风波，这里就不免将无变为有。因此说，讲法的人无讲无示，听法的人无听无闻。既然大家无听而听，我这里无说而说。如果能够这样，眼前没有一法可得。为什么呢？且听外面没有一丝讲法的，讲法外面没有一丝听法的，便能透过双重难关，都没有异相。不必说与不说，听与不听，自然大地山河、色空明暗，更不是别的法。可以说是穿透了烦恼，顿时安居于真实之地。虽然现在处于三界之中，却能炽然超脱三界。现在处于声色之中，却能炽然超脱声色。就像现在和大家一起说听同时，如何说个不说不听的道理。

必须明白真正的悟性才能达到。古人说，不是色声香味触法，那个去处非常难以到达。修行的人，如果没有达到这个境界，眼前就会有法存在。既然外界有法，内心必然有心。内外缘生，就会沉没在三界之中。所有的圣人都是从这里出现的，达摩特地从西方来。还知道圣人用心的地方吗？只是人们自己的心，没有别的心，也没有别的法。所以说，十方的佛陀，都是通往涅槃的道路，这是真实无误的。这样才知道，道没有迷也没有悟，既不是圣也不是凡。如果真正达到这样，就可以隐藏自己的光芒，走在圣人的玄妙之路上。如果还没有达到，就必须继续努力。就像赵州和尚说的，一天十二个时辰中允许你一个时辰学习外学。僧人就问，允许一个时辰学习外学，不知道学什么。州说，学习佛，学习法。就像佛法还是外学，其余的十二个时辰中做什么才能达到。

真是难以找到这样的人。所以现在与大家相聚，被称作不合时宜的讨论。既然是不合时宜的讨论，又怎能相互亲近呢？通晓道理的人，如果能将瓶、盘、钗、釧熔化成一块金子，将酥、酪、醍醐搅拌成一味，还谈什么合时与不合时，全都恰到好处。我劝告各位，要赶紧深入探究，在一天十二个时辰中，远离世俗的因缘，不要产生其他的念头。难道没听说过，过去有人在高楼上，看到两个比丘从楼前经过，有两个鬼使在前面扫清道路，又有两只鬼在后面撒花。等到两个比丘返回时，那两个鬼又在前面喝斥、吐唾沫，两个鬼跟在后面清除脚印。那人于是下楼询问两个比丘原因，他们才后悔，感悟到说：我们去的时候，一起讨论佛理；等到回来的时候，却谈论杂事。各位禅宗大德，这虽然是粗略的境界，但仔细推敲，却是修行之人的大事。为什么？只是因为情绪和念头一闪而过，外界的境界就呈现在眼前。

如果心中没有妄念产生，那么就没有任何境界可以捕捉。因此，古代的圣者说，以无念作为修行的核心。现在，只要没有区分凡夫和圣者的分别心，种种的妄想和度量，也就没有烦恼需要断除，也没有菩提需要追求。在生之中不见生，在死之中不见死。记得过去洞山和尚和密师伯一同游山时，忽然看到一只白兔从草丛中跳出。密师伯说，这很像一个平民突然被封为宰相。洞山和尚说，年纪这么大了，还说出这样的话。密师伯问，那您怎么看？洞山和尚说，世代都是贵族，偶尔落魄。这个公案该如何消遣？这是什么道理？如果大家能理解白衣拜相的含义，就能独自行走在天空，永远超脱世俗。如果能理解世代贵族偶尔落魄的含义，就能解决饥饿之人的食物问题，夺走耕作之人的牛。还不清楚吗？即使一切都清楚明白，大家还是无法掌握。那么，什么是大家应该掌握的事？试着判断看看。过了一会儿，洞山和尚说，何必追究那只兔子呢？保重。

师父返回东山省亲。大众请求小参时说：我暂时离开莲峰，屈指一算，光阴荏苒，又是三年。虽然我们之间没有丝毫的隔阂，但怎能比得上亲自来到座前。我自从数日前陪同太平禅师再次登上莲峰，回到老师大和尚身边，瞻仰慈容之时，必须知道有相见的事。敢问大众，如何才是相见的事？不应该是你看我，我看你就是相见。如果是这样，那么完全没有佛法的着力点。为什么？世间的众生，彼此相见，常在生死轮回之中，没有脱离的地方。所以雪峰和尚向人说道，望州亭与你相见了，乌石岭与你相见了，僧堂前与你相见了。如果根据这样的指示，何须等到音容相接，言语交流，才开始相见。各位高德，作为参学之士，必须有实际的去处才行。还知道吗？现在敢说。

千里之遥，风却相同，相见容易，但真正理解对方却很难。为何难以理解？夹山老人说，眼前没有障碍，座上没有老僧。所有来此的大众都在这里，如何理解眼前没有障碍？堂上的老师大和尚在座，与大众一起证明，如何见到座上没有老僧？不可轻易放过，却将其视为闲事。日夜被见闻之风所吹动，根尘阴界诸入所缠绕，不得自由。生死是重大的事，必须有个悟的入口才能开始。虽然如此，超越常规的道人，实际上遭到怪笑。为何？必须知道有更高层次的一步。等到他日再为众人点破。记得过去南泉、赵州两位尊宿，都是道超物外，名扬天下。当时有一僧人去山中，见到一位禅伯在盘陀石上建庵而坐。僧人于是问道，南泉出世浩浩荡荡，为何不去那里问候。

空坐有何意义？庵主说：别说南泉出世，即使佛出世我也不会去。一位僧人带着这话去见南泉，南泉非常惊讶，于是派趙州去验证。趙州到了庵主那里，从东边走到西边，庵主不理会。趙州又从西边走到东边，庵主还是不理会。趙州于是站在门口说：庵主，你输了。庵主依然不理会，于是趙州拉下帘子就走，庵主还是不理会。大家，这是一个因缘，你们如何理解？难道是趙州、南泉没有到庵主的境界，反而被庵主勘破，落入他的陷阱了吗？还是说庵主虽然没有任何受用，但在关键时刻不能灵活应对，平地上也无人能敌？各位仁者，如果不理解这个道理，那么所有行脚僧，必须具备清晰的道眼才行。如果道眼不清晰，只会被南泉、趙州、庵主三人迷惑了眼睛，实际上没有任何相呼应的地方。如果道眼清晰，南泉、趙州、庵主就是上座，没有其他异见。还会相互认可吗？不见道，曾经见过大海就不再夸耀水，除了须弥山，其他都是尘土。久立。

解夏夜晚小參时说。一二三，无言童子默默念诵。三二一，上下四方无可匹敌。衲僧的生计毫无牵挂。万古的辉煌正是今日。大众，如何把握今日之事，使之成为定局。东西方的僧俗，灯火辉煌。如何洞察那一丝一毫的事。若能在此洞察，历经无数劫数，始终孤独而明亮，未曾昏昧。才会相信，达磨未曾来到唐土，二祖未曾前往西天。这样的事，是因为众人背离觉悟，与尘土相合，流浪已久。因此智慧之光无法显现。所以四处游历，遍访知识。若能在一句话下洞察分明，才会知道无数劫来的事只在今日。然而今日之事也难以详细说明。为何。因为众人现在分辨，这颗心本是真实，却误将分辨当作真实，背离了真源。只要没有那么多分辨之心，自然时常显现。只是这样的事，还需要借助方便之法。

我有个方便的方法，可以普遍地施予大众。于是我竖起拂子问道：“还看得见吗？”如果说看得见拂子，那么你的眼睛就像被翳覆盖了一样；如果说看不见拂子，那么你就像生盲一样。眼睛的问题暂且放下，那么拂子究竟是有还是无呢？如果拂子是有，那么就是心外有法；如果拂子是无，就破坏了世俗的真理。修行的人到了这里，该如何进行理论呢？这样的指点，实在是过于贬低了。如果是真正的修行人，就不会有这么多事。因此，我释迦牟尼佛在世时，建立了方便法门，也没有这么多事。每当安居结束，僧人们不互相往来，各自寻求证悟道果。在九十天中，或许有所收获，或许一无所获，或许有疑虑，或许没有疑虑，或许有罪，或许无罪。到了夏安居结束，自恣之日，才前往佛前，各自陈述自己的见解，请求佛的印证，因此称之为自恣。自从大觉掩光以来，人心变得混乱。

因此，朝參暮請的種種見知，使得人們無法契合本源。回憶過去，佛陀在竹園精舍與大比丘結足安居，到了自恣日，優波離尊者觀察眾僧如同大海般清淨，沒有過失。只有文殊師利菩薩不喜歡固定的居所，喜歡遊蕩於聚落，違反戒律。優波離尊者將這些情況告訴佛陀，想要將文殊擯出。世尊說：「如果能擯出，那就擯吧。」優波離便召集大眾，敲響犍椎，發現四周上下都是文殊的身影，整個虛空界無處不是文殊。佛陀問優波離：「你想擯出哪一個文殊？」優波離於是放下犍椎，禮拜並懺悔道：「我德行淺薄，智慧有限，不識大士的境界。大眾啊，當時應該饒恕他。我們樂於小法，如果不理解的話，即使是一椎，不要說文殊，即使是釋迦牟尼佛也無容身之地。你們還知道那一椎的落處嗎？如果知道，整個大地的眾生，四生六道，都會在一瞬間瓦解消融，沒有絲毫可見。或許有個僧人出來說：『請和尚試試看。』我會對他說：『動不如靜，放過一著。』為什麼呢？因為落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色。」

在非正式的讲法活动中，我提出一个问题。古人曾说，如果是陶渊明，他会皱着眉头离开。现在我想问大家，皱眉离开是因为他有深刻洞察力还是没有？如果有，为何要离开？如果没有，又为何要离开？离开的原因就由你们来说。现在又来到这里，围绕这里的，是有深刻洞察力还是没有？如果有，为何要围绕？如果没有，又为何要围绕？还有人能分辨得出来吗？如果能分辨出来，没有任何遗漏，那么每五天一次的集会，大家来这里访问，实在是罕见。既然大家来这里访问，是为了世俗的人情世故，还是佛法的实际应用？如果是世俗的人情世故，我们这些出家人聚集在一起，不应该只是传播世俗的东西。如果是佛法的实际应用，那么如何理解佛法的实际应用？还有人能理解吗？难道大家只是从门口这样来问候，两手交叉站立就是佛法吗？如果是无形的呼唤，那又如何？

应答有声。在任何地方都能无限地受用，这是佛法吗？莫非他不是这样。一切都无法涵盖，眼睛看不见，耳朵听不到，空洞无物是佛法吗？莫非是阿师这样讲。众人这样听是佛法吗？莫非本来就是无事，何必如此。这就像头上安头一样。只是随时及节是佛法吗？莫非佛法二字不必说。山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。现在暂且建立一个化门来接引初学者是佛法吗？大众，这并非这个道理，不要弄错。如果这样，佛法就只是凭口里、意里驱使将来。如果只是这样，哪里还有佛法。全是无意义的话、不实的话、虚假的话。诽谤般若的罪过，大得难以承担。宁可不会，却永劫无事。千万不要未得谓得，生起大我慢，轻视先达。如果确实得到了一个安乐的地方，就必须懂得一些好恶。