古尊宿語錄

宋 賾藏主集48卷CBETA X1315大于一万字 92 h 白话文由 GPT-4 翻译 

古尊宿語錄卷第十二

池州南泉普願禪師語要（南嶽下二世嗣馬祖一）

師諱普願。鄭州王氏子也。示眾云。王老師賣身去也。還有人買麼。　時有僧出眾云。某甲買。　師云。不作貴。不作賤。你作麼生買。僧無對。　師同魯祖．歸宗．杉山喫茶次。祖提起盞子云。世界未成時便有這箇。　師云。今時只識這箇。且不識世界。　宗云。是。　師云。師兄莫同此見麼。　宗提起盞子云。向世界未成時道得麼。師作掌勢。宗以面作受掌勢。　師與魯祖．杉山．歸宗辭馬祖。各謀住庵。中路分袂次。師插下拄杖云。道得也被這箇礙。道不得也被這箇礙。　宗拽拄杖便打云。也只是這箇。王老師說甚麼礙不礙。　魯祖云。只此一句。

普愿禅师，是郑州王家的儿子。他向众人说：“王老师要离开这里了，还有人愿意来接替吗？”当时有位僧人从人群中站出来说：“我愿意。”禅师说：“我不标高价，也不标低价，你打算怎么买？”僧人无言以对。普愿禅师和鲁祖、归宗、杉山一起喝茶时，鲁祖举起茶杯说：“在世界还未形成之前，就有了这个。”普愿禅师说：“现在我们只认得这个，却不认识世界。”归宗说：“是的。”普愿禅师问：“师兄，你也是这样看的吗？”归宗举起茶杯问：“在世界还未形成时，你能说出什么吗？”普愿禅师做出掌势，归宗则用脸做出接受掌势的样子。普愿禅师与鲁祖、杉山、归宗告别马祖，各自计划去住庵。在半路上分别时，普愿禅师放下拄杖说：“说得出也会被这个阻碍，说不出也会被这个阻碍。”归宗拔出拄杖就打，说：“也只是这个，王老师说什么阻碍不阻碍。”鲁祖说：“就这一句话。”

大播天下。　宗云。還有不播底麼。　祖云。有。　宗云。作麼生是不播底。祖作掌勢。　師寄書與茱萸云。理隨事變。寬廓非外。事得理融。寂寥非內。　僧問茱萸。如何是寬廓非外。　茱萸云。問一答百也無妨。　云。如何是寂寥非內。　萸云。覩對聲色不是好手。　又問趙州。州作喫飯勢。僧進後語。州作拭口勢。又問長沙岑。岑瞪目視之。僧進後語。岑閉目示之。僧舉似師。師云。此三人不謬為吾弟子。　趙州問。和尚百年後向甚麼處去。　師云。山下作一頭水牯牛去。　州云。謝師指示。　師云。昨夜三更月到窻。　師刈茆次。有僧問。

大播天下。宗说：还有不播的吗？祖说：有。宗问：怎样是不播的？祖做出掌势。师寄信给茱萸说：理随事变，宽广并非外在。事得理融，寂静并非内在。僧人问茱萸：什么是宽广并非外在？茱萸说：问一答百也无妨。又问：什么是寂静并非内在？萸说：面对声色不是好手。又问赵州，州做出吃饭的姿势。僧人继续说话，州做出擦嘴的姿势。又问长沙岑，岑瞪眼看着。僧人继续说话，岑闭上眼睛示意。僧人将这些情况告诉师，师说：这三个人不愧为我弟子。赵州问：和尚百年后去哪里？师说：到山下做一头水牯牛去。州说：感谢师指示。师说：昨夜三更月到窗。师割草时，有僧人问。

南泉路向甚麼處去。　師竪起鎌云。我這鎌子是三十文買。　僧云。我不問這箇。南泉路向甚麼處去。　師云。我用得最快。　師住庵時。有一僧來。師云。某甲上山作務。齋時上座做飯喫了。却送一分來。其僧齋時做飯喫了。將家具一時打破。就床而臥。師伺不來。遂歸。見僧偃臥。師亦去身邊臥。僧便起去。　師云。得恁麼靈利。　師住後云。我往前住庵時。有箇靈利道者。直至如今不見。　師問僧。夜來好風。　云。夜來好風。　師云。吹折門前一株松。　僧云。吹折門前一株松。　又問一僧云。夜來好風。　云。是甚麼風。　師云。吹折門前一株松。

南泉禅师问弟子，你打算去哪里？弟子竖起镰刀说，我这把镰刀是三十文钱买的。僧人问，我不是问这个。南泉禅师，你打算去哪里？禅师说，我用得最快。禅师住在庵里时，有一个僧人来访。禅师说，我上山劳作，到了齋食的时间，上座做饭吃了，再送一份来。那个僧人在齋食时间做饭吃了，然后把厨具全部打破，躺在床上。禅师等他不来，就回去了。看到僧人躺着，禅师也躺在他身边。僧人便起身离开。禅师说，你这么灵巧。禅师后来住持时说，我以前住在庵里，有个灵巧的道者，直到现在我都没再见到。禅师问僧人，昨晚的风很好。僧人说，昨晚的风很好。禅师说，风吹断了门前的一棵松树。僧人说，风吹断了门前的一棵松树。禅师又问另一个僧人，昨晚的风很好。僧人说，是什么风？禅师说，风吹断了门前的一棵松树。

　云。是甚麼松。　師云。一得一失。　有一庵主。人謂之曰。南泉近日出世。何不去禮拜。　主云。非但南泉。直饒千佛出興亦不去。　師聞。令趙州往勘之。州纔見庵主。便作禮。主不顧。州從西過東。從東過西而立。主亦不顧。州云。草賊大敗。拽下簾子便行。　舉似師。師云。我從來疑著這漢。　僧問。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥銜花獻。　師云。為渠步步踏佛階梯。　云。見後為甚麼不銜花獻。　師云。直饒不來。猶較王老師一線道。　師問座主。講甚麼經。　云。彌勒下生經。　師云。彌勒幾時下生。　云。現在天宮未來。　師云。天上無彌勒。地下無彌勒。

有人问：“这是什么松？”师父回答：“有得必有失。”有一位庵主，别人对她说：“南泉最近出世，为何不去礼拜？”庵主回答：“不仅是南泉，即使千佛出世，我也不去。”师父听闻后，让趙州去考察她。趙州见到庵主，便行礼，庵主不理会。趙州从西边走到东边，再从东边走到西边站立，庵主还是不理会。趙州说：“草贼大败。”然后拉下帘子就走了。趙州将此事告诉师父，师父说：“我向来怀疑这个人。”有僧人问：“牛头未见四祖时，为什么百鸟衔花献礼？”师父回答：“因为他每一步都踏在佛的阶梯上。”又问：“见后为何不再衔花献礼？”师父回答：“即使不来，也比王老师高一线。”师父问座主：“讲什么经？”回答说：“《弥勒下生经》。”师父问：“弥勒何时下生？”回答说：“现在在天宫，未来会来。”师父说：“天上没有弥勒，地下也没有弥勒。”

上堂云。諸子。老僧十八上解作活計。有解作活計者出來。共你商量。是住山人始得。良久。顧視大眾。合掌曰。珍重。無事各自修行。大眾不去。　師曰。如聖果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠爭奈我何。他經論家說法身為極則。喚作理盡三昧．義盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁麼會。禍事。　兄弟。近日禪師太多。覓箇癡鈍人不可得。不道全無。於中還少。若有。出來共你商量。如空劫時。有修行人否。有無作麼不道。阿你尋常巧脣薄舌。及乎問著。總皆不道。何不出來。莫論佛出世時事。　兄弟。

上堂时说。各位，我在十八岁时就懂得如何谋生。如果有懂得谋生的人出来，我们可以一起讨论。只有住在山里的人才能开始。过了一会儿，环视大众，合掌说。珍重。没事各自修行。大众没有离开。师父说。像圣果一样，非常可怕。不要衡量大人还无法奈何。我还不是他。他也不是我。他怎么能奈何我呢？他经论家说，法身是极致，叫做理尽三昧、义尽三昧。就像我前面被人教导返本还源一样。怎么能这样理解呢？祸事。兄弟们，最近禅师太多了。想找个迟钝的人都不行。不是说完全没有。其中还是少了。如果有，出来一起讨论。在空劫时期，有修行的人吗？有还是没有，都不说。阿，你平时巧舌如簧。等到问起，都不说。为什么不出来？不要讨论佛出世时的事。兄弟们。

今時人擔佛著肩上行。聞老僧言心不是佛。智不是道。便聚頭擬推。老僧無你推處。你若束得虗空。作棒打得老僧著。一任推。　時有僧問。從上祖師至江西大師皆云。即心是佛。平常心是道。今和尚云。心不是佛。智不是道。學人悉生疑惑。請和尚慈悲指示。　師乃抗聲答曰。你若是佛。休更涉疑。却問老僧。何處有恁麼傍家疑佛來。老僧且不是佛。亦不曾見祖師。你恁麼道。自覓祖師去。　曰。和尚恁麼道。教學人如何扶持得。　師曰。你急手托虗空著。　曰。虗空無動相。云何托。　師云。你言無動相。早是動也。虗空何曾解道我無動相。此皆是你情見。

现在的人把佛扛在肩上行走。听到老僧说心不是佛，智不是道，就聚在一起想要推敲。老僧没有你们推敲的地方。如果你们能够束缚虚空，用棒子打中老僧，那就尽管推敲。当时有僧人问：从历代祖师到江西大师都说即心是佛，平常心是道。现在和尚您说心不是佛，智不是道，让学人产生疑惑，请和尚慈悲开示。师高声回答：如果你是佛，就不要再涉及疑惑，反而问老僧哪里有这样的旁门左道疑惑佛来。老僧尚且不是佛，也未曾见过祖师。你这么说，自己去寻觅祖师吧。僧人说：和尚您这么说，让学人如何支撑得住。师说：你赶紧用手托住虚空。僧人说：虚空没有动相，怎么托。师说：你说没有动相，已经是动了。虚空何曾说过自己没有动相？这些都是你的妄情见解。

　曰。虗空無動相。尚是情見。前遣某甲托何物。　師曰。你既知不應言托。擬何處扶持他。　曰。即心是佛既不得。是心作佛否。　師曰。是心是佛。是心作佛。情計所有。斯皆想成。佛是智人。心是采集主。皆對物時。他便妙用。大德莫認心認佛。設認得是境。被他喚作所知愚。故江西大師云。不是心。不是佛。不是物。且教你後人恁麼行履。今時學人。披箇衣服。傍家疑恁麼閑事還得否。　曰。既不是心。不是佛。不是物。和尚今却云。心不是佛。智不是道。未審如何。　師曰。你不認心是佛。智不是道。老僧勿得心來。復何處著。　曰。總既不得。

问：虚空无动相，尚是情见，前遣某甲托何物？师曰：你既知不应言托，拟何处扶持他？曰：即心是佛既不得，是心作佛否？师曰：是心是佛，是心作佛，情计所有，斯皆想成。佛是智人，心是采集主，皆对物时，他便妙用。大德莫认心认佛，设认得是境，被他唤作所知愚。故江西大师云：不是心，不是佛，不是物。且教你后人恁么行履。今时学人，披个衣服，傍家疑恁么闲事还得否？曰：既不是心，不是佛，不是物，和尚今却云，心不是佛，智不是道，未审如何？师曰：你不认心是佛，智不是道，老僧勿得心来，复何处著？曰：总既不得。

何異太虗。　師曰。既不是物。比什麼太虗。又教誰異不異。　曰。不可無他。不是心。不是佛。不是物。　師曰。你若認遮箇。還成心佛去也。　曰。請和尚說。　師曰。老僧自不知。　曰。何故不知。　師曰。教我作麼生說。　曰。可不許學人會道。　師曰。會什麼道。又作麼生會。　曰。某甲不知。　師曰。不知却好。若取老僧語。喚作依通人。設見彌勒出世。還被他撏却頭毛。　曰。使後人如何。　師曰。你且自看。莫憂他後人。　曰。前不許某甲會道。今復令某甲自看。未審如何。　師曰。冥會．妙會許你。作麼生會。　曰。如何是妙會。　師曰。

有什么不同于太虚呢？师父说：既然不是物，那与什么太虚相比？又教谁区别不区别呢？回答说：不能没有他，不是心，不是佛，不是物。师父说：你如果认同这个，就还是心佛去了。回答说：请和尚说说。师父说：老僧自己也不知道。问：为什么不知道？师父说：教我如何说呢？问：难道不允许学人悟道吗？师父说：悟什么道，又如何悟？回答说：我不知道。师父说：不知道才好。如果拿老僧的话，就叫做依通人。假如见到弥勒佛出世，还会被他揪掉头发。问：那后人怎么办呢？师父说：你先自己看，不要担心后人。问：之前不允许我悟道，现在又让我自己看，不知道该如何是好。师父说：冥会、妙会允许你，如何悟？问：什么是妙会？师父说：

還欲學老僧語。縱說是老僧說。大德如何。　曰。某甲若自會。即不煩和尚。乞慈悲指示。　師曰。不可指東指西賺人。你當哆哆和和時。作麼不來問老僧。今時巧黠。始道我不會。圖什麼。你若此生出頭來。道我出家作禪師。如未出家時。曾作什麼來。且說看。共你商量。　曰。恁麼時。某甲不知。　師曰。既不知。即今認得可可是邪。　曰。認得既不是。不認是否。　師曰。認不認是什麼語話。　曰。到遮裏。某甲轉不會也。　師曰。你若不會。我更不會。　曰。某甲是學人即不會。和尚是善知識合會。　師曰。遮漢向你道不會。誰論善知識。莫巧黠。

你还想学习老僧的话。即使你说的是老僧的话，大德又如何呢？回答说：如果我自己能领会，就不会麻烦和尚了。请求慈悲地给予指导。师父说：不能随意指东指西误导人。当你犹豫不决时，为何不来问老僧？现在你耍小聪明，才说你不会，你图谋什么？如果你现在站出来，说你出家成为禅师，在你未出家之前，你曾经做过什么？试着说说看，我们一起讨论。回答说：在那种时候，我不知道。师父说：既然不知道，那么现在你能认识到什么是对的吗？回答说：认识到的既然不是，不认识的也不是。师父说：认识和不认识是什么话？回答说：到了这里，我更加不会了。师父说：你如果不会，我更不会。回答说：我是修行的人，自然不会。和尚是善知识，应该懂得。师父说：这家伙对你说不会，谁还谈善知识？不要耍小聪明。

看他江西老宿在日。有一學士來問。如水無筋骨。能勝萬斛舟。此理如何。老宿云。遮裏無水亦無舟。論什麼筋骨。他學士便休去。可不省力。所以數數向道。佛不會道。我自修行。用知作麼。　曰。如何修行。　師曰。不可思量得。向人道恁麼修．恁麼行。大難。　曰。還許學人修行否。　師曰。老僧不可障得你。　曰。某甲如何修行。　師曰。要行即行。不可專尋他輩。　曰。若不因善知識指示。無以得會。如和尚每言。修行須解始得。若不解。即落他因果。無自由分。未審如何修行。即免落他因果。　師曰。更不要商量。若論修行。何處不去得。　曰。

观察江西老宿在世时，有一位学士前来询问：水没有筋骨，却能承载万斛重的船，这道理如何理解？老宿回答说：这里既没有水也没有船，讨论什么筋骨呢？那位学士便不再追问。这样岂不是省力？因此，老宿多次提到，佛不会说教，我自修行，用知识做什么呢？有人问：如何修行？师说：不可通过思量得到，向人道如此修、如此行，实在很难。又问：还允许学人修行吗？师说：老僧不能阻碍你。问：我该如何修行？师说：要行就行动，不可专门寻找他人。问：如果不依靠善知识指导，就无法领悟。正如和尚常说，修行必须理解才能得到，如果不理解，就会落入他人的因果，没有自由之分。不知如何修行，才能避免落入他人的因果？师说：不要再讨论了，如果谈论修行，哪里不能去呢？

如何去得。　師曰。你不可逐背尋得。　曰。和尚未說。教某甲作麼生尋。　師曰。縱說。何處覓去。且如你從旦至夜。忽東行西行。你尚不商量。道去得不得。別人不可知得你。　曰。當東行西行總不思量。是否。　師曰。恁麼時。誰道是不是。　曰。和尚每言。我於一切處而無所行。他拘我不得。喚作徧行三昧。普現色身。莫是此理否。　師曰。若論修行。何處不去。不說拘與不拘。亦不說三昧。　曰。何異有法得菩提道。　師曰。不論異不異。　曰。和尚所說修行。迢然與大乘別。未審如何。　師曰。不管他別不別。兼不曾學來。若論看教。自有經論座主。

怎样能够离开呢？师父说：你不能跟随背弃去寻找。问：和尚还未说，教我如何寻找？师父说：即使说了，你又到哪里去寻找？就像你从早到晚，忽而向东忽而向西，你自己都不去考虑，能不能离开。别人不可能了解你。问：那么，向东向西行走时，我完全不去思量，对吗？师父说：在那个时候，谁来说是不是？问：和尚常说，我在任何地方都无所作为，别人不能限制我，称之为遍行三昧，普现色身，难道就是这个道理吗？师父说：如果谈到修行，哪里不能去？不讨论限制与不限制，也不讨论三昧。问：这与有法得菩提道有何不同？师父说：不讨论是否不同。问：和尚所说的修行，显然与大乘不同，不知道如何理解？师父说：不管他是否不同，我也没有学过。如果讨论看教，自然有经论和座主。

他教家實大可畏。你且不如聽去好。　曰。究竟令學人作麼生會。　師曰。如汝所問。元只在因緣邊。看你且不柰何。緣是認得六門頭事。你但會佛那邊。却來我與你商量。兄弟。莫恁麼尋逐不住。恁麼不取。古人道。行菩薩行。唯一人行。天魔波旬領諸眷屬。常隨菩薩後。覓心行起處便擬撲倒。如是經無量劫。覓一念異處不得。方與眷屬禮辭。讚歎供養。猶是進修位中下之人。便不柰何。況絕功用處。如文殊普賢。更不話他。兄弟。作麼生道行是無。覓一人行底人不可得。今時傍家從年至歲。只是覓究竟。作麼生空弄脣舌生解。　曰。當恁麼時。

佛教的教义实在令人敬畏。你还不如去听从它。有人问：究竟要让修行的人如何理解？师父说：就像你所问的，原本就只在因缘的边缘。看你现在还无法理解，因为你只认得六根门头的事。你只要能理解佛陀那边，我就来和你讨论。兄弟，不要这样不停地寻找而无法安住，这样不取不舍。古人说，修行菩萨行，只有一个人能行。天魔波旬带领他的眷属，常随菩萨之后，寻找心行的起点，想要扑倒。如此经过无量劫，寻找一个念头的异处而不得，才与眷属礼辞，赞叹供养。这还是修行位中较低的人，还无法理解。何况是绝功用的地方，如文殊、普贤，更不必说他们。兄弟，如何说修行是无，寻找一个能行的人不可得。现在的人从年头到年尾，只是寻找究竟，如何空弄唇舌生出理解。有人问：在那种时候。

無佛名．無眾生名。使某甲作麼圖度。　師云。你言無佛名．無眾生名。早是圖度了也。亦是記他言語。　曰。若如是。悉屬佛出世時事。了不可不言。　師曰。你作麼生言。　曰。設使言。言亦不及。　師曰。若道言不及是及語。你虗恁麼尋逐。誰與你為境。　曰。既無為境者。誰是那邊人。　師曰。你若不引教來。即何處論佛。既不論佛。老僧與誰論遮邊．那邊。　曰。果雖不住道。而道能為因。如何。　師曰。是他古人。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如狸奴白牯。行履却快活。你若一念異。即難為修行。　曰。云何一念異。難為修行。

没有佛的名号，也没有众生的名号。让某甲如何去度量。师父说：你说没有佛的名号，没有众生的名号，这已经是度量了，也是在重复他人的话。对方说：如果是这样，那都是佛出世时的事，了然于心，不可不言。师父说：你如何说？对方说：即使说，言语也达不到。师父说：如果说言语达不到就是达到了，你这样虚妄地追寻，谁给你作为境界？对方说：既然没有作为境界的，谁是那边的人？师父说：如果你不引用教义来，那么何处讨论佛？既然不讨论佛，老僧和谁讨论那边？对方说：果虽然不住于道，但道能作为因，如何？师父说：那是古人的事，现在不可不遵守戒律。我不是他，他不是我。做得像狸奴白牯一样，行履却快活。你如果一念有异，就难以修行。对方说：如何是一念有异，就难以修行？

　師云。纔一念異。便有勝劣二根。不是情見隨他因果。更有什麼自由分。　曰。每聞和尚說。報化非真佛。亦非說法者。未審如何。　師曰。緣生故非。　曰。報化既非真佛。法身是真佛否。　師曰。早是應身也。　曰。若恁麼。即法身亦非真佛。　師曰。法身是真非真。老僧無舌不解道。你教我道即得。　曰。離三身外。何法是真佛。　師曰。遮漢共八九十老人相罵。向你道了也。更問什麼離不離。擬把楔釘他虗空。　曰。伏承華嚴經是法身佛說。如何。　師曰。你適來道什麼語。　其僧重問。師顧視歎曰。若是法身說。你向什麼處聽。　曰。某甲不會。

　師曰。大難。大難。汝看亮座主是蜀中人。解講三十二本經論。於江西講次。來見開元寺老宿。宿問。見說座主解講經。是否。主云。不敢。宿云。將什麼講。主云。將心講。宿云。心如工技兒。意如和伎者。爭解講得。主云。莫是虗空講得。宿云。却是虗空講得。主拂袖便行。宿召座主。主回首。宿云。是什麼。主便開悟。兄弟。看他快利麼。　僧云。據和尚說。即法身說法。　師云。若如是會。早應身了也。　僧云。既是應身。豈無說法者。　師云。我不知。　僧云。某不會。　師云。不會却好。免與他分疎。　問。教中道。法身大士會處即見法身佛。

地位菩薩即見報身佛。二乘唯見化身佛。莫是此理否。　師云。我眼不曾看教。兼無耳孔不曾聽。你自看取。若如是憶持。即已後始不柰何。如似弄珠說珠光徧。有金盤在即得。忽被拈却金盤去。何處弄珠。向什麼處尋他光徧與不徧。學人禮拜。　和尚笑云。大難。大難。古人罵你喚作田獵漁捕。喚作搬糞人。好去。珍重。

師示眾云。真理一如。潛行密用。無人覺知。呼為滲智。亦云無滲。不可思議。等空不動。性非生死流。道是大道無礙涅槃。妙用自足。始於一切行處而得自在。故云於諸行處無所而行。亦云徧行三昧。普現色身。只為無人知他用處無蹤跡。不屬見聞覺知。真理自通。妙用自足。大道無形。真理無對。所以不屬見聞覺知。無麤細想。如云不聞不聞是大涅槃。道者箇物不是聞不聞。　僧問。大道不屬見聞覺知。未審如何契會。　師云。須會冥契自通。亦云了因非從見聞覺知有。見知屬緣。對物始有。者箇靈妙不可思議不是有對。故云妙用自通。不依傍物。所以道。

通不是依通。事須假物方始得見。所以道非明暗。法離有離無。潛理幽通。無人覺知。亦云冥會真理。非見聞覺知。故云息心達本源。故號如如佛。畢竟無依自在人。亦云本果不從生因之所生。文殊云。惟從了因之所了。不從生因之所生。　從上已來。只教人會道。更不別求。若思量作得道理。盡屬句義。三乘五性義理。無不喚作行履。處處受用。具足即得。若論道即不是。一向耽著。被他識拘。亦云世間智。教云。一向耽著三藏學者。為田獵漁捕。為利養故。殺害大乘。亦云貪欲成性。所以云。佛不會道。我自修行。我自有妙用。亦云正因。了六波羅密空。

即物拘我不得。　所以祖師西來。恐你諸人迷著因果地位。故來傳法救迷情。頓悟花情已。性是花種性。亦云菩提花。故江西老宿云。不是心。不是佛。不是物。先祖雖說即心即佛。是一時間語。空拳．黃葉止啼之說。如今多有人喚心作佛。喚智為道。見聞覺知皆是道。若如是會者。何如演若達多迷頭認影。設使認得。亦不是汝本來頭。故大士呵迦旃延。以生滅心說實相法皆是情見。若言即心即佛者。如兔馬有角。非心非佛。牛羊無角。汝心若是。佛亦何用。非他有無形相。以何是道。　所以教中不許。寧作心師。不師於心。心如工伎兒。意如和伎者。

故云心智俱不是道。見聞覺知皆屬因緣而有。皆是炤物而有。不可常炤。所以心智俱不是道。且大道非明暗。法離有無。數數不能及。如空劫時無佛名．無眾生名。與麼時正是道。只是無人覺知見他。數不及他。喚作無名大道。早屬名句了也。所以真理一如。更無思想。纔有思想。即被陰拘。便有眾生名．有佛名。佛出世來。喚作三界智人。只如未出世時。喚作什麼。如云智不得有無。而興大悲心。佛出世只令人會道。體非凡聖。喚作還源歸本。體解大道。　今日既如是會道。即無量劫來六道四生皆有去來。是暫時行履處。先聖本行集云。我無所不行。

一切眾生雖在如是行處。為無了因故生貪欲。名為在纏。不得自在。暫時岐路。雲駛月運。舟行岸移。眾生妄想。物無不住。豈况理能遷變。今既如是會。却向裏許行履。不同前時為了因會本果故。了陰界空．六波羅蜜空。所以得其自在。若不向裏許行履。如何摧剉得五種貪．二種欲。不守住聲聞。隨於劫數。所以諸佛菩薩具福智二嚴為了因。了六波羅蜜空。體者箇受用。所以不存知見始得自在。若有知見即屬地位。便有分劑心量。被因果隔。喚作酬因答果。佛不得自在。所以大聖訶他為內見．外見。情量不盡。二障．二愚。所以見河能漂香象。　真理無形。

如何知見。大道無形。理絕思量。今日行六波羅蜜。先用了因會本果故。了此物是方便。受用始得自由。去住自在無障礙。亦云方便懃莊嚴。亦云微妙淨法身。具相三十二。只是不許分劑心量。若無如是心。一切行處。乃至彈指．合掌。皆是正因。萬善皆同。無終始得自在。所以天魔外道求我不得。喚作無住心。亦云無滲智．不思議．妙用自在．菩提涅槃。皆是修行人境界。皆屬明句。若會本來非是物。即水不能洗水。何以故。本來無物。故經云。我王庫中無如是刀。又云。功德天．黑暗女。有智主人二俱不受。所以道非明暗。故云性海不是覺海。

覺海涉緣即須對物。他便妙用無人覺知。喚作極微細透金水色塵。菩薩所因喚作受用具。　若水不洗水。即體不是明暗。亦云無滲智。又云無礙智。若如是。即一切處拘我不得。如今更別求建立義句。覓勝負知解語言。言眾生劣．有佛聖．救眾生．求佛菩提。皆屬貪欲。亦云破戒比丘。與道懸隔。　大道無明。未曾有暗。非三界攝。非去來今。如來藏實不覆藏。師子何曾在窟。五陰本空。何曾有處所。且法身無為。不墮諸數。法無動搖。不依六塵。故經云。佛性是常。心是無常。所以智不是道。心不是佛。如今且莫喚心作佛。莫作見聞覺知會。

者箇物且本來無許多名字。妙用自通。數量管他不得。是大解脫。所以道。人心無住處。蹤跡不可尋。故云無滲智．不思議智。看他池州崔使君問五祖大師云。徒眾五百。何以能大師獨受衣傳信。餘人為什麼不得。五祖云。四百九十九人盡會佛法。唯有能大師是過量人。所以傳衣信。崔云。故知道非愚智。便告大眾。總須記取。　師云。記得屬第六識。不堪無事。珍重。

示眾云。空劫之時。無一切名字。佛纔出世來。便有名字。所以取相。師又云。只為今時執著文字。限量不等大道。一切實無凡聖。若有名字。皆屬限量。所以江西老宿云。不是心。不是佛。不是物。且教後人與麼行履。今時盡擬將心體會大道。道若與麼學。直至彌勒佛出世。還須發心始得。有什麼自由分。只如五祖會下四百九十九人盡會佛法。惟有盧行者一人不會佛法。只會道。不會別事。　若認心是佛。心是三界采集主。若認智是道。智是多矯詐。若論佛出世時。喚作三界智人。說一切教義句理。喚作暫時受用具。若喚心是佛。認智是道。皆是處所。所以道。

無心意而現行。暫時披垢膩之衣來為人說破。不是凡聖物。他家早晚與人為因。亦不曾與人為果。若與人為因。即不自在。被因果所拘。不得自由。佛未出世時。無人會得。若出世邊論。還許少分會。但以冥理自通。無師自爾。本自無物。由是見聞覺知即是報化。所以三十二相異體故。若離彼即同如來。報化佛總打却。何處存立。不是不許。只如彌勒又作凡夫。他熾然行六波羅密。他家觸處去得。因什麼便不許他。他不曾滯著凡聖。所以那邊會了。却來者邊行履。始得自由分。　今時學人多分出家。不肯入家。好處即認。惡處即不認。爭得。所以菩薩行於非道。

是為通達佛道。他家去住得自由且如何。若知。即被知處所拘。若不恁麼。爭得不許他。他者箇定不曾變異。若不定。即屬造化也。他那箇早晚曾變動。所以十二分教決定不是我。我即向十二分教中行履得。若十二分教是我。即受變也。若論有滲果是二乘位。若論無滲是大乘名。所以得名為大乘。若是者箇。不是拘繫底物。所以潛通密理。無人覺知。不是見聞覺知。　問。以意會得否。　師云。若以意會。即思量得也。他教中亦云。種種生身。我說為量。那箇不可思義。不是意會得底物。如水裏有水即有影。若無水時。喚什麼作影。法身由對報．化得名。若無報．化。法身向那邊認。法身亦云。是影經論極則頭。只到法身實入理地。那箇早晚同於經論。經論不管伊如何排遣。他且不到者裏。大難。大難。

師示眾云。佛出世來。只為眾生不會道。若不因善知識聞。名無師自爾。若因善知識聞。忽引經論作證。若自作得主。不引經論。最省心力。若引經論。將他眼作自己眼。不得自由。大道一如。無師自爾。若能如如不變。故不曾迷。報化非真佛。莫認法身。凡聖果報皆是影。若認著。即屬無常生滅也。麤細而論。纖毫不立。窮理盡性。一切全無。如世界未成時。洞然空廓。無佛名．無眾生名。始有少分相應。直向那邊會了。却來者裏行履。不證凡聖果位。據本而論。實無少法可得。豈況三乘五性。差別名數。但是有因有果。盡屬無常生滅也。並是出世安立假名相說。非關本來事。道不是明暗物。一切莫認著。大道冥通。智莫能測。故云相逢不相識。共語不知名。好去。無事。珍重。

師示眾云。自夏已來不安。皆是罪過。死者已死。在者好自安排。如今學人直須會取。佛未出世時。都無名字。密意潛通。無人覺知。喚作道人。佛出世。權說三乘五性。他不是三乘五性人。從那邊行履。他是自由人。會取今有本有。不從佛聞。與他為緣。如今直須截斷兩頭句。透那邊。不被凡聖拘繫。心如枯木。始有少許相應。引經說義。皆是與他分疎。向他屋裏作活計。終無自由分。恰如水母得蝦為眼。如何得自由。佛是受果報人。如今學人極則。只認得箇法身。猶如水月空花。影象不中。兄弟。直須會取。不從佛聞。無師自爾。報化非真佛。根本一如。無變異故。法過眼．耳．鼻．舌．身．意．心。以無心意而現行。如今知解不是嘍囉漢。此物不是凡聖。不是愚智。強喚作愚智。本不是名字。不得道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。兄弟。直須向異類中行始得。大難。大難。

師示眾云。佛出世來。只教會道。不為別事。祖祖相傳。直至江西老宿。亦只教人會者箇道。佛法先到此土五百年。達磨西來此土。恐爾滯著三乘五性名相。所以說法度汝諸人迷情。且五祖下五百人。只盧行者一人不會佛法。不識文字。他家只會道。如今學人直須明其道。不論別智。決定不是物。大道無形。真理無對。等空不動。非生死流。三界不攝。非去來今。所以明暗自去來。虗空不動搖。萬象自去來。明暗實不鑑。如今有人將鑑覺知解者是道。皆前境所引。隨他生死流。何曾得自由。若作此見解。實未有自由分。所以智不是道。可不難矣。　云是什麼智。

是什麼道。若論世間福智。只得喚作莊嚴具。亦云福智二嚴。亦云受用具。皆是對治。喚作什麼佛出世。只得喚作三界智人。未出世時。喚作什麼物。若論無滲。本自具足。妙用自通。無人覺知。潛行密用。蹤跡難尋。所以天魔波旬將諸眷屬。久遠劫來覓菩薩一念起處不可得。天魔讚歎云。佛法至妙。我實難測。如今但會如如之理。直下修行。何不問如何修行。但會取無量劫來性不變異即是修行。妙用而不住便是菩薩行。達諸法空。妙用自在。色身三昧。熾然行六波羅蜜空。處處無礙。游於地獄猶如園觀。不可道伊不得作用。　眾生無量劫來。迷於本性。

不自了體。雲塵暫翳。著諸惡欲。雲駛月運。舟行岸移。暫時岐路。不得自在。種種受苦。不自覺知。乃至今日會取。從來性與今日不別。若言即心即佛。如兔馬有角。若言非心非佛。如牛羊無角。所以如來藏實不覆藏。五蘊本空。師子何曾在窟。亦云性水。亦云法水。法水如波。性水如濕。水不洗水。佛不度佛。演若達多迷頭認影。便道失却頭。傍家覓。縱覓得。又不是己頭。功德天．黑暗女。有智主人二俱不受。直道性無住處。是築著物。亦云聞聞是大涅槃。道者箇物不是聞不聞。江西老宿只道。不是心。不是佛。不是物。直須體會。詣實修行。

莫道我是禪師。知解傍家舌上取辦。兩脚稍空。莫將為是共道不相應。兄弟。麤細想念分劑。但是貪求皆屬境。三乘五性。麤細而論。不出情量。纖毫瞥起。精魅所附。他且不許見聞覺知。自似箇癡鈍人．少神人。百事不知最好。普賢其時道。我將心聞。文殊云。初心不能入。云何獲圓通。被一棒粉碎。無事。珍重。

示眾云。燃燈佛道了也。若心想所思出生諸法。虗假皆不實。何以故。心尚無有。云何出生諸法。猶如形影分別虗空。如人取聲安置篋中。亦如吹網欲令氣滿。故老宿云。不是心。不是佛。不是物。且教你兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧。得諸佛祕密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界普現色身。或示成菩薩正覺轉大法輪。入涅槃。使無量入毛孔。演一句。經無量劫。其義不盡。教化無量億千眾生。得無生法忍。尚喚作所知愚。極微細所知愚。與道全乖。大難。大難。珍重。

題南泉和尚語要

王老師真體道者也。所言皆透脫。無毫髮知見解路。只貴人離見聞覺知。自透本來底。方得自由。若著法．報．化。便是依他。無自由分。是故發明盧行者不會佛法。只是體道。所以得衣鉢。此皆過量人行履處。千萬人中難得一箇半箇。真藥石諦當。直貴無事行履處也。圜悟禪師克勤題。

南泉和尚。名普願。鄭州人。姓王氏。大隗山受業。得法於馬祖一和尚。壽八十七。臘五十八。唐文宗大和中示寂。

衢州子湖山第一代神力禪師語錄（南嶽下四世嗣南泉）

師示眾云。諸法蕩蕩。何絆何拘。汝等於中自生難易。心源一統。綿亘十方。上上根人。自然明白。不見南泉道。如斯癡鈍。世且還稀。歷歷分明。有無不是。只少箇丈夫之志。致見如斯疲勞。汝今欲得易麼。自古及今。未曾有一箇凡夫聖人出現汝前。亦無有一箇善語惡語到汝分上。為什麼。故為善善無形。為惡惡無相。既以無我。把什麼為善惡。立那箇是凡聖。汝信否。還保任否。有什麼回避處。恰似日中逃影相似。還逃得麼。今之既爾。古之亦然。今古齊時。汝還諱得麼。佛法玄妙。

了得者自相策發。無為小緣。妨於大事。汝不見道。寧可終身立法。誰能一旦亡緣。仁者要徑會禪麼。各歸衣鉢下著。　僧問。如何是一心三觀。　師云。我尚不見有一心。你喚什麼作三觀。　進云。如何是三觀一心。法身還喫飯也無。　師云。鉢盂鐼子什麼人受持。　進云。未會。請師慈誨。　師云。未會幾許法身。

師示眾云。幸自可憐生。苦死向人前討些子聲色脣吻作麼。我且問你。聲色兩字作麼生討得。還會麼。我道聲色如泡。為復為你說破。為當為你討聲色。試商量看。莫生容易。志剛用心。若了根源。終非他物。譬如圓鏡。男來男現。女來女彰。乃至僧俗青黃．山河萬物。隨其色相。一鏡傳輝。不可是鏡有多般。但能映物而露。仁者。還識得鏡未。若不識鏡。盡被男女．青黃．山河類等礙汝光明。有什麼出氣處。若識鏡去。乃至青黃男女．大地山河．有想無想．四足多足．胎卵情生．天堂地獄。咸於一鏡中悉得其分劑長短劫數。若色若空。並能了之。更非他物。

汝豈不聞諸法如義。光陰箭速。莫謾悠悠。大事因緣決須了取。　僧問。如何是大圓鏡。　師云。一切物著不得。　進云。為什麼一切物著不得。　師云。汝是一切物。還著得汝否。　僧問。如何是南泉不變句。　師云。道什麼。　進云。如何領會。　師云。道什麼。　僧問。一塵之內大千世界。如何是一塵。　師云。即汝是。　進云。如何是大千。　師云。但識取一塵。　師復云。說得千般美食。不如一頓麤飡。能奇能異。省徑省心。還假如是疲勞馳求趨逸也無。本自非有。誰強言無。與麼道。可謂虗空之心合虗空之理。只少箇承受底漢子。變弄接續得去。

能有利人之分也。根劣之徒自益未圓。焉能益彼。著些子骨氣。秉些子丈夫。作麼生門風。如何圖度。須作難遭之想。可懷負荷之心。歷歷分明。有什麼一錢事到汝意根下與汝為於彼此生滅。仁者。如世良醫。隨方與藥。先識彼病。然後施方。法法如斯。心心若此。須要作箇無繩自縛漢作麼。莫立去。

師示眾云。子湖一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。　僧便問。如何是子湖一隻狗。師乃吠三聲。　進云。如何領覽。　師云。縱饒領覽。也只箇吠聲。　僧問。如何是祖師西來意。　師云。你道祖師西來有意麼。　進云。既無意。用西來作麼。　師乃云。祖師西來。也只箇冬寒夏熱。夜暗日明。只為你徒無意立意。無事生事。無內外強作內外。無東西謾說東西。所以奢摩不能明了。以至根境不能自由。　僧問。如何得不被諸境惑去。　師云。你試點惑你境出看。　進云。某甲不見。　師云。你既不見。惑境何來。僧禮拜。　師云。又見妄想去也。　師云。

心源朗朗。無物莫疑。直下承當。不勞功用。只少箇信之一字。然實不易信。莫非夙習之徒聞著便能承受。若是螢學之輩。將三寸脣舌惑亂於人。後進初機把他古聖言談向意根下測度。直至頭白齒黃。並無纖毫得力處。仁者。須打疊及時。莫待臨終揮攉。佛法因緣浩浩。快須徹了無疑。可中向這箇皮袋子內辨得者箇去。坐却天下人咽喉性命。盡被汝蓋覆乾坤。盡被汝自由自在。皎皎明白。何勞汝上來下去。仁者。本性具足。本自周備。直教無纖塵法礙你眼光始得。若有微塵底不盡。不是一生半劫賺汝皮囊．汝性命。根境法中造諸妖怪。山精鬼魅附汝行持。

得少為足。鼓弄片皮。於佛法却為毒害。譏禮塔廟。毀彼持經。師子身中蟲。自食師子身中肉。仁者。切莫向心田中認些子妄想。將為極則。他上祖是什麼榜樣。下去。莫立。　問。未了根源。請師提獎。　師云。還會麼。　僧云。未會。　師云。更問千則萬則也無益。　僧問。機不曉。如何得心地無疑去。　師云。心地有多少疑。　僧云。如何是心地。　師云。多少分明。

師示眾云。據仁者分上。何得一生一滅．一斷一常與汝為於拘繫。作其取舍是非及諸顛倒。汝還知道諸聖門風無結縛麼。只欲仁者承當。還承當得麼。可惜光陰。莫令辜負却。仁者。豈不見目前太虗還有纖毫欠少處麼。若也於中體得者箇消息。不妨出得凡聖境界。了得世間出世間之智。一法既爾。萬法亦然。仁者。還樂也無。　僧問。如何是佛。　師云。不重道。　僧云。如何是法。　師云。嫌什麼。

師示眾云。天上人間。輪迴六道。乃至蠢動含靈。未曾於此一分真如中有些子相違處。還信麼。還領受得麼。大凡行脚。也須具大信根作箇丈夫始得。何處得與麼難信。他古人只見道箇即心是佛。即心是法。便承信去。隨處茅茨石室長養聖胎。只待道果成熟。汝今何不斆他行取。仁者。可煞分明。並無參雜。治生產業與諸實相不相違背。　僧問。如何是千聖不傳底事。　師云。阿誰向你說。　進云。與麼則信受奉行去也。　師云。信得及者。即行之。信不及。恰莫強為。不是口頭說信便信得去。如人說食終不得飽。縱然口頭說飽。爭柰肚肉飢何。仁者。直須飽去。

莫謾悠悠。　僧問。如何是古聖心。　師云。汝是凡夫心。　僧云。如何是信得。　師云。信亦不由汝。不信亦不由汝。　僧云。信不信且置。作麼生師云是你心。　師云。仁者。還知子湖親切相為麼。行時但行。坐時但坐。乃至喫茶喫飯種種施為。有甚麼相隱處。仁者信取。無別強為。只是汝今無疑作疑。無事生事。於自心源却生顛倒。譬如百千澄清大海棄之。為認些子浮漚目為全潮。

亦認些子螢光作於日燄。還生慙恥麼。諸聖得道得果。數如恒沙。汝今和作箇凡劣凡夫著。恰莫因循。　僧問。如何是無礙底心。　師云。恰是。　師又云。莫道千聖同風。便當得本參事好。且問仁者。什麼處是千聖同你處。行時。坐時。起時。臥時。試說看。還有法處麼。仁者。大道無邊。誰前誰後。真空絕際。是正是邪。乃至眩目青黃作何形段。到汝分上。喚作百工居肆。各遂營生。

多少分明。何煩造作。一切普備。無法不彰。了了現前。還諱得麼。　道郃問。如何是人人具足底事。　師云。汝豈不是道郃。　劉鐵磨領眾至。師云。見說劉鐵磨。莫便是否。　磨云。什麼處得者箇消息。　師云。左轉。右轉。　磨云。莫顛倒。被師打出。　師半夜巡堂。叫。有賊。大眾皆驚動。　師於僧堂前見一僧。攔胸把住。叫云。捉得也。喚維那來。　僧云。不是某甲。　師云。

是即是。你自不肯承當。　勝光因在子湖钁地次。勝光钁斷一條蚯蚓。問云。某甲今日钁斷一條蚯蚓。兩頭俱動。未審性命在那頭。師提起钁頭向蚯蚓。左頭打一下。右頭打一下。中心空處打一下。擲却钁頭便歸。　師又於钁地次。亞钁頭。回視勝光云。事即不無。擬心即差。　勝光便問。如何是事。被師攔胸踏倒。從此省悟。　僧問招慶云。勝光被子湖一踏。意作麼生。　招慶云。古人參玄。不消一踏。　師嘗作頌云。三十年來住子湖。二時粥飯氣力麤。無事上山走一轉。試問時人會也無。　又嘗作頌云。從來事非物。方便名為佛。中下競是非。上流始知屈。

　師臨行示頌三首。　我聞過去佛。縱橫盡丈夫。示汝真歸處。千江月影孤。　觀音與文殊。示我常飛動。吾今已歸真。觸處皆無用。　佛性本來無阻障。眾生不識難歸向。若見如來成佛時。莫向世間求取相。　師於門前下牓云。子湖一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。往來好看。　臨濟下有二僧聞得。遂遠求尋訪。纔到。果見其牓。遂入門以手揭簾。欲起未起。被師喝云。看脚下犬。　僧近前禮拜。便問。承師有言。子湖有一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。如何是子湖狗。　師云。嘷嘷。僧無語。師便歸方丈。　後章州羅漢展和尚聞舉。云。

者箇是喫屎狗。　僧便問。如何是子湖狗。　展云。擘喋却。僧擬議。　展云。早被我咬殺了也。　明招和尚在羅山。聞舉。遂云。洎賺數緉草鞋。我本欲遊章南。如今不用去也。休。休。　僧便問。如何是子湖狗。　招以手按膝。放身近前云。噓。噓。　子湖山下有陶家。為無子。夫妻每日焚香發願。求一男子。師遂往其家乞竹。先問。是汝夫妻每日起心發願。擬作箇什事。　云。切緣家內無子。願求一男。　師云。我就汝乞一種物。還得否。　云。和尚要甚物。但乞指揮。　師云。不要別物。欲乞一擔竹。與汝一箇男子。　其家忻喜云。此是小事。一任斫去。

師斫大竹。近一千竿。　陶公云。和尚只討一擔。何斫許多。　師云。只此一擔尚未足在。遂將大竹長者捻數竿破。相接作一束將歸。　其家當夜感夢。生得男子。因此遂號神力子湖。　和尚名利蹤。澶州人。姓周氏。幽州開元寺受業。得法於南泉願和尚。壽八十一。臘六十一。馬祖第三世。唐僖宗廣明中示寂。