古尊宿語錄

舒州龙门佛眼和尚的普遍说法记录。

师父说，山僧教导人们要认识自己。师僧们听闻后，却说，对于初学佛法的人来说，看什么事物会有什么难以理解的。你慢慢来，仔细思考，你用什么名字称呼自己。就像古德对自己说，游山玩水，你说，我理解了，那又是谁。又对自己说，这是你自己，你说，我也理解了，这是我自己。就像对他说山河大地，又说吃饭时，饭是你自己，又如何理解。又似乎无法摆脱。古德说，整个大地都是你自己，又该如何消遣。常常看到人们误解了，提起古人的事来问他。就像镜清问玄沙说，学人刚进入大寺院，请求师父指一条入门的路。玄沙说，还听到偃溪水的声音吗？镜清说，听到了。玄沙说，从这里进去。镜清从此领悟了旨意。我问你，听到时听到了什么。每个人都回答说，听到了水声。这样的理解。

能有什么用处呢？根据他所见所闻，历历在目。一时之间就能领悟，离开这些听闻之外，没有声音可以捕捉。一切都从我这里显现出来，这是业识的作用。有人回答说，不是水的声音，而是听自己的声音。山僧说，自己已经明白了，如何听自己的声音？就是指认识自己的心和本性。佛法是一个省力且容易理解的法门，人们却自寻烦恼。古人无可奈何，只好告诉人们，你试着静静地思考一下。好的话语，后人却不明白古人的意图，只是闭上眼睛，压制身心，呆坐等待开悟。真是愚蠢，真是愚蠢。长时间站立。

师父说，你没听到祖师说过吗？是风在响还是铃在响？那正好可以休息了。还麻烦他再说，不是风铃在响，而是你的心在响。你还需要寻求什么请教呢？到了这里，说不是风幡在动，而是仁者的心在动。祖师这样印证，为什么不理解？只是因为能和所的分别，所以说，因为能立所，所既然错误地建立，就产生了你的妄能。在没有差异中，炽然成为差异。现在的人说要决择，那该如何决择？莫非说这个是入门的话，这个是初学者的话，那个是久参的话吗？总之不如这样，一时放下，正是决择。在任何时候没有其他的缘分，从早晨起床，穿衣洗脸，回到房间等事，你认为是杂念。只要你在看的时候没有能看和所看，在听的时候没有能听和所听，在思考的时候没有能思和所思。佛法最容易最省力，是你自己费力。

一切困难都是自作自受。如果容易的地方看不见，就暂且坐下来探究道理。既然来到龙门参禅，就不要拿这里和其他地方的妄想相比。只要退一步观察，自然能够理解。然而，有些人能接受教导，有些人不能接受。有愚昧的人，也有智慧的人。有些人可以得救，有些人无法得救。比如那些不能接受教导的人，他们用生死和业力的意识来行事，用日常饮食的习气来行事。当被问及时，他们只会瞪大眼睛，不知所措。他们进退两难，提起坐具，在头骨和皮袋里昏昏沉沉地执着于情感和意识，这是无法得救的。你只要放下，退一步观察，自然能够理解。还有一些上座说，我不做任何道理，没有任何计较，不执着于声色，不依赖于染净。在圣凡、迷悟的一道清净中，大光明里没有这些事情。这又被智慧之光所遮蔽，执着于智慧的一边，也是无法得救的。这两种病，前一种病还比较浅，后一种病更深。你只要愿意放下一边，退一步观察，自然能够理解。这件事非常省力。

古人说，这真是简洁明了。又说，何必费力呢。有时候看到僧人来到这里，费尽辛苦吃了许多苦头，到底为了什么非要追求一些言语，对自己的身体又有什么帮助呢？然而，确实有一个真实而方便的极好方法，如果不是长期参禅的人是不会怀疑的。比如玄沙有一天想要讲法，大众站了很久，他却没有说一句话，于是大家三三两两散去了。玄沙说，你们看今天我真的为他们，却没有一个人能理解。等我张开两片嘴唇，一下子都靠近前来，你们来到龙门求方便，求法门，求安乐，但龙门也没有方便给人，也没有法门给人，也没有安乐法给人。为什么呢？如果真有方便，反倒成了埋没上座。

笼罩上座，趙州说，你只需探究道理而坐，三二十年若还不明白，就来取老僧的头去，也要成为一片。难道没看到二祖大师随处说法，听者都能得到正念，不依赖文字，不讨论修行证悟因果。当时有位禅师听到这些，派他的高徒暗中去听法，但高徒没有回来。禅师非常生气，在一次大法会上亲自说，我费了这么多力气启发你们，你们为何这样辜负我呢。那位高徒说，我的眼睛本来是正的，因为师父的缘故才变得邪了。这是参学的样子。后来有人问雪峯，我的眼睛本来是正的，因为师父的缘故才变得邪了，这时怎么办？雪峯说，迷失时遇到達磨。僧人说。

我的洞察力在哪里？峰回答说，不是从老师那里得到的，必须如此才能真正得到。古人说，道总是与人相合，是人自己追逐外物。经文中说，如果能够转变万物，就等同于如来。万物又该如何转变？又说，所有的现象都是虚幻的。如果看到所有现象都不是现象，就能见到如来。古人又说，如果看到所有现象都不是现象，就见不到如来。只要退后一步，断绝一切机巧，仔细观察，忽然间发现，你又能如何。长时间站立。

师父说，没有迷惑也没有觉悟，达到这样的境界才是安乐的，最省力。只是一个没有迷惑没有觉悟的人，在一天十二个时辰中有什么法能迷惑住座上人？应该真诚地自我判断。三界二十五有，因为迷心而存在。现在如何才能没有迷惑？既然没有，未曾体验过迷惑之情，就决然无法奈何。必须证实无迷无悟的境界才能真正洒脱。行脚僧称之为袈裟下的事。如果事未了结，就是祸事，这是极大的苦楚。馬鳴祖师提到三細六麤，一动就有苦，如何才能不动？不是说一两句话，就能当作讨论玄妙。讨论义理，坐禅入定，应当是自家无事。独自思量，平生所作所为，他人不知，你自己返照，是否合理。到这里，无法自欺。好时光好日子不抓紧，彻底追究。先师出世时说，这是大寶華王座，每天与众人同起同坐，是众人当面错过。好言语，又说，十几年海上云游，寻找冤家未曾遇到。到了龙舒，果然见到那人，才契合愤愤之心。好言语，这样说的少有人能说。山僧行脚三十多年了。老僧得道时，众人还未出生，后生们要信从这样说的事，每天退省，教诲彻底去理解。长时间站立。

师父说：禅宗被称为迦叶大寂定门，不动一丝一毫，无所不通；不动一根毛发，无所不达。并不是说仅仅这样不动就结束了。所有人在一天十二个时辰中只要不起心动念，一时理解，通达一切，就称得上是迦叶门下的人，这才真正进入了大寂定。那么，什么法是因缘，什么法是障碍呢？虽然允许人去参究，允许人去学习，只是不允许人起心动念去理解。如果遇到因缘或环境，或者只言片语，一旦心动起念去解释，都还在散乱的境界。明上座在大庾岭上不思善不思恶，才能真正明白。于是说，我虽然在黄梅，实际上并不知道佛的教言。不在生死的此岸，不在涅槃的彼岸，也不在生死之间的中流。南泉说，不是佛，不是物，正是你现在管理的地方。只要这样学习，就像秀才第一次考中，从此就是官员。心要一次了悟，是佛就无疑了。各自把这当作要事，不要随波逐流。久立。

师父说：每个人心中都有一段事，只有回过头来才能认识到。必须懂得如何回头。那么，怎样回头呢？不寻找寻找，寻找不寻找，这正是人们难以把握的地方。不寻找怎么寻找？寻找怎么不寻找？如果只是寻找，与追逐声音和颜色有何不同？如果一直不寻找，又与土木瓦石有何区别？必须是寻找而不寻找，不寻找而寻找。如果能够进入这种状态，开始时就能理解寻找与不寻找的统一。因此说，不寻找，不寻找，法身圆满寂灭；寻找，寻找，应用无误；寻找不寻找，不寻找寻找，境智冥会，体用一如。因此能够获得三身四智、五眼六通，从此开悟。学道的人如果能理解这样的回头探究，才能真正得到。难道你没听说过有僧人问仰山和尚：有没有别的捷径？请指示。山说：有别的就没别的，反而让你更加昏昧。你是哪里人？僧人说：幽州人。山说：你还想念那里吗？僧人说：常常想念。山说：

你所想的，是楼台殿阁、市井人烟，有各种各样的事物。你再想想，这些想法中还有没有更多种类呢？回答说，没有更多种类了。山僧说，根据你的见处，只得到了一种深奥的见解，穿上衣服坐下来，以后自己观察。大众，这位僧人所想的楼台殿阁有各种各样的事物，而所想的没有更多种类，见解有所偏颇，导致仰山只得到了一种深奥的见解，道眼不正。如果根据山僧的看法，所想的楼台殿阁有各种各样的事物，实际上就是没有更多种类。所想的没有更多种类，实际上就是有更多种类。可以验证现在眼前的事物有各种各样的，实际上就是没有更多种类。没有更多种类，实际上就是有更多种类。就像毗目仙人拉着善财的手，善财见到了无量世界微尘数的诸佛。仙人放手后，一切又恢复如初。好的大众，放下手后，一切又恢复如初。试着如何领会呢？领会得好，就请久立。

师父说，先圣曾言，一切法自性本来清净。而云门禅师却举起拄杖说，这不是本来法。过了一会儿，他说，如果这样，那么贪、嗔、痴三毒，四颠倒，五蕴，六入，十二处，十八界，二十五有，都不是本来法。为什么不这样去理解呢？这样会省去很多力气。佛法是最为省力的事，何曾不直接呈现在眼前？只是你们不会。又告诉你们，没有法也没有非法，在一法中，哪里会有法和非法呢？只是因为你们追求不止。在任何地方都是追求，思考道理也是追求，研究古人的公案也是追求，阅读禅宗书籍也是追求。即使静坐，心念也不断，这也是追求。要理解吗？那么你们的这种追求就是不追求。这其中极难让人信服，难以下功夫，不安乐，因为你们不是沉溺就是心神不宁。所以你们不能理解。现在如何才能既不沉溺也不心神不宁呢？你们那一念的生起，是生灭流转，是业识呢，还是不动呢？这样反复观察，就会有些道理。久立。