四明仁岳異說叢書

解謗。引妙經玄義云。今經體者。體化他權實。即自行權實。如垢衣內身實瓔珞長者。此乃決了聲聞法。是諸經之王。開麤即妙妙外無麤。是故得云瓔珞長者。淨名疏云。若說法華。但現尊勝。又云。集國王大臣。定父子天性。即是法華。現尊特身。為諸聲聞。授記時也（下文云。法華文句。摩訶止觀以。三十二相。皆稱相海相。既稱海。即是尊特又云。金光明。及薩遮經所說佛相。並不現大。皆是尊特）。

雪云。夫以三身。明權實開顯者。須辨權實之法。方了開顯之相。且尊特之與劣應。乃一家所立。十權實中。體用之權也。體謂實相。理體無有分別。用謂諸法。事用差降不同。今法身并自受用報即體也。尊特及生身即用也。然此權用。不越十界十如之法。若華嚴瓔珞。即佛界之報也。若法華弊衣。即人界之報也（大論云。轉輪聖王亦有三十二相。故知此身但是示同人中貴極之相耳）法華已前。藏通三乘。皆謂弊衣之身。由見思惑業所生。若破見思。終歸灰滅。此即施於化他權也。來至法華。三乘之人。皆知此身。從法身理體起。生身事用。雖有唱滅。而化化無窮。此即開化他之權。即為自行權也若。就開權顯實。為論者。權即實故。生即法報。相相泯亡。實即權故。法報即生。弊服宛爾。非謂開化他權為自行權後即劣為勝。亦非開權顯實之後即劣為勝。良以權用是差別之事。而勝而劣。實體是無差之理。非勝非劣。故十諫書云。生身即法。不即尊特。其有旨哉。然則三千妙假。如天珠網。互相映入。亦是相即之義。但以參而不雜。終自炳然。不可謂諸法互具。便乃呼東為西。召南為北。若妙經玄義云。垢衣內身實是瓔珞長者。此開靈山垢衣內身實。是寂場瓔珞內身。如妙經文句云。衣瓔有異。人祇是一。非謂法華開權之後不著弊衣。若如解謗所會。纔言開權便須脫弊。是則法華絕滅老比丘相。世間相常。如何解耶。又淨名疏云。若說法華。但現尊勝者。此示法華有現勝之相也。非指老相便為勝身。文云。但現者。以疏中一往明。華嚴已來。現勝身說大法。現劣身說小法。相對而辨法華。既是但說無上道。故云。但現尊勝。非謂靈山全不現劣。但開權之後。無執劣之情耳。故彼疏下文。料簡法華。亦有劣身而說勝法。如觀世音。以種種形。遊諸國土。說大乘法。況如來等。又妙樂中。明示法華佛及弟子身俱是劣。莫不荊谿有減謗之諐耶。故知勝劣。須約身相而分。不從教部而判。又若謂法華。無現勝之文。以驗智者但指釋迦入塔之身。便為尊特者。此必不可。以南嶽師正破。古人指塔內身。為尊特也。今謂法華序品。佛放眉間白毫相。光即現勝之相也。而云。照東方萬八千土者。且約諸土。五時施化。同者言之。其實十方靡不周遍。又妙音品。放大人相。肉髻光明。豈非現勝耶。又信解品。譬喻之意。以長者至宅內。集國王大臣。定父子之時。必復威德之容豈。仍塵坌之狀。智者指此為現尊特也。況復淨名疏云。凡四度現尊貴者（華嚴方等。般若。法華）瓔珞嚴身。皆譬釋迦。勝應尊特之身光。明色像。無量無邊。悉表欲說實相法身（疏文）。請觀表之一字。足以自鑒。若法華即劣是勝。不現尊貴。將何以表說實相法身耶。文旨爛然。于何不見。又云。法華文句。及摩訶止觀。以三十二相。皆稱相海。相既稱海。便是尊特。是義不然。斯乃指釋迦應身即法。法體周遍。喻之以海。自有尊特報身及彌陀應身。皆是法體。並稱相海。海雖一等。相有三品。應知尊特相海。非但法體周遍相用。亦遍蓋由此身本是實報土中法性之身。身既稱性。性無分齊。身亦復然。若彌陀相海。及釋迦相海。並是同居土中。應空之身。土既隔別不融。身亦分齊有量。身雖有量。圓人體之。無非即性。皆可喻海。若以金錍二遍收之。尊特相海。寬廣遍也。生身相海。即狹遍也。以二遍故。俱得稱海。以寬狹故。優降天殊。又謂。金光明及薩遮經所說佛身。並不現大。皆是尊特者。不亦隱乎。金光明云。身放大光。普照十方。無量國土。又云。佛光巍巍。明燄熾盛。悉能隱蔽無量日月。豈不現大耶。若云。此是光明無量。不言色像無量者。且盧舍那。此翻光明遍照。今正說光明遍照。故知即是尊特之相也。況智者顯示。大相小相。巍巍堂堂。不同常身。常光常相。即尊特佛。何得反用三常之相為高累重明之皃乎。又薩遮經中。廣說如來現大勝妙希有之相。譬如須彌。出大海水。又尼乾子。為嚴熾王。以三十二相功德。比校大人相。功德百千萬億增倍不同。何曾劣應便是尊特。仁岳常以昧識。再研諸文。尊特之相。不出二種。一者法性身佛。華藏塵相。此相元是實報土身。若赴機緣。亦應下之二土。二者生身。現起尊特之相。即於三十二相之上。隨現一相。無有分齊如應持不窮其頂（密迹經云。應持欲量佛身。即自變形。高三百三十萬里。復見佛身高五百四十三萬兆姟二億里。乃至上方百億河沙世界。永不得見釋尊之頂）目連不窮其聲（大論云。佛念目連。欲試清淨音場。吾今欲現。時目連承佛力。去至西方界。分九十九河沙佛土光明王佛所。彼佛告云。仁者不宜試佛聲遠近假使過於河沙劫行。亦不能知）法華中釋迦放光。皆此相也。此相唯在同居土現。不通上之二土。以方便實報。無有異質。若生其土。必見華藏塵相。但方便土人。見有障礙。實報土人。見無障礙。雖有二種。莫不皆是顯現。無分齊相。實無不現。稱曰尊特。請大師。取聖言以證之。去人情以思之。儻有旨歸。願無輕毀。

解謗云。汝立生身被藏通之機。尊特身被別圓之機。此際寧知。真中感應。若知圓機。稟於圓教。是中道感應。何故謗今觀經所顯之佛。定是生身（下文明八萬相好。是他受用報身）。

雪云。三身壽量解中。立生身正為藏通之機者。蓋取長者著弊誘引窮子之義也。尊特正為別圓之機者。乃取瓔珞長者對臣佐吏民之義也。此且一往。分對四教。非執大乘不覩生身小乘不見尊特故。著正為之言。非無所以。若據解謗之意。但是中道感應。則無生身之名。皆受尊特之稱。淨名疏云。劣身說勝法。如何消會耶。況復壽量解中顯云。今據彌陀生身。判為有量。其實大機所解。其壽無量。豈非中道感應耶。須知圓教能應之佛。自有生身。所被之機。亦有生身。佛生身者。如法華中諸菩薩等。問訊釋迦。少病少惱。豈非生身耶。故大論釋寶積如來。問訊釋迦。少病少惱云。佛人中受生同人法寒熱。生死與人等故。應如人法問訊也。所被之機有生身者。如妙經玄義云。迹門開權顯實。生身菩薩。得五妙益。又如金光明中十地菩薩。有虎狼等怖。豈非生身耶。所立觀經佛身。為生身者。蓋是妙觀所託之境。非謂觀成獨顯生身。況十諫書中。明說圓人託彼生身。修於三觀。顯於三身。空即報也。假即應也。中即法也。又云。假觀之中。有二不同。或有且見八萬相好。或復更見藏塵相好。此等明文。豈是謗今觀經所顯之佛定是生身耶。加誣大甚。撫臆難甘。今問大師既立觀經雜觀中池上丈六之像。為彼土生身。若圓人修此觀時。還是觀生身否。若是若非。二俱有妨。若謂圓人觀乎生身即是尊特者。此蓋未窮生身入滅尊特不入滅之相也。何哉生身乃是應同居世間分段色質。入滅之際。則有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相。猶如影像。機生即生。機滅即滅。則無舍利起塔之事。若言生身即是尊特。必須以麤身為細質。以短壽為長齡。固不應有舍利等事。雙林焚燎。無圓人耶。當知生身四教俱有。但隨大小。機見不同。小謂入滅。身倫太虗。大謂入滅。應遍塵剎。又若謂彌陀生身。止可丈六八尺。豈有生身高六十萬億那由他由旬者。斯蓋覩醯鷄而。不信海鵬。見螢火而。斥無龍燭。今試以十義伸之。庶免淨土生身屈同丈六。一者約相好伸之。以智者定指八萬相好。雖在彌陀。若尊特相好。佛佛皆有。何獨彌陀。故知此是同居勝應生身之相。若言彼土。別有生身。三十二相。此八萬相。是現起者。此土釋迦。何不現之。二者約光明伸之。無量壽經云。彼佛光明。最尊第一。諸佛光明。所不能及。或照百佛世界。乃至十方河沙佛剎。或有佛光。照于七尺。或一由旬。乃至照一佛剎。是故無量壽佛。號無量光。經文豈非以生身光明而為比校。豈可尊特而有優劣耶。此與觀經中說光明遍照十方世界。相去幾何。若謂生身丈六八尺祇合常光一尋而已。不應號無量光佛也。三者約壽量伸之。若釋迦丈六身者。蓋出穢土減劫人壽百歲之時。是故身量斯短。若彌勒佛時。人壽八萬歲。故佛身千尺。是知壽量若長。身量必大。況極樂世界。日月甚長。如華嚴中說。娑婆一劫。止為極樂世界一日一夜。如是劫壽。人天莫數。豈可身長丈尺而已。四者約位次伸之。大論明尊特身佛。非地前所見。又唯識論明他受用報佛。居純淨土。為十地菩薩說法。化身佛。居淨穢土。為未登地菩薩說法。智者判上輩往生。是道種性位。生彼即見眾相具足。既於地前。具足而見。驗知正是淨土化身。五者約華座伸之。觀經說彼佛華座。座上寶幢。如百千萬億須彌山。結云。此華座。是本法藏比丘。願力所成。且法藏本願。正取同居淨土莊嚴之相。故大論云。阿彌陀佛。先世時。作法藏比丘。佛導至十方清淨國土。令選擇淨妙之國。以目莊嚴。當知華座。祇是同居依報之相座既高廣。身豈卑小耶。六者約菩薩伸之。覩經說觀音勢至身長八十萬億那由他由旬。今問此身為生身耶。為尊特耶。若生身者。菩薩既是生身。彌陀豈是尊特。若尊特者。且解謗中。定尊特身。須是上三品人方得見之。中三品人。止見池上丈六之像。若如是則。何故經說。下三品人。蓮華敷時。見觀世音及大勢至耶。豈可中品見劣。下品見勝耶。又莫是下品所見亦是丈六觀音八尺勢至耶。應知九品所談。見佛菩薩。皆是前文三聖觀相所立。中品見丈六像者。文無所憑。焉敢信受。七者約諸佛淨土身伸之。大論明佛記諸比丘。當生阿閦世界。大眾咸欲見諸世界清淨莊嚴故。佛於十方。面各現千佛世界。爾時四眾。見諸佛身。大於須彌山等。豈非諸佛淨土生身俱大。況彌陀淨土。十方諸佛。出廣長舌。殷勤稱讚。何故屈彼生身令小。八者約觀經疏伸之。疏釋無量壽題云。阿彌陀佛。是有量之無量。豈不直指經中山毫海目之身耶。豈可自指池上丈六像。耶況復若依解。謗所見池上之身。亦是無量之無量。以謂圓人所觀。皆是尊特故。若其然者。有量之無量。自指小彌陀經及鼓音王經。須取彼經。足成三身。智者之意。斷不如是。九者約十疑論伸之。彼論正說得生同居淨土之相。以破禪人不生之疑。但言彌陀。有八萬相好。曾無丈六八尺之文。論云。緣彌陀佛。若法身。若報身等（報兼自他故著等字）金色光明。八萬四千相好。八萬四千光明。常照法界。攝取念佛眾生。解謗中。將金色光明。等便為報身。良恐未可。若爾則智者。但教行人。緣法報二身。不緣同居應化之相。三身殘缺。圓觀如何。十者約輔行伸之。彼云。觀經亦通佛收。蓋以此土通教佛身。有時亦現高大之相。故大論引密迹經云。一切人天。見佛色量或十里乃至百億里。輔行定為通佛身也。所以然者。由別圓佛身。現無分齊。不可以里數量之。以得法性。明鏡身故。性無邊故。身亦無邊。若通教佛身。但是作意。神通化用。雖現高大終有分齊。彌陀色身。既有那由他數。故輔行云。觀經亦通佛收。斯乃用此土通佛格。彼土生身。非謂觀經屬于通教。但此土既穢。乘機則現。彼土既淨。常身乃爾。如上十義。證據昭然。固非抑理順情。據曲翳直。願以淨土為意。諦而思之。則知謗佛不在諫書矣。原夫山門學者。自昔已來。多謂彌陀八萬相好是報身者。其有由也。以慈恩基法師作如是說故。彼云彌陀眼如四大海。毫若五須彌。即同法華常在靈山。及餘住處他受用身也。又謂此身是初地菩薩所見。非地前凡夫能見。又以安養淨土。而為報土。於是廣說。報土難往。兜率易生。此與天台。所談身土。大義相及。今家舊學。多雜他宗人。到于今。披揀未精。金沙尚混。仁岳自祥符。末年覩錢唐圓法師刊正記文。亦指山毫海目。同於地住所見之相。且與一家所說。報相不同。稽疑在懷。若多歧之亡羊矣。旋歷數載。博考諸文。因見龍樹云。生身佛壽則有量。法身佛壽則無量（大論云法性身佛。光明無邊。色像無邊。尊特之身。猶如虛空。為法性身菩薩說法耳）又智者云。釋迦化緣短故。生身是有量。彌陀化道長故。生身是無量。驗知刊正。誤以生身無量。為法身無量也。大師既同圓師所解故。入室而諫之。以至犯顏。終成退席。嗟乎諸祖之微言未絕。三身之大義何乖。雖泣血以無從。亦抽毫而有在。縱大師不信。四方豈無青眼之人乎。

解謗云。若中道感應。名尊特者。名多在佛。若九界差別之形。未必顯立尊特之號。雖不立名。非無其義。如華嚴明十身舍那。其業報身。豈不收於猿猴鹿馬。此乃起信。隨所示現。即無分齊相（下文據起信云。深信真如法故。少分而見知彼色相離於分齊。意謂此是圓人。頓伏五住。即依業識。得見尊特。不許別圓地住已前依事識見佛）。

雪云。妙樂記。明華嚴十身。有通有別。彼通云身。故云十身舍那也。別釋如來。故不應云業報佛國土佛等。今謂盧舍那。一翻淨滿。此則通取妙覺所證。十種之身。皆悉清淨。無餘染著。是故經云。十身舍那也。又盧舍那。一翻光明遍照。此則唯取光明無邊。色像無邊之身。名為舍那。是故記云。別釋如來也。今論尊特者。正取光明色像無邊之身。何得以通而濫於別。若以猿猴鹿馬。皆稱尊特者。記主何故不得云業報佛耶。莫是荊谿不解即義耶。又將起信隨所示現即無分齊。便為現猿猴鹿馬皆無分齊者。深不可也。以論中正示十解菩薩所見報土莊嚴之相耳。前明報身。則云。身有無量色。色有無量相。相有無量好。次明報土。即云。所住依果。亦復無量。種種莊嚴。隨所示現。即無分齊。豈不以實報土中勝妙五塵為示現莊嚴之相乎。安用猿猴鹿馬。而為莊嚴。又若起信云。深信真如法故。少分而見。知彼色相。離於分齊。便謂此是圓人。頓伏五住。即依業識。得見尊特者。且深信真如。少分而見者。豈非下文信成就菩薩少分見法身之義耶。此菩薩能現八相。即圓教初發心住也。何得認為圓教外凡之人耶。況賢首疏。明判業識見佛。是十解已去菩薩。與下文八相菩薩不殊。安得固違自立。故十諫書云。別圓地住已前。依事識見佛。雖知諸法從真如而生由業識而現。其如無明未破。猶有隨事分別。解謗書云。事識乃是見思熏起故。別初住見惑斷故。事識甚微。以見惑如四十里水思惑祇是一滴水故。所以論中。從初發意。即依業識。見佛身相。離乎分齊。若其業識。自是無明熏起。論說分明。何得謗云無明未破。猶有事識。既違智者。復背馬鳴。都是妄語（解書）且起信云。麤中之麤。凡夫境界。麤中之細。及細中之麤。菩薩境界。細中之細。是佛境界。今問麤中之細。豈非事識乎。別圓菩薩斷。見思後麤。中之細正。當其境。故知地住已前。猶依事識。論云。凡夫二乘。依事識。見應身者。且就麤中之麤。一往言之。非謂菩薩。斷見思後。永無事識。況復別教初住。麤中之麤。斷猶未了。那依業識。便見報身。抑又圓教。外凡見思。全在大師。亦云依業識見報。何超忽之甚耶。須知事識。是六麤之總名。業識是三細之別號。於三細中。業識最細。若未破無明。此識未當其境。是故地住已前。猶依事識。合見應身。他住已上。既依業識。合見報身。故涅槃云。凡夫二乘。見佛壽量。猶如冬日。菩薩所見。猶如春日。唯佛見佛。壽命無量。猶如夏日。智者釋云。凡夫博地。翳障朦朧。藏通二乘。雖斷四住。不見中道。若捨分段。受法性身。未破無明。彼土所奉。猶是勝應。當知二乘祇見冬日。若諸菩薩未登地住。所見同前（法華文句）請以此文。詳彼起信事業二識見佛。位次洞然。可了諸文。有云。為地前菩薩。現報身者。斯乃加被令見。非是親證能見。通教受接。攸同須據的文用消眾說。所言既違智者。復背馬鳴。都是妄語者。駟不及也。

解謗云。般舟經說。三十二相。觀經說丈六像。大本浴池。廣四萬八千里。小本蓮華。大如車輪。鼓音王經說。城十千由。旬此等皆說安養依正。雖淨雖勝。但與娑婆。分五濁輕重而已。豈比此經專明頓觀。所顯法身。尊特身量相好。逈拔非常。若以智者教觀為規則。此經純圓。華嚴兼別。純雜不同。勝劣可見（下文據華嚴。有初成正覺之言。定藏塵相好。須是分段生滅之身）。

雪云。般舟令觀三十二相者。正被初機耳。以凡夫心想羸劣。不能稱彼八萬相海觀乎佛身。彌陀既有隨機化現之身。於是般舟。令觀此相。況觀經明說。阿彌陀佛。身量無邊。非是凡夫心力所及（此對凡夫心力。謂之無邊。其實有邊。亦如無量其實有量）。又云。神通如意。於十方國。變現自在。或現小身。丈六八尺。又云。若欲志心。生西方者。先當觀於丈六之像。經既云像。驗非彼土真實色身。應知九品中說。此土行者。臨命終時。遣化佛化觀音化大勢至。來迎此人。皆由初心。未堪見大。若生彼國。報法既轉。復於蓮華之中。聞法受益。華開覩相。必是真身。然下三品人。及中品下生。止云。得見觀音勢至。洎中品中生。及上三品人。方云。見佛是則八萬相海。實難利見。其猶天子之與冢宰。冢宰易親。天子難親。當知觀經。有日冰等觀。接引初心。復有丈六之像。令先觀想。是故真佛。高位可觀。般舟經中。別無方便。直令觀佛。儻唯勝相。則曷被初心。故知。三十二相。即是彌陀變現之身。丈六之像。悉檀被物。其理必然。又以大本浴池乃至鼓音王城。用驗彼佛。身量非大者。安用細事。而妨大途。借使生身丈六而已。何假浴池廣四萬八千里乎。斯是戲論。誠宜置之。又鼓音王經說。彌陀有母。名殊勝妙顏。又有調達天魔等事。此與往生論云彼國無有女人之名。及十疑論云彼國無有魔邪之事。如何相反耶。圓法師。定鼓音王所說同。大論云。阿彌陀佛。亦有不嚴淨國土。如釋迦佛國。此見甚善。妙宗鈔謂。彌陀淨土。為慣習小機。說苦空無常法故。現於生身。若圓人所見。隨現大小。無非尊特。今問小機所見。為化他權。為自行權。若化他權者。則有隱實施權之義。何故淨名記云。彼土雖說小法。義亦唯大。若自行權者。正同圓人所見。隨現大小。無非尊特。何名生身耶。又妙宗云。圓人不以身大相多方為尊特。祇就不空妙觀見耳。今來何故又立頓觀所顯。須是身量相好逈拔非常耶。般舟豈非頓觀。何故但顯三十二相耶。又妙宗云。觀生身顯藏塵相。此乃通人。被別圓接。全非頓教。始終圓觀。且般舟三十二相。及觀經丈六之像。莫不觀生身顯藏塵相耶。若爾則二經所說。並是通教。若謂頓觀所見即是尊特者。且解謗。又立圓教五品。頓伏五住。方見尊特。豈可池上之像。不被初心。般舟之身。非關始行耶。須知頓觀生身。不疑生身雖應相不同頓觀。乃法體無別。又云。若以智者教觀。為規則。觀經純圓。華嚴兼別。純雜不同。勝劣可見者。是何義歟。且華嚴兼別。豈可以舍那為劣應乎。觀經純圓。豈可以生身為尊特乎。應知華嚴別教。所見尊特。與圓不殊。但別教謂之修成。圓教謂之性具。此乃教有權實。非千佛有勝劣。觀經圓教觀雖純一。身豈混同。無謂身勝故法勝。身劣故法劣。法有兼獨之義。身無純雜之容。增減之愆。不當斯責。又以華嚴有初成正覺之言。便謂藏塵相好。須是分段生滅身者。此誠屈彼之甚也。且釋迦分段之身。則有八斛舍利。未審藏塵相海。有若干斛舍利耶。妙樂云。勝應之上。雖云生身。義同於法。斯指華嚴所說摩耶。所生義同。大論法性身佛。此身本是。界外二土之身。雖現八相。而一一相中。皆具八相。是則生非定生。滅非定滅。若有機感。則說華嚴盡未來際。法華云。常在靈鷲。即此身焉。故智者釋常在靈鷲。謂實報土也。及餘諸住處。謂有餘土也。土既法性。身豈分段乎。當知諸經所談。前佛入滅。次佛補處。皆約分段生身而論故。法華中授諸聲聞八相記[竺-二+別]。皆是生身。如身子作佛。三十二相（大論中。凡有數處。說三十二相是生身佛）滅度之後。舍利流布。次堅滿補處。非生身耶。觀音授記經云。阿彌陀佛。壽命無量。百千萬億劫。當有終極滅度之後。觀音菩薩。次當補處。明相出時。於七寶菩提樹下。成等正覺。號普光功德山王。國名眾寶。勝阿彌陀佛國十倍。此等事相。豈約法性身上。論補處哉。妙宗本立觀經八萬相好。便為尊特法性身佛。解謗却立華嚴藏塵相好。須是分段生滅之身。作是解者。莫不增觀經而減華嚴乎。此說定非。舉眾所疑。

解謗云。荊谿釋微妙淨法身具相。三十二類。同華嚴。一一相好。與虗空等。又止觀解此文云。一一相好。皆是實相法界。具足無減。身不尊崇。那言具足相非尊勝。不稱無減（又若云生身即法。不即尊特與而論之。幻有即空。奪而為論外道斷見）。

雪云。華嚴尊特。法華生身。雖現相好多少不同。莫不即是實相法界。具足無減。與虗空等。若得金錍二遍之意。終不將少為多。以劣為勝。前文已辨今更喻之。如大小波。濕體不異。同以波為濕體。則大小互融。同以濕體為波。則大小各別。二波常異。一體常同。法身如濕體也。尊特如大波也。生身如小波也。雖三而一。一不為合。雖一而三。三不為散。若順大師之意。祇合但取小波為喻。如解謗云。即一論三者。祇圓光一尋。三十二相。如來妙力。為三藏機。示有分齊。名為生身。祇三十二相。如來妙力。為通入別機。示無分齊。名為尊特。祇三十二相。如來妙力。為圓教機。示一一相。即是本性。所具法門。名為法身（解書）今問既以三十二相。不用現大。即一論三者。還可以藏塵相。不用現小。即一論三否。若然者。必須云祇藏塵相。如來妙力。為三藏機。示有分齊。名為生身等。若不然者。則尊特身。但即法身。不即劣應。如何說實相。法界具足無減耶。又如何就法身上。說即一論三耶。是知祇以三十二相圓光一尋。不用現相令遍。又不許約性論遍。但云如來妙力。示無分齊者。無乃太妙乎。大論云。三十二相。是聲聞法中小相。非摩訶衍中大相。故知大相須指藏塵。小相唯有百福所嚴。大相由三智所顯。又復應知。若修三智。非祇顯尊特。亦能現劣應。乃由果成等彼百界。方能稱性。施設萬端故。止觀明別圓道品。是修相法。若證中道。靡所不現。又云。中道明鏡。本無諸相。無相而相者。妍醜由彼。多少任緣。故知如來身密。應現勝劣。須分非謂三身。祇是三十二相。又云。生身即法。不即尊特。與而論之。幻有即空。奪而為論。外道斷見者。意謂法身須是有相。若有相者。即是尊特。若無相者。便同小空及以斷見。此蓋大師所解三身。皆是有相。如三十二相。本是應身。不用現大。又是報身。不須無相。亦是法身。三身不分。一性何在。今謂法身定無相（自受用同）應身定有相（他受用同）若其相即俱相俱無相。又若據性德三身而論斯。則法身具應身之性。良由法具。方有應身。非謂法性。已有應相。如摩尼珠。具雨寶之性。性若不具。焉能雨乎。非謂珠中。已有寶物。若執此者。無有是處。靈味小亮云。生死之中。本有真神。佛體萬德。咸具而為煩惱所覆。若能斷惑。佛體自現。章安引古破云。若言眾生身中。已有佛果。此則因中有果。食中有糞。童女有兒等。當知性德應身。尚無有相。況法身者乎。經云微妙淨法身具相三十二者。此歎全性起修。即法之應也。若一向歎法。如華嚴經云。如來非以相為體。但是無相寂滅法。若斥法身無相。便同小空者。非其義也。且小乘偏空。猶如太虗。無現像之分。大乘實理。猶如明鏡。具現像之性。所以法即應故。全無形而現形。應即法故。舉諸相而無相。妙宗釋佛本無身無壽無量云。但無有相。隨情之三。非無性具微妙身等。是故真佛。究竟一切。淨穢法門。若一向無。何異小乘。所證真理。以此驗知。大師實謂法身有相。蓋言法身。但無隨情。染礙之相非無隨智清淨之相。今問真佛微妙之身。淨穢之法。此與應佛。為同為異。若同何分真應。若異寧有淨穢。況智者顯示法身。非色質。非心智。強指法性為身。不遷不變為壽。法界虗空為量。安得謂真佛以一切淨穢法門為身壽量乎。遍尋山門諸祖教迹。莫不皆說法身無相。龍樹云。諸佛法身。非陰入界若干種色。南嶽云。法身非染非淨。非聖非凡。圓融平等。不可名目。智者云。法身非色像身。非法門身。又云。法身虗寂。豈有形聲心識之可見聞知乎。章安云。法身非色非聲。非因非果。荊谿云。若唯法身。應無垂世。此等諸說。莫是小乘真理乎。外道斷見乎。故知法身是中道第一義諦。尚無真空之理。寧有淨穢之法。凡曰有相。皆是應身。此依眾生變心所見。變心若盡。應身亦亡。故諸佛法身。無有彼此色相迭相見矣。仁岳頃年聽次。常立法身無相。羣學以為謬說。反謂不知理具之義。後還江吳。謁諸講。肆頗有擊其節者。又近讀梁高僧傳。云生法師。甞著法身無色論。籠罩舊說。妙有淵旨。而守文之徒。多生嫌嫉。與奪之聲。紛然競起。況生公之論。蓋天真也。