四明仁岳異說叢書
妙宗鈔中。立法華身。是尊特佛。故引妙玄垢衣內身實是瓔珞長者。而為誠證。
謗者云。妙經玄義云。垢衣內身。實是瓔珞身者。蓋顯華嚴法華祇是釋迦一佛之身。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣。便是瓔珞。若不爾者。華臺之身。是老比丘耶。
解曰。吾祖智者。降此真丹。祇為宣揚待絕二妙。當宗學者。自抑挫云。昔服瓔珞。今著弊衣。使妙一乘。反歸三藏。則一家妙說。頓見陸沈。將何流布。益群生耶。以垢衣內身。實是瓔珞長者。的示開權絕待體故。故妙玄云。今經體者。體化他之權實。即是自行之權實。如垢衣內身實是瓔珞長者。釋籤云。即是開丈六垢衣。垢衣正是示為小乘化他權實。今開即是同體權實瓔珞長者
妙宗曰。一家所立。丈六尊特不定。約相多少分之。剋就真中感應而辨。如通教明合身之義。見但空者。唯覩丈六。見不空者。乃覩尊特。生身本被藏通之機。尊特身應別圓之眾。
謗者云。三身壽量解中。甞立生身。正為藏通小機所現。尊特正為別圓大機所現。此則已就真中感應而辨等。
解曰。汝立生身被藏通之機。尊特身被別圓之機。此際寧知真中感應。若其已知。聞吾說時。何故謂吾自作此說。不合教文。若知圓機稟於圓教。是中道感應。何故謗。今觀所顯佛。定是生身。經云。諸佛是法界身。入一切眾生心想中。如白日昇天影現百川。法界身入。非中道應耶。眾生心淨。非中道感耶。中道感應。經疏說之。明如千日。因何抑作真諦感應耶。此是經文。先示觀體。俾令行者以此妙觀感佛妙應。故八萬相。顯尊特義。成生身之謗。不攻自壞。妙宗特就通教合身分二應者。蓋由此處。權實二理交際。空中二觀分岐。事業二識興廢。生身尊特明白。可袪錯解。可顯本宗。若執地住。方依業識方見尊特。則使三根案位接入似位者。全無覩見尊特之分。若其然者。此教則無合身之義也。然中道感應。言之則易。解之則難。今試略陳。俾明圓意。所言中者。不偏為義。絕待為功。若丈六身外。有尊特者。熾然待對。中義不成。眾生亦爾。能感念外。更對一法。非中道機。應外尚無於感二應。豈自分張。若善中名。必不執異。荊谿廣說。敢不依憑。故十不二門。染淨不二。至受潤不二。皆為中道妙感應。立依正門云。一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。若非三千空假中。安能成茲自在用如是。方知生佛等彼此。事理互相收。至自他門云。眾生由理具三千故能感。諸佛由三千果滿故能應。應徧機徧。忻赴不差。又受潤門云。物機應契。身土無偏。同常寂光。無作法界。四微體同。權實益等。若法華感應圓中。約時以開顯故。無機不達。乳及二酥。三教不知。圓人獨曉。其中道感應。相
謗者云。觀無量壽經。明彼佛相好光明各有八萬四千。若華嚴如來相海品。及隨好光明品。毗盧遮那具足十蓮華藏世界海。微塵數相好。二經所說優降天殊。故知彌陀生身。八萬相好之外。更有尊特微塵相好。今且據生身。判為有量。雖具山斤海滴之壽。然亦示同分段生滅故也
解曰。學天台宗。不憑教觀。但以相好數少。定屬生身。相好數多。定為尊特。此言落漠。全無意味。藏塵相名。見於華嚴如來十身相海品。今問華嚴諸十身中。為是何等十身相耶。然稱相海。更無不是尊特義也。言觀無量壽佛。八萬相好。定是生身。全無所準。違文違義故也。違文者。一違本經。云無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。以其無邊。是報身量故。起信論云。隨所示現。即無有邊故。二違引證文。疏引智論。證身量無邊云。為增長諸菩薩念佛三昧。故說般若波羅蜜經。今說般若。現尊特身相。光明色像。徧至十方。以此為觀也。以奇特身。證今見佛。是尊特相。增念佛觀。證於相似及分真位。諸菩薩修念佛三昧。違此現文。立為生身。三違疏文。經說身量。八萬相好。此於同居。現實報相。故茲身相。亦報亦應。疏乃特云。觀真法身。令知報應二修即性顯。今報佛異別緣修。斯是鈍圓妙尊特相。固違此疏。云是生身。四違十疑論文。彼云緣彌陀佛。若法身。若報身等。金色光明。八萬四千相。一一相中。八萬四千好。一一好放八萬四千光明。常照法界。攝取念佛眾生
謗者云。夫欲釋義。先須正名。名若不正。義則邪倒。且言丈六尊特者。丈六非小耶。尊特非大耶。若謂不然。未審尊特為從理立。為從事立。若從事立。豈非尊崇特勝之相乎。其文雖繁。其意乃執。理定是一。身定有異。乃至云。若不現大。便為尊特。是則別圓之人。見猿猴鹿馬。無非他受用報。以皆是中道感應故也。
解曰。正名釋義。理乃合然。而其名言須四依所立也。法華文句。三十二相。皆是相海。摩訶止觀。佛三品相。皆稱為海。豈可不憑圓實之教。以正相海之名。而釋尊崇特勝之義。何得謗於法華。及以今經圓妙之相定是分段劣應生身。如此邪倒。推與誰耶。若中道感應。名尊特者。名多在佛。或有現起高大之身。示尊特相。或祇以常身。示無邊際。為尊特相。若現起九界差別之形。未必顯立尊特之號。雖不立名。非無其義。如華嚴明十身舍那。其業報身。豈不收於猿猴鹿馬耶。既稱舍那即淨滿義。既淨且滿。寧非尊特。此乃起信隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。皆由諸波羅蜜無漏行熏之所成就。故名為報。既名為報。豈非尊特之義耶。
妙宗料簡云。四教佛身。相起之本。乃是權實二理。空中二觀。事業二識。就此分之。則生身尊特。如指諸掌。
謗者云。相起之本。理實如然。本起之相。安得混濫。今論佛身。正據應相。何得背相。自談其理。今謂若論佛本。則相疎理親也。若論佛應。則理疎相親也。妙宗所立。義乃相返。原乎法身無相。相必屬應。應有權實。相有優降。應染淨同居。正用生身。應方便實報。正用尊特。圓人了知。祇一法體。起二應用。用即體故。一相叵得。體即用故。諸相宛然。
解曰。此蓋不依本宗談理。致令佛相與理天殊。何者。今明圓理。合具三千。若理若果。若體若用。未始暫虧。三千之法。若為凡夫及藏通機。示現佛相。從外而來。定有分齊。故說為應。若為別機。示現佛相。雖從心現。依真而起。須假緣修。未全稱性。但得名報。唯圓頓教。示現佛身。相相即性。諸法實相。佛既究盡。全體起用。彼彼互融。故華嚴佛相。尚兼別修。唯識果成。全是教道。故妙樂云。來至今經。方知指昔。唯佛究盡。斯言有在。故知究盡百界千如。方是一成一切成。相圓論成佛妙極。於斯諸部之中。廣談多相。及示大身。並乃名為行頭取與。法華究盡諸法實相。方得名為筭數孔目。故別圓二佛。雖俱尊特。別須緣修。故名為報。圓即性故。從法立稱。故一身一切身。一土一切土。理具此相。想成相起。當於二教而辨親踈。別即相親理踈。圓即理親相踈。謗圓佛相。於理踈者。過莫大焉。故使今經。八萬相海。雖是尊特。而名法身。雖未開顯。教已屬頓。圓人在昔。四皆祕妙故也。相既即理。豈可定分大小多少。若法華身相。定少小者。何名尊特。
謗者云。妙宗尚說蛣
解曰。解一千從。迷一萬惑。今當略說。庶別方隅。蛣
謗者云。起信論中。業識見佛。若據今家所判。正是圓教初住已上也。何者以於真如少分而見故。下文明此菩薩少分見法身能現八相。是則業識所見。正須華藏塵數之相。實報無障礙土之身。豈有丈六四八之相。況論文明示報身相云。身有無量。色色有無量。相相有無量。好若謂小身不用現大便是報身者。莫不公背馬鳴之說乎。又復論中。雖以凡夫二乘對諸菩薩。分於二識。必須別圓。地住之前。亦屬事識。雖知諸法從真如而生由業識而現。其如無明未破。猶有隨事分別之相等。
解曰。起信乃是通申之論。首題大乘。合具衍中三教斷證也。故淨名玄云。攝論佛性。唯識等論。通申大乘三教。若其然者。起信不可獨明圓教也。若論云信成就發心。即初發心住也。既云少分見法身能現八相。此同華嚴初發心時便成正覺。是故荊谿判。在圓教分真之位。若論云如二乘觀智。初發意菩薩等覺。於念異念無異相。以捨麤分別執著心。故名相似覺。既云相似。豈是分真。自有登地。名隨分覺。故此三賢十聖。真似明文。不可一槩。作圓位判也。論明業識云。謂初發意菩薩。乃至菩薩究竟地。心所見者。名為報身。論文明說。以深信真如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事。無來無去。離於分齊。唯依心現。不離真如。乃云。深信真如。則能少分見於報身。是故即云。知彼色相等也。安將深信。而為分證。而沒深信之言。自云以於真如少分而見。意欲同下。少分見於法身。須知報身是其勝應。於真如深信。便能少見。不可同下。少分見於法身。故隱深信云。於真如少分而見。莫欺心乎。若言業識須見藏塵實報相者。此乃公違論文所立。二種報義。以論初說。身有無量色。色有無量相。相有無量好。次說隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。此之二義。總結為報。那云業識但見藏塵實報相耶。若論不說二種報義。則不能申法華金光薩遮等經三十二相尊特身也。則不名通申之論。應知馬鳴與智者師。示施開義。其意冥契。何者論明應身。以凡小心。不知轉識。現起佛相。見從外來。取色分齊。說名應身。至明報身。乃云。隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。說名為報。豈非應約施權。示著垢衣。表化他權實。故從外來。取色分齊。報約開權。即指化他。是同體權實。瓔珞長者。故隨所示現。即無有邊。離分齊相。常住不毀。故施開之義。宛合真如之用罄矣。是誰公違馬鳴之說。又云。無明未破。猶有隨事。分別以立。地住之前。皆依事識。見生身者。更違論文也。以論明說分別事識依諸凡夫計。我我所。攀緣六塵。此識乃是見思熏起故。別初住見惑斷故。事識甚微。以見惑如四十里水。思惑如一滴水故。所以論中從初發意即依業識見佛身相離乎分齊。若其業識。自是根本無明熏起。論說分明。何得謗。云無明未破猶有事識。既違智者。復背馬鳴。都是妄語也。又云。如今家以七八九識。分對四聖。蓋一往耳。應知有依事識亦見報身。有依業識亦見劣應等者。意將七八。例於事業。此全不解識之相分。惑之存亡。何者蓋第六識。通惑熏起。二乘斷畢。其七八識。出自大乘。別惑熏起。與彼第九。和合成事。至佛方盡。二乘雖用第七。忻惡本所不知。今約大乘故。就教道分對三人。若從實說。如土染金。是故七八俱是業識所起勢分。不可與彼事識混濫。以無明熏與見愛熏。二種識分。通別異故。依理見佛。却謂大小天殊。迷真起妄。乃執根枝。一混全不依教。並是任情。若二酥小乘。已除見愛。不熏事識。所見尊特。功由業識。教未開故。且住草庵耳。若華嚴會中。圓別外凡。頓伏五住者。能用業識別。雖知中正修空故。必未能見也。佛力加見。加於可加。若事識熾然。中觀全障。言非分見。實無其理。若其別圓。地住前位。依業識故。合見尊特。故輔行云。為地前菩薩。現於報身。非自受用。況一家教文。圓別似位。見他受用。非止一處。若將二教。真似所見。分於生身。及尊特者。必不可也。以地住上。分真論見。地住之前。相似論見。圓觀行見。況自云。華嚴凡夫。二酥小乘。得見尊特。但不合云依事識見耳。本要抑挫。今經佛觀。屬於生身。却云凡夫小乘。得見尊特。所立如何耶。
謗者云。龍尊所歎。非局小身。那云但列三十二相。況經無定數。高大之相煥然。豈見名目有同三十二相中者。便言唯歎丈六身耶。又焉知藏塵無此相耶。
解曰。若了法華。指劣即勝。為尊特者。此謗自解。何須再言。但慮執情以非為是。故略對說。經既顯云圓光一尋。豈非丈六。此品雖乃不言定數。以前懺品。金鼓教詔讚。三十二相。八十種好。能尊昔日。讚佛之後。願於當來。值釋迦佛。夜則夢見。晝如實說。辨令二子。同共受記。果於此世。夢見金鼓。教懺教讚。若其昔讚藏塵相好金鼓。但教讚三十二相。此則不滿先所要期。則已及二子。不合獲記故。知過去現在。讚法不殊。又讚品疏。於三十二相八十好身。明其四德。既具四德。驗非生身。況今大相。及諸小相。與法界次第。三十二相。八十種好。名義宛同。望彼華嚴九十七種。全不相類。何須曲拗作彼經相。乖心乖理。得報非遙。經偈讚詞。曾無一句言。身高大何緣。但取光所照處。便為佛身高大之量。乃云。圓光一尋。能照無量。猶如聚集。百千日月。又云。身放大光。普照十方。無量國土。又云。佛光巍巍。明
謗者云。所議生身。即法不即尊特者。其有旨哉。夫理無所存。徧在於事。事必即理生。豈非法但。理體無相。事用有相。相不可混。安以生身。濫為尊特。且如權即實故。三千空中。差而無差也。實即權故。三千宛爾。無差而差也。是知權用之相。毫氂不謬。在理或當。幸願從之。
解曰。若識理事。及以權實。終不分張。生身尊特。以不識故。觸途成。謗云。三千宛爾。毫氂不謬。意成生身與彼尊特兩不相關也。而全不思即實之權。三千宛爾。此乃妙假。此假由於一界具十。十乃成百。是則佛界。含攝九界。餘九亦然。若丈六身。不攝尊特。當界二身。自如胡越。何能融攝餘九界耶。若不融攝。則無三千。是則百界。三千世間。一念一塵。無不徧攝。凡夫報質。一色尚然。果佛應身。豈容分隔。故云。應徧機徧。忻赴不差。同常寂光。無非法界。此乃法華及前圓人感應之相。故法華中。及金光薩遮。三十二相。今經八萬四千相好。智者皆云。大小相海。非不思議。融攝之相。豈得名海。那將圓果究滿之。三千成已迷情分。隔之異見。若明妙假。一即一切。則權實自融。與空中不隔。生但即法不即尊特。祇是通教。幻有生身。即但空法身也。若即圓空。全無不即尊特之義。當尋教理。以却迷情。故涅槃經。二鳥雙游。汝亦信是二身之義。彼云。佛告迦葉。皆有因緣。隨有眾生應受化處。如來於中。示現受生。雖現受生。而實無生。是故如來。名常住法。如迦鄰鴛鴦鳥等。經意祇以生即無生無生即生。而為二鳥不相離義。今就同居。現生為生身。無生為法身。是則生身。即法身者。便為尊特。此品全無大身。多相為尊特。文部內但指應即法。吾今此身即是法身。以為雙游難思二用。故請觀音疏。但舉生身及以法身。驗知即法不少。尊特不須現起。其義圓成。
謗者云。妙宗以三十二相為尊特。又以八萬四千相為尊特。又以藏塵相為尊特。又云隨現大小。彼彼無非尊特。是則他受用報。有若干差別之相也。山家執卷者。皆疑之。前引妙經疏云。同居方便。自體三土。皆是妙色。妙心果報之處。乃據此義。立諸尊特者。且淨名疏。明同居淨穢。則有異質。方便有餘。則無異質。有餘之土。尚無異質。豈實報之土。而有身量長短相好多少之異乎。所立劣身。不須現勝。為尊特者。請以土相驗身。斷可知矣。
解曰。汝既不知理事不二。則非圓解。何能信此融妙之談。妙宗料簡。已示法界全體。現作三品相海相。本既是法界全體所現。八萬及三十二。又稱相海。海必深廣故。一一相無量甚深。若所見相。不稱理者。乃理事兩分。不堪論道。何名圓人。故摩訶止觀。具明別圓二種道品。是修相法。法華云。深達罪福相。遍照於十方微妙淨法身。具相三十二與無量壽。觀云。阿彌陀佛。八萬四千相。一一相。八萬四千好。薩遮華嚴皆云。相為大相海。好為小相海。既云相海。豈局三十二耶。輔行廣明十蓮華藏海微塵數相。以釋此文。此乃吾宗。明三品相。皆得名為法身真相。俱名相海。斥彼藏通相。非奇特法華所明三十二相。名尊特者。以即法身。故此經明佛法界身入心想中。是心作佛。是心是佛。正合起信。皆依心現。不離真如。說名報身。既其三品。皆是法身真實之相。二品尊特。何獨非耶。於不異法中。作天殊之謗。其罪若何。若實未解。但有無知之罪。若聞知後。執非為是。欺心拒抗。必即招惡報。神明昭著。諒難逃矣。今於淨穢同居二土。明尊特相。乃常無常二用俱現故。法華尊特。不久涅槃。大經垂終。而言常住方彰。二鳥並息雙游故。金光明四佛降室。疏云。尊特一身一智。非謂併四佛而作一佛方名一身。祇就機解稱為一也。華嚴藏塵相好之佛。前滅後興。若不以中道感應不可思議二用明之。此等經文。觸途成礙。言執卷者。皆疑者觀汝執情礭乎不拔。隨順言疑必不疑也。三土皆是妙色妙心果報處者。若能正其妙色妙心及果報名。其義自顯。良以不可思議。方名為妙。此妙色心。為果報者。久修業所得也。此之果報。徧三土者。即起信中。隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。此等皆因諸波羅蜜無漏行熏。及不思議熏之所成就。故說名報
謗者云。一家凡說尊特。莫不皆指坐華王臺及色究竟天受職之身。其實不指八萬四千相好之身。故知此身唯是安養淨土勝應生身。不通餘土
解曰。生身尊特。要以機教。定乎是非。專指華臺受職之身。為尊特者。則令餘處但見生身。法華弊衣。永不蒙開。而為瓔珞。圓人在昔。於四身說。非成祕妙。豈獨妨於諸部。亦乃抑於華嚴。以專華臺。為寂滅場。方是尊特。則千百億。不證寂理。俱是生身。汝執藏塵。為尊特相。樹下之身。有此相否。故昇須彌山頂品云。爾時如來威神力故。十方一切世界。一切四天下。閻浮提中。悉見如來。坐於樹下。各有菩薩。承佛神力。而演說法。靡不自謂常對於佛。爾時世尊。不離一切菩提樹下。而上昇須彌。向帝釋殿。豈非華嚴是千百億應身所說。此身既被別圓之機。見是尊特。何須獨指華臺受職身耶。如四方四佛。降信相室。
謗者云。若般舟中。三十二相。蓋是用彌陀應他土之身。以為初心觀境耳。
解曰。汝既定執。頓觀所顯。六十萬億那由他由旬。八萬四千相好光明。真法身佛。是凡夫小乘常所見相。則與般舟所說凡小常共見身。頓爾相反。妨我義故。事須移往。他方國土。不思此說。違文背義。謗佛悞人。以彼經說阿彌陀佛有三十二。相在須摩提寶堂之內。為比丘說經。此經明說。若欲志心生西方者。當觀一丈六像在池水上。大本中說。安養國中。佛所浴池。廣四萬八千里。小本蓮華大如車輪。況鼓音王等經。皆說安養依正。雖淨雖勝。但與娑婆分於五濁輕重而已。豈比此經。專明圓頓妙觀。所顯法界。尊特身量相好。逈拔非常。若以智者教觀為規則。此經純圓。華嚴兼別純雜不同。勝劣可見。為欲抑於法身尊特作小乘所見分段生身。乃任
謗者云。華嚴八相。一一相中。皆具八相。無補處之義。所言補處者。須約諸佛。應為分段生身。前佛入滅。次佛嗣興。方有補處。華嚴之身。同一身智。猶如虗空。必無名號。相好壽命之異也。
解曰。夫欲破立。須尋文義。那將妄語。以謗尊經。華嚴首云。在摩竭提國。阿蘭若法。菩提樹下。初成正覺。若非補處。豈曰初成。又昇須彌山頂品云。迦葉如來。具大悲。諸吉祥中。最無上彼佛。曾來住此殿。是故此處最吉祥。拘那牟尼。見無礙。諸吉祥中。最無上彼佛。曾來入此殿。是故此處最吉祥。如是十偈。讚於過去已滅十佛。夜摩天偈。亦讚十佛。兜率他化。亦各讚十佛。若非前佛已滅後佛嗣興。豈釋尊前有四十佛。至入法界品。善財參見。彌勒菩薩。具說來生。此閻浮提界。摩竭提國。拘吒聚落。婆羅門家。我住於此大樓閣中。為欲成熟。兜率天中。同行天故。亦欲教化釋迦如來。所遣來者。令悉開悟。故於此命終。生兜率天。我願滿足得菩提。時汝及文殊。俱得見我明文若此。豈得謗云無補處義。華嚴輔處。其文既然。是則藏塵相好之佛。須是分段生滅之身。與諸大乘同居之應。更無少異。應知別圓。業識見佛。雖是應身。無不同是。一身一智。蓋自行果滿。業識已亡。與諸如來。同法界體。究竟常住。更無彼此。又同諸佛起利他用。結緣機熟。普應群生。九會赴機。十身示相。五時四教。當分威儀。此界他方。一音宣演。故華嚴相海。今佛相海。但從表報故。多少殊彼表。十界功德無盡。是故相好。以十華藏微塵為數。今表因中塵勞清淨故。佛相好以八萬四千而為其數。故摩訶止觀。會三十二相。及八萬藏塵。三品相好。皆是別圓一實道品之所修發。同名相海。對斥藏通相。非奇特不以教觀甄別佛身。但將多少起天殊。謗以少作生身。多為尊特。毀法害人。其過莫大矣。
謗者云。若以此土四教所見之佛。准望彼佛。乃通佛身也。以通教佛有時亦現高大之身。故大論引密跡經云。一切人天。見佛色量。或十里乃至百億里。輔行定為通教身也。又云。觀經等亦通佛收。明文在茲。安可異說。故知彌陀勝應。俯同釋迦通相。定非別圓舍那之像。以有數量故。非無分齊故。但此土既穢。乘時方現。彼土極淨。常身乃爾。
解曰。經疏昭彰。教觀明著。公然違戾。抑圓為偏。此斷行人妙觀之命。痛哉痛哉。經文顯示佛法界身入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。此乃經文。示圓觀體所顯八萬相好。因何却作通教佛身。又疏明判。以為頓教。且非華嚴部味之頓。實是方等教觀之頓。妄云。妙宗違於教觀。故特諫曉。若從此諫。我則立作。毀佛謗祖。極惡之人。如此諫詞。可信用否。又止觀輔行。顯言觀無量壽八萬相好與華嚴經藏塵相好同。是別圓道品所成法身。真相對斥藏通相。非奇特何得輒云定非別圓舍那之像。經文所示。六十萬億那由他由旬者。為成似位觀法故也。然是法界心作心。是驗非事識見從外來。實是業識所見之身。隨大隨小。皆無分齊。丈六尚乃即無分齊。況彼大身耶。經示身量由旬之數。又云。無量壽佛。身量無邊。正合起信。隨所示現。即無有邊。名為報身。疏引大論。光明色像。徧至十方。以此為觀增念佛。定為我見故。抑挫尊特。而為生身。違經違疏違引證文。若不悛心。即招惡報也。所言觀經亦通佛收者。輔行頻指四十八願無量壽經。而為觀經。彼經三乘同見佛故。荊溪必不特違。今疏頓教佛身。收歸通教。又且不甘觀通生身。顯別尊特。是被接義。不意神識。今自首伏也。況百億里。事識可見。若六十萬億那由他由旬。非是業識不可及也。見數天殊尚昧。多少即無邊相。斷信不及矣。
妙宗云。法華中。淨光莊嚴國。妙音菩薩。欲來娑婆。彼佛誡云。汝身四萬二千由旬。我身六百八十萬由旬。汝往彼土。於佛菩薩。勿生劣想者。以彼佛土。唯演頓教。純被菩薩。所以但現高大之身。佛知妙音之所將眾。不知娑婆開權之妙。於佛輒生定小之譏。故寄妙音。規未達者。意令得悟即劣之勝。祕妙之權耳。
謗者云。既言圓人。皆依業識。悉見尊特。淨光若其純演頓教。豈有未達即劣之勝者乎。復引十疑論。彌陀佛國。純諸菩薩。以為良伴。又云。彼無二乘之心。純一大乘。意云。安養既不說三。是故佛身全無小質。
解曰。淨光土中。眾唯菩薩。知唯演頓。合示勝身。其所被機位有高下。若高位者。於頓解漸。終始皆諳。其下位人。頓觀未深焉。達他土施開之術。如眾香菩薩。不識小根人。不解施權法。故來此土。學雙流行。豈在彼土。不稟頓耶。又如此土華嚴得入。劣於法華得入之者。蓋不曾經調熟故也。又昔稟圓者。初心尚謂圓隔於偏故。須開顯等。那云稟頓。豈有不達即劣之勝此以局見以難通方也。據十疑論。云安養純大者。斯乃不知四依設化也。且十疑是大師所釋十六觀。豈他人之疏。頻云彼佛。為慣習小者。成就小果。示聲聞法。故妙玄云。若戒緩。乘亦緩。亦急者。即是穢土。以聲聞菩薩。共為僧。以戒緩故。五濁土穢。乘亦緩故。是開三。乘亦急故。是顯一乘。娑婆是也。戒急乘亦緩亦急者。即淨土也。戒急故。無五濁。乘亦緩故。開三乘。亦急故。顯一乘。安養界是也。又淨名記云。如安養界。樹說苦空。人開羅漢。既不云願。驗土非高。蓋華光佛土。雖非惡世。以本願故。說三乘法。安養三乘。非醻願說。乃為治濁。但是濁輕。非全無濁。故云非高。豈令慣習苦空之人到彼便見六十萬億那由他由旬法界相海耶。須知見者。其位非低。此乃性種。及道種位。智眼所見。若圓初品。雖以圓觀。頓伏頓見。以觀淺故。其尊特身。未至高大。然能了知。無分齊也。是故釋題。明觀行。即雖觸處見多。就般舟佛身論見。故云。徧覧無非佛界。十疑論中。說彼安養純諸菩薩無二乘心者。據已迴向。不堅執小。不同此土。定求永滅者也。又若遵依智者法訓。修圓觀者。到彼常與諸大菩薩。而為良伴。其言不虗。論中頻舉八萬相好者。
妙宗云。眾經多說彌陀生身常相。今當略舉。如小本云。彼土蓮華。大如車輪。大本云。彌陀浴池。四萬八千里。以依驗正身未極。大般舟經。說阿彌陀佛三十二相。在須摩提寶堂之中。為比丘眾。說經。此經中說。慣習小者。生彼即得見佛聞法。便證小果。又云。若欲志心。生西方者。當觀丈六像。在池水上。更有丈六八尺之身。此等豈非常身常相耶。若今所觀。八萬相好。別圓真似。方得見之
解曰。順情之語。閑緩者。確爾比量。合理之文。要當者。剛然棄置心行。若此見解。可知諸經所談。往生之行。該乎四教。攝於六凡。或悔罪成因。或捨小迴向。或定或散。或著或微。被機既寬。現土宜下。故小本大本。蓮華浴池。以比佛身。未至高大。又鼓音王。說城十千由旬。佛有父母。有子有魔。及以調達。以驗彼土。對此娑婆。但可分於五濁輕重。般舟念佛。雖論圓觀。顯尊特身。既被初心。故託安養三十二相。唯心現故。非是生身。而其寶堂。及諸依正。未至高勝。經但顯云。在須摩提。不可任情。移去他土。悞人謗佛。其罪非輕。尊特依正。既稱為報。非行願力。豈能成之焉。據此文。定是生身所坐座耶。圓人一行。能嚴四土。攝四種機。故起信論云。隨所示現。皆因諸波羅蜜無漏行熏之所成就。故名報身。所云儻以浴池。驗佛身。非大。亦合以華座。驗浴池。非小。作此說者。是狂癡耶。是戲劇耶。蓋是明見浴池依正。是應凡小。常身常相。華座依正。是應別圓真似。奇特身相。無門拗捩。遂翻倒言詞。迷人視聽。深知乖理。是故便云。宜且置之。經云。若欲志心。生西方者。當觀一丈六像。在池水上。既云欲生西方者。當觀丈六。以驗此像是安養身。次文丈六。及以八尺。方云於十方國。變現自在。安養既有丈六之像。何妨亦有八尺之身。以彼土佛攝九品機。是故佛身不可一種。
謗者堅執。八萬相好。定是生身。藏塵相好。定是尊特。又執。別圓分真之位。方見尊特。其相似位。但見生身。
解曰。三品相海。皆稱尊特。已如前解。獨在藏塵。其義已壞。若其尊特。似位不見。實違教文。故普門疏云。有餘土人。別圓似位。伏破別惑。同實報見。圓滿相海。未伏破者。見劣於前。此豈不是。相似能見。尊特之身。若此土通教三根。按位受接之人。不見尊特。何名合身法華四信。那覩實報華嚴佛相。豈入分真。方得見耶。若據圓別。似位見故。判歸生身。此全不合一家教觀也。故須了知。三品相海。高下俱觀。但分觀行相似分真明昧之別。若其身量。須隨禪觀深淺。階級淺則見小。深乃見大。前前不見後後。後後必見前前。此乃通方論佛身相。慎勿偏局。自損損他。
謗者堅執。無量壽佛。六十萬億那由他由旬之身。為安養國凡夫二乘常所見身。分段五陰。定是生身者。
解曰。若於一家教觀留意。必不以此而為常身。斯蓋不憑聖言為量。不以心觀為功。致茲謬執。今此頓教。立念佛門。數至十六者。蓋託彼土依報正報及眾生九品之行。為境修觀。觀漸深著。境漸高勝。位隨觀境。成伏斷功。方能覩見此之高大真法身相。階位者何。如初觀日。疏云。作觀除五逆罪。下輩自論。是則日觀。齊下下品。以驗想冰。至假想地。在下三品。當名字人。次得三昧。見彼實地。合入觀行。初二兩品。次觀寶樹。及以池樓。至總觀成。當三四品。寶座觀成。當第五品。以座上寶幢。如百千萬億。須彌山大。比知座體。其量難思。非第五品。三觀功成。凡小事禪。見莫能及。此觀雖成。經文未許便觀佛身。乃令先想一大寶像。稱座而坐。況復悉用作是不二妙觀。觀之使心觀流。利方令觀佛。學者應知。日觀已來。所修三觀。共於事禪。良以皆須想彼依正故事禪既勝。三界思惑。悉皆被伏。妙觀觀像見破。即登第七信位。得此位已。方令觀佛真法之身。高大身顯。乃得名為念佛三昧。即感諸佛。現前授記。三昧如此。方見六十萬億那由他由旬身相。生彼即證無生法忍。大師判品。據到彼土。便證初地。驗是道種。品當上上。此是圓教。六根淨人。所見身相如何。謂為凡小之徒常所見佛。自日觀來。捨身皆得生彼國土。生須見佛。豈可悉覩此高大身。如地想成已觀樹。止高八千由旬。乃觀智之眼。但齊於此。此樹望座。如星比月。座間寶幢。如百千萬億須彌山大。樹觀纔成。便生彼者。將何心眼。見於華座。須知此是佛像之座。真佛觀成。此座必隨佛觀更勝。謗此勝身。是凡小人常所見佛。蓋全不思眼隨禪觀。見佛大小。若始觀日成。及散善人生彼。即見此大身者。無功受賜也。若九觀成。同常見者。三觀虗修徒勞。斷伏有功無賞也。
謗者云。疏釋無量壽題。顯談有量之無量。又特示云。彌陀是有量之無量。若今經不觀此身。智者所示。何惑眾乎。若直觀無量之無量。又謂圓人皆依業識所見。是則今經唯觀實報依正。全無同居依正。不成託彼依正修觀之義。今謂觀經從冰想成已。見彼國地已去。皆是同居淨土依正之相。圓人託彼修於三觀。空則諸法皆亡。假則相相俱照。中則亡照雙絕。若欲剋就三身辨者。空即報也。假即應也。中即法也
解曰。智者顯用圓妙三身。釋今題旨。何嘗單用有量一身而解釋耶。以妙三觀。所觀三身。須與三德。無二無別。故疏委示三身相畢。便融即云。此三身三量。不可並別一異。即乖法體。即一而三。即三而一。乃會玄文。既三身融即。乃成祕藏。故法報二身。勝劣兩應。圓妙而照。豈可遺於有量生身。雖復不遺。實不同前。二教人見。蓋常無常。二用相即。故此三身。同為妙境。圓人在昔。無非祕妙故也。是知大論。雖說生身。同人病惱。菩薩問訊。病惱之事。圓人既知。皆是法界全體垂應豈可病惱離於法界有何一事非祕妙耶。況三身壽量解自云。大乘生身。是法身垂應。應既有本。生亦同法。是故皆受法身之稱。但為不了。三身一體。舉一即三。故即法身。不即尊特。有一無二。有二無一。皆不名圓。學圓行者。膏肓病也。解題既爾。至今釋經。觀佛正文。若但一種。有量生身。即與解題。義頓乖反。識者可乎。是知今明八萬相好。正與解題圓妙三身。其義泯合。是故智者。指此色相。以為法身。意在此也。若堅執此八萬相好。為生身者。倒亂之甚。殊不解了吾祖圓妙也。所言託彼依正為境而修三觀。今豈不然。但須知於依正麤妙行位高下也。以此行人座像想成位已深著。合當圓教第七八信終。不依於藏通生身。而為境也。祇以佛說淨土身相尊特之境。三觀觀之。令心眼見。是故疏云。觀佛法身。故引證云。光明色像。徧至十方。以此為觀。故經明示。佛法界身。入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。與起信論業識見佛。其義宛齊。唯依心現。不離真如。然此菩薩。未名法身。此則正是似位業識見佛之義。更無差忒也。須知八萬相好光明。雖是尊特。乃是同居淨土之身。以有觀音補處故也。彼華嚴中。藏塵相身。亦是同居穢土之身。以有迦葉佛滅。釋迦嗣興。釋迦滅後。彌勒補處故也。又既自云。三觀對於三身。假觀攝得。藏塵八萬二種之相。三觀既在一心。而用三身。理合一境。而顯一境三身。乃祕密藏。如何堅執。八萬相好。獨是生身。祇得一心三觀之語。全昧三身一體之義。致令所說言自相違。
法華金光明。及此經疏。皆云。實有量而。言無量者。阿彌陀也。刊正鈔錯引云。實有量而。言無量者。觀無量壽佛經也。
謗者執云。諸經凡曰彌陀者。皆目生身耳。況大小二本。並無三十二相之文。何忽見指借使。二本不專被頓。今觀經既專被頓。何故疏內却指生身。不可將二本之義釋今經之名。斯乃縣額牓州惑亂行者矣。刊正鈔所引。其義非錯。但圓師。不應以山毫海目之身。便為地住所見之身。彼且不將丈六等身。便為尊特。
解曰。刊正所引。文義實錯。以順己見。剛云。不錯實錯者何。三疏所引。云實有量而言無量阿彌陀佛者。既指不專被頓之經。刊正却乃妄指專被頓機之典。且頓機所見。三身一體。合散同時。身身祕妙。被機不忒。稱性無違。若其不專被頓之經。所示佛身。圓教行者見。雖尊特。不妨二乘。取色分齊。此乃感應。純雜天殊。云不錯者。非昧即諂也。所言既專被頓。何故疏內。却指生身。指生身故。佛非尊特。此乃但見疏內有生身之說。而不知吾祖所以說也。其所以者。凡論於體。必須明用。以說上冥。必能下應。小但應質。無大法報。大說法報。終不闕應。今經在大。復是圓頓。不明三身。何頓之有。既以圓妙三身釋題。豈可違於有量應用。苟闕此一。不成祕藏。今疏既示三身之義。便以祕藏。而融即之俾乎。頓觀剎那。圓照三身一體。此妙一體。若非尊特。為以何義。立尊特耶。法華壽量品。題三身佛。既處塔。但是生身。今經題目。三身圓解。別從有量。佛非尊特。此學圓者。第一苦難也。
此疏釋經。從一相入。但觀眉間白毫者。乃引當經。無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。正可取如釋迦毫相。大小現觀。若得三昧。觀心成就。方乃稱彼佛相而觀也。智度論云。為增長諸菩薩念佛三昧故。說般若波羅蜜經。今說般若。現奇特身相。光明色像。徧至十方。以此為觀。
謗者云。此乃泛引類例。不可泯齊。蓋為彌陀勝身。須是三昧成者。方可觀之。例如釋迦奇特身相。亦是三昧成者。以此為觀。應知大論云。為增長諸菩薩念佛三昧者。多是別圓地住菩薩。以論中明尊特身佛。為界外法身菩薩說法。若觀經疏。云得三昧。觀心成就者。但是圓教觀行位人。以疏中明觀行位。初觀佛相。如鑄金像。乃至觀成。見佛大相小相。浩浩瀁瀁。如大劫水。是知兩處三昧。深淺不同。所觀佛身。生報有異。須將義定。無以文拘。
解曰。強拗現文。以歸曲見。疏引無量壽佛。身量無邊。顯與大論色像無邊。其文不異。乃據論。為增長諸菩薩念佛三昧。現奇特相。光明色像。徧至十方。證今佛相。是尊特身。其義善成。明如日月。剛然拗云。泛引類例。以泯齊義。云不泯齊。既自審知。強拗現文。乃妄語云。須將義定。無以文拘。汝既不知。理具十界。既皆實相。相相互收。故成百界。該生徹佛。窮過極未。故使逆順。變造因果。修常宛爾。性無所移。以迷此故。但云。一理無相而已。則無本宗。全修在性。具理德義也。又全不知。佛用難思。一攝一切。即差無差。乃執佛身。勝劣二用。不相關涉。與理頓疎。則無本宗。全性成修。妙應事義也。又全不知。一切身說。須以教味。定其麤妙。剛將圓頓教之所詮即法尊特。定為通教永滅生身。則無本宗。以教辨身之義。又全不知。用一心三觀。顯三佛一境。能所絕妙。至尊至特。却割所融有量一身。以破三一祕藏釋題。則無本宗。妙觀顯身之義。既迷吾祖圓理妙事頓教密觀。擬將何義定此文耶。故知十諫。無一可憑。明眼之人。必能洞鑒也。
謗者忽聞。淨名疏。說法華尊特。乃救十諫云。近得四明友人書云。延慶講下。二三新學。為救妙宗三身之義。徧撿一家諸部文相。得淨名略疏。云若說法華。但現尊勝。又云在宅內。集國王大臣。定父子天性。即是法華。現尊特身。為諸聲聞。授記時也。彼二三子乃謂。法華唯是丈六身相。不現劣。令勝正扶妙宗所說。圓人見劣應。無非尊特也。予謂新學。雖欲讚助妙宗。不意證成十諫。今具以彼疏。引而伸之。庶幾惑者。足以自省。彼疏第一。約四教釋佛云。為化四種根性。現相亦四。如初成道乃至涅槃。皆現四相。初成道者。如勝天王。明初坐道樹得成正覺。或現坐草。或坐天衣。或處寶座。或在虗空。即表四教佛相。不同次轉法輪。現相不同者。華嚴頓教。則現大小相。若鹿野轉生滅四諦。即脫瓔珞。現老比丘相。若說方等。即現門內尊特之身。或現門外塵坌之像。若說般若。亦現門內尊特之身。或現種種佛身之相。以眾生疑故。現常身放常光明。若說法華。但現尊勝。若說涅槃。備現四種。事同方等。如是隨緣。現種種身。一往大略。言四種耳。次明涅槃身相不同者。如像法決疑云。如來將入涅槃。是時大眾。或見如沙門像。或見威德。相好端嚴。或見坐寶蓮華。說心地法門。或見身如虗空無有邊。表此豈非表。說四教其功已訖。將入涅槃。現此相也。
解曰。智若稱理。則對境相應。解既乖宗故。觸途成礙。上違至教。下負己心。對聖無慙。於凡不愧。為人遠矣。傳法可乎。汝在延慶院中。對二百僧。面云。日可冷。月可熱。若言法華及觀經佛。是尊特身。無有是處。又舉妙樂文云。講華嚴者。唯言我佛。讀唯識者。不許他經。故至今經。方知指昔。此時執云。尊特勝相文。自指昔驗今。法華不現尊特。吾引文云。當知法華。報佛所說。汝乃拗作。自受用報。非他受用。專據入塔。定經始終。皆是劣應。蓋由此際未覩淨名疏文故也。今既覩文。便合省己。懺悔前愆。此為佛法中人。能荷教宗之士。全不思過。但縱狡心呪咀之言。為長不應。吾豈憶持。故淨名疏文。但據中道感應之義。一家所說教觀之規立。法華絕妙之身定。此經純圓之相。是無作之尊特。非別修之報身。昔未檢文。無由伏汝。今搜教部。備覩誠言宛與心符。驗知理。當汝前之言。眾耳共聞。眾心同記。今諫書內。又公灼云。華嚴法華。祇是釋迦一佛之身。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣便是瓔珞。龍女讚佛。法身具相。定屬生身。今著弊衣。言猶在耳。忽地改云。現起尊特。甚無慙也。而誑妄云。延慶二三子。檢淨名疏文。本欲扶讚妙宗。不意證成十諫。且十諫書內。彰灼立云。華嚴佛。服纓珞。法華佛。著弊衣。曾無一句言是尊特。今覩彼疏。若說法華。但現尊勝。何得却云證成十諫。況口自云。十載究尋法華之身。定是劣應。安得今來違口違心耶。今雖得見淨名疏文。既無妙解。翻作罪端。以將現起謗開權故。開麤即妙。不假改張。絕待之身。豈須高大。欲遮前過。乃以弊衣。令塔內身披并龍讚身著。且三周後。純諸菩薩。現三藏身。擬說何法。又授記時。佛身若是現起。尊特豈獨現。身全不現土。土必稱身。故身土若勝。何故娑婆。變穢為淨。妙玄釋三變土田云。或是同居之穢。令見同居之淨。或見方便有餘之淨。例如壽量云。若有深信者。見佛常在耆闍崛山共大菩薩聲聞眾僧是也。或見實報淨。例如見娑婆國土皆紺瑠璃純諸菩薩。即其義也。或見寂光等。法華三昧之力。使見不同耳。釋籤解之。非不分明。從三變去訖囑累品。分身散後。土方復穢。釋迦入塔。龍女獻珠。俱在變後。淨土之中。佛著獘衣。全無其理。南嶽既判。身非巍巍。智者復以方便實報。定所變土。驗知尊特。必不高廣。執龍女讚。法身所具。三十二相。是弊垢衣。生身相者。顯然傾喪。何理救之。乃是狂言。誣謗妙典也。汝今欺心。轉計法華授記聲聞佛是現起尊特之身。對昔堅執。還成增減二種之謗。何者吾於去載。費幾言詞。立法華身是尊特相。汝乃怒目。巧撰罵詞。違吾所立。堅云。妙典定是生身。違法違報。成就減謗。其罪若何。今被教文。證法華身是尊特相。不悔減謗。又起增謗。以開麤即妙。為改劣現勝故也。法華尊特即劣示現。但令機緣。發於佛慧。照三十二相。皆徧法界。增為現起高大之身。增為現起藏塵之相。既其經文。全無此說。非是增謗。更是何耶。若都無文。可云現起者。則梵網不云方坐華臺。華嚴不云相好藏塵。淨名不云身如須彌。般若不云色徧十方。還可自立現起尊特否。諸部既須依文立之。法華無文。焉得自立。此經佛身。有尊特文。有尊特義。有文者。經云。無量壽佛。身量無邊。念佛三昧。經云。八萬相好。為菩薩現。不為小故。尊特義者。是法界身。應圓觀故。是心作故。是心是故。與起信論明報身義宛如符契。彼云。若知心現。不離真如。名為報佛。不知轉識現故。取色分齊。名為應身。今經心作。乃心現也。又云。心是不離真如也。尊特文義。分明若此。安得摧折而為生身。淨名疏中。所云現尊特者。乃是顯示佛體無邊故也。自有現起高大之身。顯示無邊自有即於常身。顯示無邊現起則如梵網華臺淨名等經須彌映海也。即於常身顯示無邊者。則如法華多寶塔內三十二相。荊谿釋云。一一相好。猶如虗空。及示妙應云。一一塵身一切身等。此最顯示佛尊特體故。於四度而稱第一。此二皆佛不思議力。令圓妙機。得見佛體。故云現尊特身瓔珞長者也。今云障者。乃是事識。全未除人。故起信云。依諸凡夫取著。轉深計我我所。隨事攀緣。分別六塵。故名分別事識。言凡夫者。六凡也。該別十信及圓名字。以別十信。見愛俱存。仍修空觀。若惑若觀。皆能障於中道色心。無分齊相。故論明業識。從別初住。方能依之。已破見故。事識微薄。以其見惑四十里水。思惑祇是一滴之水。空觀既寬。假中可用業識現前故。於勝劣皆了無邊。名見尊特。若圓五品。初隨喜人。雖在外凡。能於一心。頓顯三諦。即廣事而達深理。即深理而達廣事。無二無別。無事用不具三千。以達事用全理起。故此位圓解。念念成就。已能圓伏五住惑故。不加功力。任運分明。正信堅固。無能移動。雖未能見六十萬億那由他由旬之身。亦能觀見即劣尊特。以即劣之勝。觀行。相似。分真。皆見故也若名字人。雖聞色心即是法界。見惑尚熾。事識彌隆。佛身勝劣莫融。應相多少猶隔。塵緣所動。信解難成。已稟圓乘。尚為所障。不能於劣見尊特身。搏地凡夫。情但謂實。豈隨所現。即解無邊。故於事識。障全在人。云就障邊也。為種熟故。故以劣身。而說勝法。以其取著我所深故。未可示現無分齊身。聖雖有力。加於可加。故引觀音遊諸國文。深有意也。若將此文。證三周後入塔時身。及受龍女讚歎時身。是劣應生身。弊衣之相者。極顛倒也。具如前引變土之文也。蓋法華眾。久已障除。機純一故。三周之後。四眾八部。皆已授記。佛著弊服。何所為耶。南嶽妙示即劣之勝。故云入塔身匪巍巍。荊谿釋微妙淨法身具相。三十二類。同華嚴。一一相好。與虗空等。又止觀解此文云。一一相好。即是實相。相相法界。具足無減。相相既與虗空等量。又是法界具足。無減身不尊崇。那言具足相。非特勝。不稱無減。那謗此相。而為生身。故疏釋此文云。罪福相者七。方便傳作今偈深達。無罪無福。入一實相名深達也。十方即十法界。同以實慧了之故。言徧照