大日經義釋

金剛手於經首已問佛菩薩戒義佛前說入漫荼羅時為弟子授戒時即合說此戒法要先受此戒已住斯學處然後合聞如來祕密之行此戒未造漫荼羅前即合為說也佛前說入漫荼羅時為正說入漫荼羅方便未及說之故金剛手騰前事復問故經云爾時金剛手祕密主白佛言願世尊說諸菩薩大有情等句是具迹義住處義即學處也修學句具方便智慧謂眾德歸趣此人備具此戒也謂諸方便等得在於身也普來義也慧方便等普趣其身此正譯也離謂二意疑慮者如在岐路不能進也惡意無疑慮於生死流轉不壞此以上皆經文也謂菩薩住此學處故能令具於大悲離於惡意即是疑惑也即以此戒故於生死流轉中而不可壞不壞即是常住無能害也問意言云何於生死流轉中而得此戒常不毀壞不可破壞也。

時毗盧遮那世尊處一切以佛眼觀一切法界告執金剛祕密主言諦聽金剛手也法界佛眼觀金剛祕密主告言諦聽者佛以大士請說一切菩薩根本之行將答故先以如來眼遍觀大會大會者即是遍觀法界也此中云諸法界者謂觀佛界法界眾生界觀此三法界故名諸法界也觀法界即是一切如來境界眾生界者即是一切眾生應度因緣皆是法界也既遍觀已知有堪任聞此深行之戒者故答金剛手也。

次告言諦聽金剛手今說善巧修行道若菩薩摩訶薩住於此者即於大乘而得通達修行道善巧說若於此住菩薩大有情而得通達大乘者此修行道即是菩薩戒也三世諸佛皆由此道至菩提故名修行道也由住此諸佛修行道故諸菩薩即能通達大乘也何以故今此戒即是一切眾生自性本源之戒若住此性淨金剛戒自然於一切法而得通達也持不殺生戒所不應為謂應持不殺生命戒也謂加諸生命字不得斷命戒也。

次佛告其戒相謂不殺生命不與取欲邪行誑語惡口兩舌妄語綺語及貪瞋邪見等即是菩薩戒也此中不殺生者謂於一切有命之類乃至不生一念殺心以無殺心故名不殺戒餘皆放此而說也初授此戒時阿闍梨先當授與三歸此中三歸者即是常住祕密之三寶非法僧別住同於有餘不了義經如涅槃鴦掘等中應引廣說也又如上文中師為授三歸法也既授三歸了阿闍棃次當勸發其心令生決定大誓受此十無盡藏還三遍授之受已令彼自表白我某甲今依十方諸佛及阿闍棃邊得受此戒竟今日今時我某甲得名為菩薩也此戒無有時節乃至盡形受之盡未來際無有捨義也若如上所說戒於一月一秊等入道場時謂行此方便事了即休等則有時限然深義說之亦至見真方息也。

菩薩戒略有二種一在家二出家此二眾中復有二種戒一自性修行戒二是制戒今此十戒是菩薩修行戒也以是善性故一切菩薩法應行之即涅槃所謂性自能持戒云自性戒也所以須持者以生謗故須將護彼意又隨順彼意故又須持也所以然者一切世間諸天輪王亦有十善法一切外道亦有十善戒一切二乘亦有十善戒若菩薩不如是持者彼等即生輕慢誹毀之心我等皆有如是善法今此人自云大士行尊妙行而無淨戒當知所學非真也以生彼等疑惑不善心故即為前人作無義利非善知識以是故須持此戒也二佛所制戒者即是自具方便也如聲聞法中為欲修梵行故佛為設此方便以防護之以是故速得成果今大乘中亦有制戒所謂具方便智善巧也以有善巧方便故令此十善成不共戒不與聲聞外道等共故經云善巧修行也此經十萬偈大本具有授此戒等方便今不得此土然金剛頂中自有授法與彼不殊當出取之耳如聲聞有四重禁戒於此中乃是偷蘭遮非重禁也所以者何此十善戒為隨順將護二乘外道故以善巧方便而具持之然菩薩自有根本重禁此中所謂殺盜婬妄但是偷蘭遮乃非彼菩薩極重也如前三世無障礙戒於中先令不捨三寶又令不捨菩提之心此即菩薩真四重禁也若菩薩生如是心捨離於佛即名破於重禁所以然者如來即是一切善法所從生處菩薩以自歸依佛故方有一切地波羅蜜等萬行成就猶因種子方得生果若捨阿字本自然之智則一切善不得生故捨佛即是斷一切菩薩之命而絕其成佛之根若行婬盜殺妄但於道有礙非是絕成佛之根本故但成偷蘭也以佛不可捨故法僧亦爾如聲聞經尚云捨一卷經戒捨七眾人中一人即和合義斷不成具戒況一切菩薩同乘一道而至道場佛佛無異無別是故當知隨有所捨即斷一切法命也菩提心亦爾是一切諸行之本若離菩提心則無一切菩薩法故捨之亦犯重也如聲聞經犯重已即非沙門非釋子不入眾數今此中若捨佛法僧菩提心即不入眾數同彼二乘毀四重也然行者自知犯戒更自洗浣其心而重受之即還得戒不同二乘戒折石斷頭無再得義也。

復次菩薩自有十重戒如前不殺等不在其數也乃是偷蘭也云何十耶其四如前所說更有六重并為十也第五重禁者謂不謗一切三乘經法若謗者即是謗佛法僧謗大菩提心故犯重也以祕密藏中一切方便皆是佛之方便是故毀一一法即是謗一切法也乃至世間治生產業藝術等事隨有正理相順是佛所說者亦不得謗何況三乘法邪第六不應於一切法生於慳恡若犯亦毀重也以菩薩集一切法本為一切眾生若有所祕惜即是捨菩提故犯重也第七不得邪見謂謗無因果無佛無見道人等諸邪見皆是也若生邪見自然捨佛法僧及菩提故犯重戒而聲聞但得偷蘭是故當知名方便不具足但是隨一途說也第八於發大心人從前勸發其心不令退息若見其懈退而不勸發或退止其心令離無上菩提之道即是違逆一切如來所應作事故犯重也第九於小乘人前不觀彼根而為說大法或於大心人前不觀彼根而說小行犯重禁此即是方便不具以違逆如來方便故差機說法為人天怨故犯重也第十菩薩常當行施然不得施與他人害物之具謂施酒及施毒藥刀杖之類一切不饒益損佗之具即犯重也以菩薩常行利佗行今則相背故犯重也當知前不殺等是將順佗人意又初入法者所持之戒今次說十事是乃一切菩薩正行之戒也若菩薩以正順後十戒故復便行前十事中而不為犯也。

次佛言如是修學句若菩薩隨所修學即與諸佛菩薩同行當如是學聲聞以近彼佛戒等名近同今與佛同等也修學句菩薩隨所修學諸佛世尊及菩薩同事應當學者此身三口四意地之三即是一切菩薩修學句是一切菩薩學處也此即是一切菩薩隨順眾生戒隨順即是同事也又一切佛菩薩皆如是行以一切菩薩法爾常行故令我亦如是行即是與一切佛菩薩同事業也（更問）此本性戒自然合行故涅槃云性自能持戒也。

次金剛手問意爾時執金剛祕密主白佛言世尊於聲聞乘亦說此十善業道世尊於世間人民及諸外道亦於此十善業道常願修學常願謂要心常持即受戒之別號也轉具者謂具此轉皆具行也世尊彼有何差別云何種種殊異也聲聞緣覺亦有十善戒亦謂息世譏嫌及性善故持之一切外道世天亦有十善戒今復說菩薩戒者但十善即是然則有何差別耶故佛次為分別之。

歎言善哉善哉祕密主又復善哉汝能問如來如是義應當諦聽今當分別者分別有無量今合為一合說此法門也能問如來如是之義事次答也諦聽當分別道一道說法門者謂一切法不出阿字門即是一道也道者謂乘此法而有所至到之義也一道者即是一切無礙人共出生死直至道場之道也而言一者此即如如之道獨一法界故言一也於此一道中而分別種種差別猶如無量岐路皆至寶所殊街同歸也又如以一阿字門分別一切字當知雖有差別不異阿字門今此十善亦爾隨上中下智所觀自成種種非一切眾生本原戒而有差別也然佛為破大眾所疑答金剛手所問故亦於一道中而分別答其差別相耳此分別意云何佛亦同一如我所說聲聞學處離慧方便教令成就開發邊智非等行十善業道不無其異也故次言若聲聞我學說彼方便離教令成就邊智智發十善業道等行者此答其與大乘別也彼聲聞十善但是教令成就猶如國王有所約敕自今若行如是事者當與如是等罪彼人以畏罪故順而不逆不敢違越聲聞亦爾以佛所制威德波羅提木叉教令尊重法王所制故不敢毀犯非是具足方便自性能持又但為自盡諸漏非為晉順一切眾生是以但是一邊之智非中道實相之戒是其差別也。

彼諸世間復離執著我故佗因所轉者次明與外道異也彼宗所計我神等而生一切今我亦爾耳乃自非我是大我所生爾若是我所生者善惡因果皆因彼出今此身心即自無我持戒之果為誰而修誰受其報耶當知因果義不成故猶如無種子之華果及石女兒能以空華為鬘無有是處也此石女兒喻撿佛性論具說云云復有著於斷常而行十善法若常則無果報今持十善依何而住若斷者亦無果報亦何依耶故十善名同如蟲食木偶得成字不可比也。

次明大乘十善差別之相若菩薩戒者以方便智攝一切法平等入當勤修習言此戒入一切平等法離於自他而普淨自佗自開一切如來知見亦令一切等同於我以入一切平等法界而修此戒故與一切不共也。

佛次更欲廣說菩薩十善戒相令真言行菩薩無有疑惑故以大慈大悲眼觀察眾生界告金剛手言此梵音眼而有二名今具存之以慈目悲眼故重說二名也。

先說不殺相謂盡形壽乃至捨一切刀杖等殺法殺緣殺因殺業等凡與害命相應者皆遠離之觀一切眾生而去瞋怒之心悉同於己乃至有形之類永無害意然不但以不殺成持戒也當須有方便慧謂觀此人必造五無間謗法等緣當增重障無由出離以大悲心籌量若害之能利多人或令彼有出離因緣寧自入惡道須將護彼以大悲心而加害之此即方便非彼二乘共也次盜亦爾於一切乃至艸木不與不取亦不為彼一切作匱乏因緣故觀彼聚積無厭由此自損成大障業乃至方便取之為修種種功德然後告之令彼隨喜等如是種種方便但隨順深行十戒行之以大菩提心而為導首一切無犯此是持犯之相也前已略說殺戒。

次更具說經云祕密主菩薩盡形持不殺戒乃至非怨害心者當捨刀杖離殺害意護佗之命如護己命餘謂有異方便也謂餘方便也隨諸眾生類中隨其事業中為免彼故云隨彼業而作之慇勤修之令彼免執應離怨害意也形類是眾義如彼類造極惡事極重業欲免彼故假令行刀杖等無過也聲聞戒亦有對小罪除大罪以輕易重故今亦爾如救水中女人等可知也菩薩戒可知盡形持不殺命戒當捨刀杖殺害如己同佗我生命護之餘類眾生如類物脫自形類作而受報應離怨意者此第一戒相也盡形者非但一期而已若菩薩從初發心及成菩提一切有命之類尚不生一念害心況起身口耶其所有隨緣殺具如殺戒中種種廣說之相亦爾乃至一念不畜況施行方便耶然惱害心略有九種謂憎我身及惡我善友好我之怨過去未來現在為九也又有一類於非情生瞋如迦葉佛時有一比丘經行為株杌所倒大怒引钁掘之為刃所傷自致殞命即於須臾受毒蟒身時彼弟子同學等欲焚其身時後身毒蛇在彼焚處遇佛以因生惡心欲害世尊時佛教誡彼爾前身以忿非情故自致此報今又甚彼將更受惡身也其後不久有童子等以彼害人即共殺之而焚其身也彼又以見害忿怒及欲害佛因緣入大地獄即於焚故身未了時後報二身同時被見燒當知此是於非情處生瞋所致報也又如律中比丘經行壞伊蘭葉頰額血流怒言佛何故乃制此戒有何義利耶因掣異方謂觀眾生受大苦蟒欲害五百商人為護佗故以大慈悲害蛇命蛇免罪生天商客患免也斷之如有部大律說也非情處尚然耳況有情處耶菩薩觀此事故自不生心亦勸佗離也餘如前說金槍緣廣說又師子救賈客害蛇因緣在寶藏經大方便經等。

復次菩薩持不與取戒所攝受用物觸取不起心況復餘物不與取諸餘有情見慳恡恡不施施與無福作隨類形眾生煩害己彼離施為彼與時如是持不取戒（前對不殺廣〔說〕今此戒亦然）若佗所攝受用物不起觸取之心況復餘物不與而取有餘方便（雖不言方便義必有之）見諸有情而極慳恡積聚而不施與不造作福隨眾生像類害彼慳故取離於自他為彼行施得妙色等（謂勸發他施也）。

若時菩薩發起貪心而取之祕密主菩薩有退菩提過分於無為法毗尼有過也施妙色等得菩薩貪心發起取者第二戒也一切佗所攝物義如毗尼廣說乃至不生一念取觸之心乃至菩提欲心尚不生況作方便取觸耶然菩薩有方便觸取謂見有眾生不信因果不行惠捨於所有物封著不能自割又生此心何處有施福耶以如是故種種方便引化皆不能得爾時菩薩以方便盜取其物亦不生入己之心但為彼人故作種種福事因方便招召令觀見之使其發希有心此大士乃能於物不恡而以與人我自觀已則不逮也如是漸次菩薩又方便說施物之利有如是如是種種果報彼心作漸信伏亦於是物自不能捨菩薩後時觀彼心漸通泰而告之言我昔來所用施物乃汝物也以汝不能自用施猶如收穀而不更種必致窮乏先福已盡更無所望故為汝用之今先施福皆是汝有如是先佛說凡施當獲妙色力安無礙辯等種種大利勿謂無福也以此因緣令彼出惡道餓鬼之難成菩提因當知菩薩以具慧方便故能作斯事二乘外道所無有也隨類者謂有如是一類眾生宜以此化也又次隨類者非但此一方便更有無量妙方便以要言之以令彼開佛知見而為導首非為餘事此相甚多不可具說當隨此況之舉一例諸則可類解也菩薩害其慳者害是對治義如言永害隨眠今亦如是害彼慳結也然此菩薩實不生貪物自取之心若取者即是害菩提支分也由此貪心故害於成正覺之緣令支分不具故云害也亦即是越菩薩毗奈耶也艸繫比丘云佛所制戒我不敢越之也有為戒者此是修行方便故云有為戒也然無為戒者即是本性戒非是修成對此有所行之方便故言有為然深觀即同無為戒也以不離阿字門故。

次不淨行戒云菩薩持不邪行戒（此中有重犯云皆是持不犯意不異故不〔注〕）佗所攝自妻自種族護自貪不發況復非道菩薩持不邪行戒若佗所攝自妻自種族標相（謂〔尼〕等即是自種標相也）不發自貪（謂心中事）況復非道二身和合有異方便色類事準上也及二形相向餘色類事此第三戒也佗所攝謂佗所有婦女姉妹之類如律十種護等也然菩薩有二種若出家者一切欲心尚不得生何論佗護及非時等然亦謂解相故律具言也若在家菩薩於自妻非時等即名為邪行如智度於尸波羅蜜中具說也又非時非處者如近塔對尊明現之處皆是也以明中即是對天神等故亦制也自種族者謂同姓不婚等也又族者梵音亦是標幟義如西方法若女人衒賣女色自官許已有人與彼若干物隨爾所時即是彼所攝也然彼有人時即於門置標令佗人知異人見之即知彼已有所屬若固爾干犯即同邪行也自貪不發謂尚不應與貪染之念相應況非道行婬及正境等而和合分劑耶然有異方便為成彼大菩提因則有犯義不同聲聞也如大本菩薩戒說有菩薩從生已來修童真行尚未面覩女色況起染心常於山林修道後秊十八因入村乞食有童女見其端嚴美妙便生欲心著告言我於仁者深生欲心仁者行妙行正為利一切耳若我願不遂恐致絕命即違仁者本願而害眾生也彼菩薩種種呵欲過失彼終不捨以不獲所願因即悶絕時彼親屬念言必是夜叉也形貌異人我女見而躃地將不奪彼精氣耶共持刀杖執縛將欲加害女少蘇已見之即具告父母因緣彼言是女之過非童子咎即便捨之女人又追隨不止比丘念言若彼不得所求必自喪命而入惡道遂從彼願多時和合伺彼欲少息時以法勸導而說法利彼女以深愛敬故即順其意共修梵行成大法利然此菩薩但以大悲方便能有下劣忍於斯事而非欲貪所牽而作非法若不由大悲但以欲邪行心而作即是犯戒也此是具智方便故爾隨類者即是指前義同盜戒故不廣說例可知也如經說群賊捉得緊那羅女施菩薩菩薩受之因此得財無量時行施又如美髮菩薩乞食女人見悶絕為護女故（上疑〔云〕藥叉云云因此念菩提心不捨眾生故）恐離菩提心因受為妻久後勸導同發道心眷屬亦發心生天（善巧方便滅罪行也）。

次持不妄語戒。

盡形存活因妄語持不妄語戒當盡形壽（〔迴文向上〕）設為活命因故不應妄語即成欺誑佛菩提祕密主是名菩薩住最上大乘若妄語者越失佛菩提是故祕密主此法門應如是知捨妄語業所不應為是名欺誑諸佛菩提祕密主菩薩最上大椉不捨實語此第四戒也活命因緣者即是種種名利事等或因飲食衣服囚禁苦厄如是等如作妄語即身命存不作即有待之形將不存立故名活命緣也菩薩有如是因緣爾時尚不生一念欺誑佗心況起方便耶然略說有八非聖語八賢聖語謂不見言見不聞觸知而言聞觸知見言不見及聞觸知而言不聞不觸不知是八非聖語也反此即名八賢聖語謂見言見餘三亦爾不見言不見餘三亦爾如毗尼說也五分大妄語戒有若菩薩如是犯者即是謗佛菩提何以故菩提者即是一向實義而今此乃妄誑之因正與彼相背故名破菩提也。

復次如來無量劫修諦誠故所可言說人皆信受乃至說不可思議法非彼心量所行難信難解以佛無量劫誠實語故人皆信之今菩薩而誑眾生即是生彼誑法因緣亦是破菩提也是故菩薩住此最上大乘地真言之行不得生一念誑佗之心及彼種種緣具如律說若違犯即是越佛菩提也此意亦合有隨類方便語文無略也如菩薩戒大本中說有一女人殺害父母作五無間業已自念我此惡業決定入無閒獄極惡已成更有何等善法來近我耶以此因緣故更不改過修善但靜坐而住拱手待罪菩薩種種勸之令懺悔修善乃至告語大乘法中有方便可滅此罪終不信受菩薩生大悲心又化作婦人投彼止宿因自說我亦作如是業彼婦人自念餘人亦有作此事耶我今得伴可共同止如是多時彼化人漸以方便欲共改悔行善而不從彼說謂言汝必欲作便可作之然我自念終無益也彼化人即於彼同住中示行善事漸獲法利具大神通而示見之告言我今行善先罪已滅今得此法若法不成何由能獲如是事耶彼生希有心彼我同犯彼尚能除我何不作因與同行菩薩方便化之罪垢得除漸入佛法此即是菩薩慧方便故能如是持戒非二乘世人共也又僧伽吒經說有一丈夫其妻艶麗婉美尤相愛重後時命過情不能捨恒負之而行乃至枯朽而不肯棄菩薩化之不得因示化作一婦人亦負一夫云此人我所愛念而命終盡情不能割故恒負之彼丈夫念言此即我伴與我同事因共止住後時菩薩伺彼方便即棄彼二屍於恒河中時婦人及彼覓屍欻皆不得便歎怨云我等負之乃至枯朽今見異伴遂相與結愛而伴棄我等當知其情不可保也鬼尚如此況生存乎彼見此事戀心頓息即發心厭欲修道菩薩有此慧方便故誑語非是惡心而作也。

次麤語戒。

菩薩[而/火]細心信受攝眾生復次祕密主持不麤惡罵戒應當以柔[而/火]心攝受諸眾生等隨彼像類語言（〔迴文向上〕謂隨順言也）祕密主菩薩初行所謂義利眾生（此行最〔先〕也）或餘菩薩住惡趣因眾生而作麤語等隨類形語言何以故此是菩薩初行為眾生故或菩薩惡趣因眾生住麤惡語此第五戒也麤惡者謂有所言說能令彼心不順令生不善之心或高聲現相所謂麤獷等皆是如毗尼說相也菩薩常當柔和善順而不卒暴所可宣說悅可前心以此因緣能漸攝彼令入佛道而今作違惱之因即是乖背四攝方便故犯罪也然亦有方便而作麤語如菩薩戒大本有一人常行麤語以為常性一切無能化者菩薩化作一人所行嶮暴躁惡更過於彼無量倍數彼見已歡喜此人所行皆勝於我我常自謂無與等者而今彼所作事堪為我師因請言為汝弟子同事已久菩薩漸示厭離稍稍歎柔順行呵麤暴事後自改已勸彼令改而猶未從菩薩後時以示捨惡行故稍自修道得大法利現示神通彼發希有心此人所行先過於我尚能自改而獲此法我何不為又以彼為師而入法利即是菩薩以慧方便而示誑惡也。

次不兩舌戒。

復次祕密主菩薩應持不兩舌戒離離閒語離惱害語若犯非名菩薩不生離閒眾生心或餘異方便見有眾生隨所見處而生執著隨彼像類作離閒語令彼住一道故所謂住一切智道者菩薩無離閒語無惱亂非菩薩行諸眾生不生離捨或有情隨所見處而著眾生見彼隨類作離閒語如令眾生住一道謂一切智道住此第六戒也兩舌之相如毗尼中具說乃至野干師子因緣云云然菩薩尚修無惱害行隨上中下類皆令歡喜和合不作彼別異因緣然見有種種異見眾生各著所宗不能自出以此因緣方受大苦菩薩爾時為引彼令捨惡知識故而作離閒之語如過去有外道師領徒千人說邪道法菩薩觀彼有堪化因緣入彼法中而作弟子不久學法皆盡其奧慧悟絕倫彼師歎尚此人傳我法已畢乃分徒眾五百人令彼領之爾時菩薩漸以方便入彼見中而稍化之經久知彼於己深生信伏漸樂深法爾時五百弟子見心漸正而成慧性時彼師聞其法異來觀聞之彼因種種開示師亦悟解即令五百人皆師菩薩而受新法於是千人皆入正法如是之類即是方便破彼和合也菩薩行門甚廣不可具說舉一可知。

祕密主菩薩持不綺語戒隨彼形類有所言說時方利益彼方有此語當說違者不應說隨彼方相應和合也出其義利謂令彼有義利也出謂作也謂行此義利隨方隨時作也令一切眾生得歡喜心淨其耳道謂耳根淨也何以故菩薩有殊異語謂差別種種隨佗意語也有餘異方便以戲笑為先欲令眾生歡喜住佛法中為眾生故雖出無利語處生死中利益眾生具謂種種備具也處生死流轉而無所著也此第七戒也。

綺語謂世間談說無利益事如毗尼中說種種王論賊論治生入海女人治身等或城邑國土是非評論世間事以要言之一切順世間法無出離因緣皆是也然菩薩應當時方利和合語所謂時者雖欲開導於彼然彼都未有信入之機誠諦未發輙爾說之令彼不信慢毀謗己亦無有化事即是非時也反此名為時語或大眾閙亂多人之處其心不靜而妄有所說不入其心因失道緣亦非時也方謂非處也謂彼正造惡時即於彼所作之處而為說法以彼方著所行之事反生背忤之心因生彼不善之心反此名隨方語也利者謂一向無諸不利今修善順彼情機而出言也若菩薩如是行者能令有情歡喜信伏自益益佗也以彼聞已得利己亦不唐捐其功故也然菩薩有殊異（謂異方便也謂異於前也）謂笑為初首如戲笑者乃至歌舞伎樂藝術諸論即是前所說種種世間事也菩薩為令彼歡喜既得歡喜故善順因愜其情方便化導令其安住佛慧雖了知無益心不生著然觀時觀方義利故而有作之雖作無利然以無利而除彼無利之事也以彼先時造惡惡與道反直爾捨置方便而急持之反更驚拒故方便同事彼後得令入佛道故此無利即是有利之因如大良醫能變毒為藥也若如是作者乃是菩薩出流轉生死之因不應同彼聲聞無方便慧者一向拘局唯遮諸過無開通之道行是故不慧滿足也自出流轉亦令佗出故名離流轉也如華嚴說善見女人即是也為欲引攝眾生故生婬女家於五百婬女而為上首妙麗絕倫具諸女德六十四能一切妙巧方便皆悉具足善攝人心而此女人先以方便力故同彼邪行因緣令彼極生愛念有所言語人無違者觀彼情機隨緣開導令見欲之實性即從此門而入佛慧時彼諸人以信愛彼故即能諦受其言以是因緣所利無量雖在非利之中而能成此大利即是菩薩具慧方便持戒也經中此類甚廣云云（菩提三藏云漫怛羅是密語也西方若二人別語更有異人來即相簡別或有人見彼別語云勿往干佗密語此名漫怛羅也）。

復次祕密主菩薩應持不貪戒或於彼受用佗物之中不起染思何以故菩薩應無著心菩薩心若有是心者彼於一切智無力無力謂退息也由著斯法於一切智無力而住一邊即不具足義也又祕密主菩薩應發歡喜應起如是心此亦同也我所應作令自然而生善哉極善數數歡喜不令彼諸眾生損失資財此是第八戒也前者已明身口戒已了次明一向心戒也此是從心所起之貪也若菩薩見佗有種種勝事謂色力財富之輩有無量門菩薩不生思念彼人有如是事而我無之以是因緣而生企羨有所欲願貪著貪求之心皆在此戒攝也由念此故又當生於受惱之因故不為也菩薩不應如是若無力者譬如有人具無量方便伎能有時病患則無所能為菩薩亦爾若以貪愛而病其心令菩提心無量力勢皆無堪能之力也一切智者即是萬德皆備無所缺減之義由起此心令此萬德無缺之體支分不具是故於一切智門即是無力也然菩薩見佗有種種勝己之事當自慶悅而作是念我本立大誓願為一切眾生故行菩薩道皆使萬德兼具若此等有所乏者我尚欲不惜身命難行苦行而利樂之而今自能成辦即是我之大利誠可歡喜也菩薩以此自慰其心我所應作自然而至故歡喜也我為眾生故尚欲以無數方便精進求賢瓶劫樹自然之用破彼窮匱之業何況彼能自致而更損之以自利己以此語心不復生著即持戒之相也如長阿含中說過去[牛*句]留孫佛時波羅奈國王名思利（或云思益）以常思利益一切故以為名也時有五百大臣而白王言今者國土極為豐樂人心盈滿無思難之心恐不可以應敵王宜以事授之以習勞苦則堪犯難庇衛王土也時思益王仁甚慈忍而作是念我云何以非時之事而加於人乎乖我本心無此理也時群臣知王正意遂不復言帝釋知之而作是念此王所行乃菩薩道未知堅固以不我可試之因告隣國王長手令其伐彼此長手王所王化名五支城以其統攝之境但有五城是小國也彼聞帝釋所言而作是念我聞婦人之仁思不及遠今此王所為過於仁愛猶婦人耳今我兼而有之尋興四兵往伐其國諸大臣白思益王言先已忠諫而不見納今人不習武又無其備難出不悟虞將若之何王即思惟而答之言彼所欲者國土人民及府庫珍我不與爭則又於人無害卿等勿憂也尋即挺身而出往深山中而修梵行時長手王無血刃之功而有其國經歷多時購求思益王而不能致時南方有梵行婆羅門以先業故極為匱乏無以奉養父母師長聞思益王好行惠施故往投之求自資給行往彼國至山林間過到故王修道之所時思益王先意問訊召令安處給其食物寒溫得所今何所往耶彼梵行者具答所由時故王聞已愍然不悅我常在國勢力自在能隨意給人今罄身失國何能滿彼也思惟是已因告婆羅門思益王者即我是身爾今已失國故在於此婆羅門悶絕良久而蘇念言我薄福故遠求冀有所得而復邂逅豈非命耶時王慰喻言爾勿大憂我有方便可致耳彼王以我是怨敵故常見購求若人獲彼首者重加賞賜汝今以我首往必大見酬賜也彼答言我淨行者云何殺人甚不可也王答言若爾者但以繩繫我而往於理無失時彼即繫至王門爾時舊臣等見已皆共嫌責婆羅門爾淨行者而不應募害此賢王以求自利深非道也破淨法矣何道之有彼即具言非我之咎是此大王行菩薩道使我為之耳諸臣尋入白王王卒聞大驚以為來奪其國及聞說始末心生愧伏如是行菩薩道者而我奪其國何以長久而王天下因告思益王可復本位自在行施利安萬人我當反於舊國各復其所無相侵害爾時二國交好無復怨敵之患如是等本生經當廣說之此即不貪因緣也。

次持不瞋戒。

祕密主菩薩應持不瞋戒遍一切常當安忍不著喜於怨及親其心平等而轉何以故非菩提而懷惡意所以者何以菩薩本性淨故祕密主菩薩應持不瞋戒此第九戒也瞋謂於一切眾生上起於惱害心不饒益行從心而起所以持此戒者若菩薩有人來種種加害乃至斷截支分尚不生害彼之心而況輕於此耶若不爾者非菩薩也應遍一切處而行大忍若佗種種加害之時應自念我先世無明因緣生此有患之身又無量世來常惱佗故今則業熟而受斯報何預前人而怨咎之如是種種正觀又念此身從緣而生無有自性無有我人誰害誰受以此觀於實相而不生害彼之心此瞋忿之念即是眾惡之具也以能如是歡喜故心常歡悅善寂慈忍不著我人諸法而常平等此平等者即是怨親不二有益無益稱機之類一切平等心不增減而不生心造諸惡具常行饒益利佗之行等觀世間猶如一子何以故此菩薩正觀實相照了此心本性清淨故如經說過去南方有王名曰師子城名豐樂正法理國不害於人然以王國法故出城狡獵示現威武雖無害人之意為護國土安萬人故欲令隣國懷德畏威也時王狡獵見有奔鹿而自馳逐絕山履嶮要令及之以無害心故但既及但鞕其角尋即捨之何以故欲示武藝威萬人故既入深山無人之地侍從不逮乏息山中有母師子見王形貌異人而生欲心因來逼之示現欲相王畏彼故尋即和合時劫初獸等亦解人言然女物之性若有慧者受胎之時則能了知因告王言我已懷王之胤後若有誕生當云何也王以手所持印留遺之言若生子可繫此置我門側後既生兒體貌類人而甚猛勇以兼獸性故也其母如先約夜逾城門置王門側而去明旦閽人見之尤生怪心云何似人而復少異我當白王也王默念之不以告人因敕命為己子字曰師子善奴王後厭於國政因使攝國以本性故好食鮮肉一時急求厨膳膳夫求肉未至遇有新死小兒即以為食進之如賢愚經智度廣說乃至日日令求人肉已食小兒數逾五百城中共相告語必有夜叉入國凡諸小兒當謹護之日未及暮皆持入室守護甚嚴膳人求之不得又往大臣等家取之又失五百後一時持死小兒而臂有釧諸人見識之因執縛詣執事者所此人盜小兒當知前後所失必是此人也因彼首伏乃云王之咎非我過也群臣以白父王今此太子猶有猛獸之性不可為主願王自理國王言我已灌頂而授彼位云何奪之不從所請群臣遂謀欲害之彼因持利刀遁入山中初時取死屍焚食之後漸食人乃至執王子五百常求肉飼之漸取而食時國人立其弟為王名為善奴慈人惠利正法化理後有四梵行者求上善法王念言此人利我不少當何報之未及與彼而出羽獵群臣諫言獸王近在山中或能為害王勿出也王念言我欲利一切不愛其身今若取我而食乃吾本願滿也遂出至林中彼兄獸王聞弟出故即來取之以猛健故諸綵女等皆悉散走為其所執乃至悲泣等云云如智論說未報梵行者之意與共約而放之王言汝火未盡當必還到（以彼先焚薪待烟盡方燒人而食也）彼念以何法故乃能不惜身命而來赴斯因問之彼即歎不殺等行如法廣說彼雖猛惡而有慧性聞即醒解得未曾有念言彼即我師欲求何願王言汝今在林野中猶如猛獸何能滿我願耶答言我以念師恩故要有所要報必可說之王言若求願者我之本懷唯在不殺所願在此耳彼即許之誓不害命也又放五百王子而修善法與王同歸王知彼已行善行還立為王使正法化世而自出家當知菩薩於如是怖畏之中尚不生瞋而彼作利益之行況餘事耶如是等本生經中當廣說之耳。

第十邪見戒。

復次祕密主菩薩當捨離邪見住於正見觀當來世而生怖畏無害無曲無諂其心端直於佛法僧其心決定決定謂歸命三寶也是故祕密主邪見最為極大過失能斷菩薩一切善根一切諸不善法之母如悉曇字母能生諸字邪見亦爾能生一切不善也是故祕密主下至戲笑因緣亦當不起邪見之心此第十戒相也經云持邪見戒者邪見是不善之本謂害此邪見而持於戒故云持邪見戒也承上九戒亦例此可知應言持不殺戒乃云持殺戒者亦準此說也邪見謂各各於其本法之中見理不正順於邪道者皆是也此是害三世善之根本謂由過去行業而有今世五陰依正之果復由今世行業而有未來果報由先了此因緣法故得入無常無我等門從此無常無我之智得入法空如實相當知離此世間因果外別無正見正慧也若謂無果無因即壞三寶四諦法以壞三寶四諦法故無四沙門果等一切聖法及世善法今盡撥無此事即是外道宗計也當住正見謂即翻前非決定正信因果諦實之法也諦者即是如來真實句若謗此即是害一切善也無害之害者害謂煩惱支分由此故能見障一切善故名害也次轉釋之云何無害謂無曲也曲即邪見也猶如蛇未入竹筒所行屈曲見心亦爾若未入諸法實相道中則曲而不正也次又轉釋云何無曲謂同於幻等觀此心實相從緣而生猶如於幻以達實故離於戲論離戲論者即是無幻也若如此者即是住於端直之心於三寶境界心常決定也以入實相端直道故即是於三寶中常得決定之性也是故勸諸菩薩離此諸過之根本所謂能害一切善法之根本也以是故菩薩持戒當離此過惡也轉謂徙惡為善如經說若無明轉即變為明今邪見亦如是舉體即是慧性若轉令端直即是正見不同聲聞厭諸煩惱別求聖法也不善亦爾轉此善性而為不善如結水為氷無別性也母等者母是能生之義言因邪見能生一切不善之法猶如於母也以是義故菩薩乃至戲笑觀看亦不生邪見舉要言之不生一念犯此邪見戒之心況復多耶如聲聞經中戲笑語等不名犯於學處此則不爾乃至於戲笑等中作邪見等事亦不可也而況故思之業耶然菩薩有慧方便故亦能即於諸見不動而修三十七品即於邪相而入正相何以故以眾生無始以來多習此法卒難為正如彼良醫先同其事業後奪彼權如涅槃等說也又如菩薩藏本生中說乃往過去有城名波羅奈王名梵施然此乃久劫之事而今城名即是彼先地也當知彼世界中數數還於舊地而得而得本名也然近曰波羅奈王亦名梵施數數與古同名也時彼王大臣婆羅門生一子其子生時空中四方雲色青黃赤白各隨一方綵絢彌布乃至遍閻浮提而降微雨凡婆羅門法若生子時必請天仙聖智之人先令觀相而為制名時大臣求得一仙令觀其子仙問是子生時有何瑞相當依此制名父以前事對之仙人曰我韋陀典中說若人生時有此相者必通四韋陀典流演法澤布於四方因名為慶雲然大臣種族習四韋陀典是摩納婆宗故依本宗號摩納婆也此童子秊漸成立傳習其業凡四明宗旨無不洞曉而作是念不唯解故而獲義利當思擇行之尋究此文上下宗旨當依何法而得出離也所以者何以此童子宿殖德本久資慧性故雖生異見之宗而能自生此覺悟之心也然一一尋究經宗但生梵天而無出世之道而白父言今所習中未有出世之道更有何法而為增上耶父言我自祖宗相承唯此法最妙又是梵王所說但可遵行何能更求勝法耶子復念言今所學未竟云何懈怠必當更求勝慧我聞雪山之中有大仙人於四韋陀外別有決擇深義名計磔婆（此名問答隨〔心〕也）即以此教故號此仙為計磔婆仙我今當往問彼父言此仙所住嶮絕非人迹所至云何能至耶時子去心不息尋即詣彼時諸天神以此童子必能利益眾人因共加持遂達仙所彼仙見此容皃特有過人之表先意問訊廷彼坐已時彼仙人有五千仙人而為上首常演深法即問童子何由至此童子具述前事因白大仙言我於人間學此四典恐有僻解不合本旨請先敷述唯大仙印許時即廣陳所解大仙歎言此童子慧悟過人我之所解所不能及然童子所云出世間道者我親從梵王聞之有大仙當出于世號一切智者見者唯斯人能演斯法非我等志中所及也又隨所解分別之旨具教授之時童子以先世善根本聞一切智者名得未曾有深荷師恩念欲報之然梵志報師之法須鹿皮之衣以黃為梵綖及五百金錢念欲報之聞南方有王當立欲示威德受灌頂位廣施梵行者欲於彼求之然彼梵志等令王備羊馬人各千殺以示威用為灌頂冀獲名稱遠聞童子後至時王聞彼名稱而大歡喜我將立而感此賢人大吉祥也即引為上賓令共定儀法童子召諸婆羅門一一究問今此殺生之祠出何文據研覈苦至彼並理屈因告王言此灌頂法非真道也王可於一日中於四城門辦具一切供具隨來求者悉以惠之其福無量名亦遠布王亦先有善根聞即悟解敬從其教厚為之禮童子但取五百金錢及鹿皮綖直而去中路至寶生城（此城近健馱羅界也）王名勝（以軍戰必勝故立名也）以然燈佛初出于世嚴飾城邑方迎之潔清衢路種種布華香特異常日童子見已問人何故如此為以我至故耶為有他緣乎（時童子名稱遠布所在厚接敬之故自疑也）城中人報云有佛出世名曰然燈王欲迎耳童子聞佛名豁然大喜今此名號出過已典將非大仙所說者耶因用所得之物求覓供物欲往獻佛時天魔以彼心大故恐引無量眾生出過已界蔽一切人無有可買之物時有女人以先福業與童子久遠因緣故魔不能蔽童子從求買華答曰我欲獻佛設令一華以百金錢亦所不賣童子言汝已定賣即以百錢而買一華乃至五莖用五百金錢女人即要言我不與汝汝若世世能為我夫者乃可得耳童子深念女人妨菩薩道我寧不買此華尋欲置去女言我要世世助成真道終不相礙云云如經律說也及持華至佛所散以供養於空中為葢隨佛入城童子得未曾有佛為說法深得法利又於道路泥處欲布鹿皮衣令佛蹈過魔王五度擲去之而告言童子汝所行真一切世間汝最為上云何自棄真道學沙門邪道之法乎彼終不以介意為念前有狹道而泥污佛必由中過因俟至時布衣及髮以掩之令佛蹈過次弟子欲隨佛過佛言止止此大心者汝等蹈之壞汝大福佛因按頂而授其記當於爾時即見十方各如恒沙佛國皆按其頂而為授記即登菩薩第九地時無量百千天人眾以此大士因緣皆捨邪見而入正道此即示菩薩慧方便故先示入於邪道盡彼宗旨方復迴心故能引彼無量同類故名慧方便具足也當更撿經具足。

爾時執金剛祕密主白佛言世尊願世尊說彼十善道戒斷極根斷者謂如斷艸雖斷更生若斷多羅即不更生名極斷此說戒功力也云何菩薩王位自在處於宮殿父母親戚圍繞受天妙樂而不生過如是說已佛告執金剛祕密主言善哉善哉祕密主應當諦聽極善作意吾當演說菩薩毗奈耶決定善巧祕密主應知彼二種菩薩云何為二所謂在家出家祕密主彼居家菩薩受五戒句王位自在種種方便道隨彼時方自在攝受（隨方時自在作之如示邪見治大邪等）求一切智所謂具足方便示現舞伎天祠主等種種藝處隨彼彼方便以四攝法攝取眾生令彼志求無上菩提彼持不殺生命戒不與取妄語欲邪行邪見等是名在家五戒句菩薩受持如所說善戒應善修學應具信心隨順往昔諸佛學處謂隨昔諸佛而學也由住有為具慧方便能得如來無上吉祥無為戒薀學者思學故得也已說十戒相竟。

金剛手白佛願說十善業道戒極根斷云何菩薩王位自在宮室男女親屬父母圍遶受天妙樂而不生過此中問意更有何法能害此戒之根令善法不生極者即是具害一切善也問意言云何處世法中而不為所污耶然菩薩為眾生故常須在世間必須有戒方便令不害其善也佛歎已令諦聽即說言菩薩調伏決定善巧決定謂一切惡自害一切善皆由彼生即是自性之善也菩薩有二種在家出家若居家者受五戒句如前王位自在不妨行菩薩道以此五事也種種方便道時方攝自在一切智求謂方便具足舞伎天祠等種種藝處示現隨彼方便眾生四攝法攝取者經文也時謂觀時非時不待不失如海潮也方謂隨方處應以何法而入道順世界悉檀也以方便慧具足故種種自在施為而攝眾生置於一切智地不同彼無方便之五戒但自拘局志求自護也以觀利益攝一切故入種種道乃至彼我入天祠示同學彼所學漸以正見引之以如是等方便無邊故所利無限即以四攝之法引入佛道四攝如寶雲菩薩藏等中具說也若在家菩薩如是持五戒謂不殺盜婬妄邪見於此五中以方便持之其餘一切無礙務令引入佛道而已以此五戒為首而能成一切智地如來之位故云得無漏戒性成也由住此具慧方便是為學處也此本性萬德皆具足戒即是無為戒也更重釋之與前不異重敘以前未明也上云菩薩有二種謂在家出家此五戒句即在家菩薩所持以在世間有種種事務由持此五戒句及此五戒句能具慧方便故諸煩惱惡業不能害之由此因緣得成佛也故經云如是善戒善修學具信此勸持也勸持意者佛引古佛為證過去諸佛由持此五戒故處於世間同眾生種種事業而攝取之不妨自行故得成佛萬德圓具無漏自性之戒亦由此生也方便智具者此方便即是身印口真言心觀本尊三昧以此為方便又有妙慧即觀此三事從緣而生入於實相是故萬行頓具而得成佛也如聲聞經俗人所以持五戒者為防護身口令入見諦故今此中亦爾以此五戒句為方便而防護之令得成真言之行而見諦也非直在家菩薩然此五句諸出家者皆共行也復有四根本重禁修真言行者乃至失命因亦不應犯云何為四一謂謗諸法二捨離菩提心三慳悋法四惱害眾生何以故此四是性染非持菩薩戒也。

以下偈文非持菩薩戒此性是染以上經文也真言行菩薩有此四重禁即同聲聞四根本罪也若犯此者即斷根本善業一切功德皆不得生如聲聞經中斷多羅樹等喻也然大乘中無永斷義更受自新即是生也若犯此者即非菩薩猶如聲聞犯重非比丘也所以然者由此四事於菩薩法中是能性染能障一切功德令不得生故乃至失命因緣亦不毀犯也次佛又引證謂過去未來現在一切佛皆由具慧方便修行此戒而得修學無上菩提得大悉地者即是妙行之果謂成菩提也無有漏者性戒也方便離智學處亦說聲聞大勇士入彼者經文也意言佛為聲聞亦說具戒及四重等然以攝彼一類小根性故權作此說非為究竟是故此戒離於方便方便及智皆不具足也若能趣大乘學妙戒乃能具菩薩戒耳大勇士者指金剛手而告之言也佛以下劣有情無大乘志願欲攝入長者之家不令久在貧里唐自疲苦而無所得故以此法而攝入之非佛本出世之意也故此戒者非是佛慧無漏不思議之戒若入佛無漏智即自證知耳（〔已上受方便學處品了〕）。

爾時毗盧遮那佛觀察諸大眾會說不空教隨樂欲成就於一切真言自在真言之王真言導師具大威德安住三三昧耶圓滿三法（此安〔住位〕如在車上坐或臥或立乘之也）以美妙言告大力金剛手言勤勇士一心諦聽諸真言真言導師即時住於智生三昧隨樂欲一切真言自在真言導師大威德說三三昧耶圓滿告言以上經文也上來雖說真言種種方便然猶未具故更說之所以更觀大會照彼心機然此眾中普皆貞實堪為法器乃復為說也復次為以不思議神力加持於彼令得法力堪任聞此妙法故觀察之也諸真言如上已廣說耳此是一字真言之心於一切真言最為上首當知此即不空教真言也不空者隨一切眾生有所見聞觸知無空過者皆必定於無上菩提故名不空也復次隨彼善願皆能滿足乃至眾生大菩提願亦能滿足如大寶王在高幢上充足一切故名不空也一切真言自在者猶如如來為諸法之王於法自在今此真言亦如是於一切真言而得自在也以此因緣復名真言之王復名真言導師如多人入海依於導師乃至有所進達得大寶聚還歸受用此真言王亦復如是為一切真言導師也導師即是救世者言此真言即同於佛也又復具大威德如來自在祕密神通之力皆由此生若行者能如法行即亦同此真言而得如此也三三昧耶坐者謂身口意三三昧耶也口真言身法印心本尊也座義更問之今謂即金剛坐也圓滿三法者謂教理行果也教即上來所說今於教下滿此三法究竟無餘也佛出妙音告金剛手我今說此法汝大力勤勇士一心諦聽也前說真言品即合說之何故不說至此方說耶為迷彼尋經文人也佛具大悲何不即說而迷惑眾生耶答曰非有恡也但謂世間有諸論師自以利根分別智力說諸法相通達文字以慢心故不依於師輙爾尋經即欲自行然此法微妙若不依於明導終不能成又恐妄行自損損佗故隱互其文令彼自以智力不得達解即捨高慢而依於師以此因緣不生破法因緣故須如此也佛將說此真言導師即住巧智生三昧謂此三昧能生如來普門善巧智故以為名也百光遍照真言者謂從此一字而百法光明遍流而出也然此字若翻為遍亦不正當其理若翻為放光放光義亦未盡大都是遍出之意也百威德之光從此而出也此真言先歸命一切佛乃說也。

經云金剛手此真言真言救世者大威德佛自即是一切法自在牟尼佛告金剛手此一切真言真言救世者成就大威德即是正等覺法自在牟尼（謂於一切法自在也）破諸無智暗如日輪普現即為我自體大牟尼加持應現作神變（本文云變化作變化也）隨所欲利眾生（隨其所欲而利饒益之）已上不用也利益諸眾生乃至令一切隨思願生起謂隨彼心所思願即令得生也悉能為作此神變無上句是故一切種類中（謂於一切所欲中謂諸欲中）謂於一切事中不如求此正覺句也應故當一切種清淨身離諸障應理常勤修求正等覺句清淨身離障謂行者自淨其身令離一切障而修行之也一切種謂於一切方便色類中修也一切無智闇破日輪現同見自是我加持大牟尼現作變化眾生利益乃至是眾生等思起令發生常為作此變化最上句是故一切種種方便欲勤修應理當作清淨我者以上經文也此真言即是一切法自在牟尼此即毗盧遮那之別名也此真言慧方便之光能破一切無智暗猶如大日出時眾冥自滅普謂一切眾生頓除一切無明之暗也當知此字即我所加持即同於我與我無異我即佛自稱也我以此真言門故隨類普現色身遍法界一切眾生之類隨彼種種喜見之身能一時普現其身稱其心欲而為示現非但現身而已然彼心願思念無量不同乃至一須臾間有無量樂欲皆能滿足故云思發智也又復起彼入道之機故云發智也住位住此最上句也故此種種方便句應勤修學也若修者即得清淨我此中清淨我者即是毗盧遮那也然此字輪最中置此真言王次外一輪有十二字謂從伊至奧凡十二三昧聲也次外輪布於百字先從􄑀字等二十五次􄑁等二十五次􄑊等二十五次􄑋等二十五以此中俄（上）若（上）拏那麼五字是大空之點遍一切處故同布列也（又別時釋云此五字〔在別〕外十二字同圓布之更問）若作五重布者此􄑀等二十五字為第一輪􄑁等為第二輪􄑊等為第三輪􄑋等為第四輪亦得也（更問之意未盡）其布字次第逐日右轉也（〔已上百字品了〕〔次品說此真言王之果也〕）。

祕密主若得入正覺大悲灌頂地自見住於三三昧耶句祕密主若入此世尊大智灌頂陀羅尼形示現佛事爾時佛世尊隨住一切眾生前而作佛事宣說三三昧耶句爾時毗盧遮那告金剛手祕密主言若佛世尊入大智灌頂地得三三昧耶令身口意平等為一也住立我見當此祕密主佛入大智灌頂陀羅尼形佛事示現者以上經文也大智灌頂地即是如來第十一地也由住第十一地入大智灌頂乃能作如來事故翻此大智地為陀羅尼身而作佛事也由此故能為一切眾生而作佛事也陀羅尼形者謂總成向來真言輪而以為身即成普門身也由住此總持身故於一切眾生前示所喜見身說所稱機之法無有差謬同入佛智也。

爾時世尊隨一切眾生諸佛事三三昧耶句宣說隨住祕密主觀我語字輪神化廣長無量世界遍清淨門如是性一切眾生歡喜令法界隨類表示門亦如今者釋迦牟尼世尊殊異虗空界流遍世界勤作佛事祕密主非有情性能知佛是語輪相流出正以覺妙音莊嚴瓔珞生佛影像隨眾生性欲令發歡喜作現生者以上經文佛如上說已次告金剛手汝可觀我語輪謂即觀佛陀羅尼身字輪境界也佛以神力加持大會非但令祕密主觀我語輪境界廣長遍至無量世界清淨門如一切眾生本性表示隨類法界門令發歡喜亦如今者釋迦牟尼世尊流遍無盡虗空界於諸剎土勤作佛事大會非但令金剛手得觀此事一切大會亦得同觀此不思議神妙之境也所以者何此大智之身常住寂滅離諸因緣非有心之境離佛神力所加持則一切菩薩非其境界也佛既示已告言汝等且可觀我字輪境界廣長無量也長謂人所不及也私謂此即高也其廣橫遍於一切眾生界其高豎窮佛界故云廣長也如是廣長之身普應一切從何得乎乃從此一字真言王而現此事也以一真言身示一切身以一真言字音而出妙聲普周法界以一真言本尊之心普示一切智慧之境也釋迦牟尼者即是此不空見之身普入世間而作佛事故此所示即是牟尼身也佛令作佛事即此釋迦從毗盧遮那字輪而出然無二無別皆遍一切處以此􆿓字同於大空本不生故當知百字之身亦如是也殊異者謂如來三三昧耶之身流遍世間乃至十方虗空悉遍無有虗空而不遍者當知虗空不可量身亦如是廣長無際而作佛事也。

祕密主非諸有情能知世尊是語輪相流出亦撿華嚴心我妙音生諸佛等正覺妙音莊嚴瓔珞從胎藏生佛之影像（形相也）莊嚴謂以語言莊嚴其相也從心胎藏生佛形也廣長無際而作佛事也非眾生知者即此佛之字輪上非菩薩之境若離神力則不能觀而況眾生知其所生之處及所往所住之境乎諸言音中佛為最上種種莊嚴六十種等以要言之以無相莊嚴也從心現生佛隨類身由住此玅音三昧故普現其前隨其本性令得歡喜信解也此後微妙音莊嚴胎藏者從一字而生名胎藏也從此一字為胎隨彼生者以為影像如一鏡圓淨而對眾色色既不來鏡亦不往然而因緣和合影像炳然不生不滅不一不異不來不去不常不斷即同彼體不可思議如來影像亦復如是無思無為而應一切皆隨彼心令得歡喜而為現生作佛事也即以一佛言音能生一切佛事如六根淨品尚能以一妙音滿三千界況如來究極圓淨之六根耶。

爾時世尊於無量世界海門（亦是口義）中法界成菩提殷勤勸發成就菩提出生普賢行願於此玅華布地胎藏莊嚴世界種性海中受生以種種性清淨門淨除佛剎菩提場現佛事中而住者以上經文也由此大智灌頂無量世界海門門者所從入處之義也無量世界海口即指眾流所趣所入之門也由知此無量世界海門故勤修菩提而此菩提者非是一菩提乃至遍法界之菩提也以眾生無量故法界無量今乃普令皆成菩提已經異同入法界乃是大菩提之行耳爾時世尊於無量世界海門法界殷勤勸發成就菩提滿足普賢菩薩行願（普賢即如來功德也）出生普賢菩薩行願以此加持故現相如後也於此妙華布地胎藏世界言於此者即此者索訶世界也於種性海受生（〔種性謂受生處海謂〔無〕斷廣多也〕）以種種性清淨門淨除佛剎現菩提塲而作佛事（〔謂加持作佛事無不遍也〕）。

復次菩提如上無異同入法界此乃是大菩提之行耳若如是發行即是普賢之行如是起願即是普賢之願菩薩為此事由是初發心也華地者如淨治平地帚灑清淨散布種種色香味觸可愛之華周帀端嚴而坐其上今此大悲胎藏之心地亦如此也胎是初起處即是如來所起處以從如來性生如來性生即是從是􆿓字生也如是發心即是初地位也海謂如來種性之海也從此實性而生如來一切功德也胎謂從此以為根本由住普賢行如來從如來性海之胎藏漸漸具足一切如來六根之分也此普門身隨眾生種種心行差別性欲各異即以清淨妙門而淨其心無得究了如是淨其心即是莊嚴一切佛土也行者如是住初菩薩地時即能以􆿅阿字門普現世界現如來身坐于道場而淨法界輪即能遍知一切句謂成佛也亦能隨所欲樂而滿其願不空過也故次經云復次志求三菩提正遍知句知心無量故知身無量求者樂心無量知身無量證身無量知智無量證智無量次復樂求者還修菩薩道也即是佛事也眾生見彼道故即勸發以學道也。

復次樂欲勤求正遍知句者知心無量即是知身無量知身無量即成智無量知智無量知眾生無量證眾生無量知虗空無量證而得此祕密主心無量四無量而得正等覺即知眾生無量知眾生無量即得知虗空界無量祕密主以心無量而得四種無量（謂除心餘身智眾生虗空也）得已成最正覺具十種力降伏四魔師子吼云云成十力四魔降伏無畏師子吼此一切勇士智句最上學處百門於諸佛心說以上經文也此意言由入此大智灌頂門住菩薩種性故即知心無量以知心無量故即知一切身無量以知身無量故即知智無量以知智無量故即知虗空無量也所以者何一切法由心而有了達此即法無量即知身無量也稱緣示現之身乃赴機度門之智應彼而起亦復無量一一等同虗空也以身智眾生虗空無量故名為四無量也由此無量即從心生故名四無量心也若得此四無量心即是成正覺即是具十力降四魔即能無畏師子吼如是等事皆由住此四無量心住於最上一切法句而得成就故名􆿓字悉地之果也此百門非但我自說一切佛亦同是說也此謂指上十力等功德勇士謂祕密主也如是勤勇士最上覺者句於百門學處諸佛所說心（意云所以成佛由學此百門心也）右百字果受用品謂隨彼彼門有相應者受用也。

爾時金剛手祕密主白佛言希有世尊以下偈說真言救世者（謂上百門王也）謂能生諸真言也真言救世者真言諸真言生知云何誰於何處大牟尼諸真言誰生云何誰說此一切大勇士說與願者說以上經文也時祕密主聞佛所說得未曾有白言希有世尊說此真言救世者即是佛也如佛於一切眾生有大歸依救護之處此真言亦爾於一切真言中同於救世者為彼諸真言救護之處也如佛是一切歸趣之處此真言亦爾為一切真言歸趣之處也是大聖者聞佛說即以一字能生無量真言身口意差別隨眾生性示種種身說種種法現種種神變因問此真言云何生又誰證知生在何處問此三事也（更問未審）大牟尼歎也云何知一知者誰二於何處謂從何得也三誰生諸真言也四前問誰得知此後問生者是誰大勇士是佛也此一切願說中上者說之也願說中上也願一切智與願者說此即歎佛之德能與一切願而滿足之故名與願者因請佛說也佛大法自在牟尼滿如是說已世尊大法自在牟尼普皆遍法界毗盧遮那佛一切智告言善哉摩訶薩具德金剛手吾當一切說（謂為汝一切說之也）祕密最希有諸佛之祕要諸外道不能知諸大乘灌頂悲生漫荼羅（從此生壇灌頂也）調柔具善行常悲利佗者有緣觀菩提彼常不能見（不可得〔見〕也）普遍皆世間悉遍者時佛為欲說此真言心法即以神力加持遍周法界悉有此言音而告金剛手也一切智毗盧遮那善哉善哉大眾生金剛手大德說吾一切祕密第一希有諸佛之最祕一切外道以上經文也。

佛歎金剛手善哉善哉執金剛大德大德具萬德也此法乃是一切如來祕密中之祕密於諸祕藏最在其上共所守護不妄與人第一希有難得之法也今此諸法之祕一切外道所不能知然外道有二種一者世間種種外道二謂佛法內有諸外道也以雖入佛法中而未能知如來祕密猶是邪見心行理外故亦名外也此法乃二種外道所不能知此佛法中外道即二乘人也佛既不妄與人久默斯要待機而與今何人合聞此法耶故次言若人於大乘中得入大悲生灌頂之法者乃合聞之不然不得也。

次又簡之雖引入灌頂然須觀之若其人性調柔質直具諸善行如是之人乃可引入灌頂之法也又有常悲者乃合引入漫荼羅也常悲者謂如有人於此時中有悲此時中無或此方有此方中無或親處有而怨處無今則不爾於一切時處常有悲心又復廣普平等如是之人乃令引入灌頂既得灌頂方令聞此非如常流布之經也此法華偈中亦當說簡人可引之耳復次有緣觀者亦不令得聞此法也佛法離一切相離一切緣若有相有緣即不離斷常見故不得聞此法也今言無緣者豈是撥一切法都無所有耶非如是也佛法雖離緣相而以方便具足一切善功德神力不思議種種境界即相無相即無相而具一切相即緣無緣即無緣具一切緣非謂但空直無所有而已也具大意者謂具菩薩大行大願發於大心如是之人乃可為說也。

前問從何生者今答從佛心生也導師即是佛也若隨導師隨所住處此真言即隨彼生謂從一切支分生也彼有能知是內心之大我者謂歎此心也隨其自心位乃至諸眾生亦然者導師所住處八葉從意生蓮華極端嚴圓滿月輪中無垢同於鏡於彼常安住真言救世尊金色具光炎害毒住三昧如日難可觀諸眾生亦然者此華臺從心意生也即是觀於自心八葉蓮華此華不從餘處生即從意生意即是華無二無別也此華臺圓明如月清淨無垢同於圓鏡以世間更無物可以為喻唯有圓鏡可以喻況令彼得意忘言然實過於彼百千萬倍不可為喻也今此圓中有真言救世者具大功德真金色具有炎光住三昧寂然而住此當觀此一字真言王從此真言王即觀本尊或大毗盧遮那如上瑜伽法中說耳說未分明當更問之然上文彼具可引撿也害謂一切煩惱悉已除害其威光如和合百千萬日威光猛盛猶七日童子不能仰觀烈日而觀其明今此光亦爾也彼一切眾生觀於日輪而不能見其本質今此佛光亦如此也經云恒常於內外普周遍加持以如是慧眼而了知於意明鏡作心鏡亦得也真言者慧眼而觀是圓鏡故當見自形色（〔自見身形也〕）寂然正覺相生身生影像身身所生緣上身有為有漏下身無為也意從意所生心生心生淨意也常出生清淨種種自作業（染汙阿賴耶之業能生淨業也）不淨業除淨業當現淨業現已生光如電普照也。

次於彼光現圓照如電燄亦不取電義也但取種種雜色光圓滿也圓滿雜色光照也真言者能作一切諸佛事普遍內外當鏡意知者鏡即是圓明中華臺當知此鏡即是意當知此鏡即是自心也以何方便而得觀知耶謂即如上方便於二目置囉字以此慧眼而觀實相圓鏡之心故得明了現前也誰能觀之謂真言行人也此行人即以囉字之眼妙慧光明而觀華臺之鏡初作意外觀宛然炳著於此圓明中如來乃至音聲色像皆悉無邊既如是明了即引之而為內身謂前來所觀毗盧遮那之身寂然正受威光無際之觀為己身即令己身同於彼尊於圓明之中寂然而住同於彼佛也以離一切相而現示相名真實相也所以然者此蓮從意而生謂先以囉字置眼而觀於心華臺之鏡即是外見即以外見而成內見即自了其心也故經云慧眼如是觀慧眼持誦者鏡觀見自形色寂然佛相身身生緣意心生出常淨種種自業次光彼電燄彼謂持真言者作一切諸佛事見若淨我亦說作一切事意思以上經文也所云生者謂身語意生先觀圓明佛像金色等當知從意而生即引外向內如身同佛身印語同佛真言言音心同佛心生皆從意生也即以生此生而能淨一切業故云常淨種種自作業謂離一切業也若離一切業即名諸佛也若如是覺知即能以圓光遍照遍照者即是作佛事也隨身口意遍照莊嚴常作一切佛事即同毗盧遮那也誰能作此佛事耶所謂持真言者也此皆佛答金剛手真言所生處也謂此真言即從行者身口意而生若如是知即是內外清淨而作佛事也經云自業者即是佛事也謂普現色身或示處處行菩薩道八相成佛諸本生事等無量無邊以要言之皆是如來自業也若能如是知是成佛也持真言者由住前觀次第方便此真言行是身有緣起更無殊勝起更無殊勝異於佛也故經云見者成清淨聞說亦復然見聞觸知者皆悉得清淨此中能字是含多義也如意所思念能作一切事次光彼電炎彼謂持真言者作一切諸佛事若淨我亦說作一切事意思亦然。

祕密主真言門菩薩行菩薩如是身中生緣起無有佛殊勝是也以上經文也師說未分明可更問之（且可思其義次第配也）像也緣起者謂觀心八葉之華華上圓明同於淨鏡之類初時未即明了以囉字慧眼方便故漸自明了乃至於圓鏡中又見自身即同一切佛等如是法生即是從因緣起若從緣起者觀此不生門即入法界體性也以慧眼為因淨鏡為所緣無量自業等佛事從緣而生然實不自生不佗生不共不無因如中論等中所說也此法殊勝更無過上也皆說離一切相無對無緣而今作此觀等豈不相違耶如從阿字生一切字生一切字時即離本不生義此亦如是佛以方便力故故無相寂滅法中而作此瑜伽之行無相之中而說諸相即此諸相即是無相也所謂相者即是從緣所生之法然實不自生不佗生離於八不即是第一無相不離於相而說別有無相也若作此說即同外人之斷空矣然有難云今此觀本尊身語意等種種境界即是相相者是世間法今說真言成佛之行而乃更明世間三昧有相之法何也故佛次引喻明之也。

又祕密主真言門修菩薩行從身所生影像者謂身影像起也身謂垢身影謂淨身也此所起莫過於佛也。

如眼耳鼻舌身意等取如是彼自性空唯有名字所執同於虗空無所執著從因業生等於影像者即是相相者即是世間法今佛說真言成佛之行而乃更明世間三昧有相之法何也故佛次引喻明之。

如眼耳鼻舌身等四大種攝取彼自性空唯有名字所執同於虗空無執著從因業生等於影像者即是相相者即是世業生等影經文意也因如鏡業如身如對鏡而影現也如行者先觀外緣心之明鏡然引入己身若自佗平等無二即是瑜伽成也自身為因所緣是緣因緣合故有影像生若了此因緣即成等正覺也誰成正覺謂真言行人也此意者如世間五根等從四大因緣生業等生雖有相有緣然自性空即同第一無相之法今此瑜伽亦爾雖為有相而從緣生緣生實相即是阿字法界之體何得難言是有相也若了如是義即成正覺也故經云如眼耳鼻舌身意等四大種攝取彼自持集聚脚取正覺彼互相緣起不間斷也中相續若緣生彼即影像生是故諸本神尊即我我即神本尊互相發起由互相生故從身生身尊身身生像天形謂生淨生身以上經文也我之所起因於圓鏡見明鏡時自身影像現由先未見圓明故能淨如來成正覺彼互相緣起如鏡中生像像互相生因緣不斷中自垢身生淨身彼互相生不間斷也間斷中相續即是無間斷也若從緣生彼即如影像生此明不離因緣也是故諸尊即是我我即是本尊互相發起由互相生故從身生身（〔謂生淨身〕）如是尊形像生身所生於身謂垢身生淨身淨身即是佛本尊之形當如是解也己身心己身心淨已又即同彼互相緣起無有間斷故云緣生即是影像生也以內外相因更相影發展轉相見故諸尊即是我我即是諸尊佛即是我我即是佛也身生形相生者謂從自身生也觀己祕密主法緣通達慧通達慧緣法彼等互相作業不住性空云何祕密主意意生身影像能生祕密主通達是證果義至於所至處也此通達當言證也祕密主觀此如前說鏡喻心中明鏡現像影時無有分別但從緣起今觀此法為從鏡生耶從面生耶如是求之皆無實處若從鏡有無面亦應常有若從面有無鏡亦令常對然俱不可得故知但從緣有而實常空此是法也因觀此法得成證慧然此慧戲論永絕不可顯示談說若不說不度人復違本願更從智還生法緣從佛因見法成佛成佛已復說法也亦可此從緣生復成法也。

譬如白黃赤等作意者作時染著意生彼同類如是身轉以上經文也意言祕密主觀法法性空寂之相因緣此相以慧而能通達也法是離諸相法法即是緣由觀此入法性而通達法也若通達法即是達緣達緣即是達法互相發起也因知法空寂即是達法也由有分別起知法是空已知緣緣依法法依緣互相緣起是名諸法性空也若法如是性空云何從意生起願經文彼等互相不住性空。

祕密主云何意能生影像祕密主譬如若白若黃若赤作意者此引喻也如人初見白時未明了次即生心分別此是緣耶此上無問也金剛手非為不知為眾生故而發疑問若如是者彼從意意從心生誰能得知耶佛即說喻由如白何以故以異青黃等故心生此解即是從心生心世間尚爾當知從淨心生淨心亦然也染著意生者如見白時心作白解由此白故令心亦白也如比丘觀白者見一切亦白見青者一切亦青也作時為於白上作白意成就也識心從白心生不從外起如人觀白時即見一切白也如月燈三昧說如女人好自莊嚴照鏡自見還自生愛著若智者觀此從何生何處來一一觀之不可得也由此言之從心生像還自生染若了知此但從緣生即無染著以此證於自是自心而生於心也彼同類如是身遍謂即是童女自見其身也若染即是生死若解但從緣生無有自性即是涅槃故云同類身遍也從內觀意中下是偈祕密主又如內觀意中漫荼羅以療熱病彼眾生熱病即除謂一剎那頃即是也剎那提婆無疑不同此天字也非意異曼非曼異意何以故彼曼一相故作意者觀青黃赤白等如修可十遍處等想青色時一切皆青此青但由心生也以久久用作意意能生之此色隨心而現心既能緣能生彼類也染是執取義當知從心意生與彼同類心既如是身語亦然也是故當知意中漫荼羅作三角形等。

次又引喻又如意中起立漫荼羅作三角等如上說且如除熱方便作圓漫荼羅白色中有􄙠字或種子字而上安點等餘類此可解也此點即除熱惱為甘露味由作此法從心作之而能除熱乃至剎那之頃彼病即除彼從心起也當知彼心不異於漫荼羅漫荼羅不異於心以一相故也言此漫荼羅與心無二無別今此法亦如是可解也。

次佛引喻如幻者化為男女等即此祕密主又如諸幻者變化作男子而彼男子又復作化祕密主何者為勝金剛手答言世尊此二人者無相異也何以故世尊不實生故二男子本性空故等同於幻如是祕密主事謂悉地等事等謂多也意中所生事皆從意生此二性空無所分別謂無二無別也從意及意所生彼二俱空無二無別也化人又復作化如是二幻何者居尊何優何劣何長何短何好何醜耶經云誰勝者即是問此二幻何者尊勝也答言此二無異何以故以皆從不實生故二俱本性空故夫幻而作幻而作幻者有何殊異耶佛因言汝且觀此法如從心生圓鏡等心即是鏡鏡即是心無二無別不可論其差別之相也若染心者即是世間若染離心即是出世間心也。

右此百字位成品說未分明當更問之然其大意以先修瑜伽故成乃至極大世間然不以此慧方便觀空實相洗滌其心即猶是世間之法故須作此觀行令入漫荼羅實相成大空之壇無所不有而畢竟清淨此其大略也。

經云諦聽祕密主真言救世者身身不異謂身不異彼身所謂處於心是而同彼真言之身前是有生之意後是淨意也能令意淨除也普皆有光彼處流出從淨心中流出之彼即指前意也光與瑜伽相應而生由與瑜伽相應從彼心而生是光也愚夫常所不能知謂愚夫所不能知於此道不能了達也乃至身所生分分不異於身從身所生身也有無量多種也身既無量如是真言言說有無量如如意寶謂吉祥如意珠也隨所欲利而得成就如是世間照世者身一切利成祕密主云何無分別法界一切所作隨轉祕密主又如虗空界云云。

佛告祕密主諦聽真言救世身身不異意生意善令淨除彼處流出普皆有光相應支分處愚夫所不知此道乃至身所生分無量多種經文也猶持真言故此言有異從意生意能善淨除彼所流出即以此身不異彼身從自身生即是從意生由淨除諸垢故一切事成也由有是德隨諸支分流出光明而作佛事如斯等事凡愚所不能知由不知此道故得愚夫之名此道者即真言行也以成真言得悉地故從於此身更有身生謂欲色界等其類眾多皆從一真言而出無量身口意如上所說從佛上中下分生無量門身此行人亦如是能隨身分上中下或現四佛四菩薩乃至諸八部等猶如大悲藏中所說其數無量也又疑難云上說真言無相無緣同於大虗不可分別云何而有此種種事耶今喻如如意珠滿一切願乃至三事亦能淨也若人欲其身淨珠力故令其身如瑠璃若欲語意淨亦隨意隨分而得世法尚爾何況如來大寶耶是故無分別法界如大龍在宮不動興心念而業力等降雨差別之味也以是義故於無相空中而現無量身口意普門之事即身可得不須疑也又喻如虗空非眾生數而眾生所依非壽者非摩納婆作者受者等一切妄想皆除悉離分別無去無來然不異眾生界一切眾生依正作業皆由此成滋益眾生成種種事不可以虗空能成一切事故便謂虗空有為有相也今此大空漫荼羅亦如是畢竟清淨無所不有常住寂然而不空成就故經勸信云當如是知勿生疑惑也爾時世尊又復無盡眾生界淨除句三昧流出句不可思議句轉佗門句宣說若本生無所有隨順世法當空云何知生修行者若自性如是覺不可得當虗空等心生菩提生當發悲生一切世間隨順以上經文也住無盡眾生界淨除謂本立誓願欲淨除無盡世界一切眾生也以眾生有垢故不能自度今欲為彼普開如來知見便得清淨令彼身口意地皆得淨無垢穢也當知此淨除無盡眾生句即是三昧流出句三昧流出句即是不思議句不思議句即是轉佗門句轉佗有垢為自性淨轉佗無明為如來明故名轉佗門句佗謂眾生也以轉穢為淨而說是法門也本生無所有者若本無所有隨順世間生云何當了知空（謂當云何知諸法空也）生此瑜伽者偈中自有問也是承佛神力有此問也若言本無所有隨順世間者彼修行者云何當令修行者生此空謂淨空也若言無有者云何生此淨空也若本無所有者此生隨於本無即是本不生也云何瑜伽者云何識於空此空即是真言之性也云何生瑜伽者也若自性如是覺名不可得（謂觀名字不可得也）正合為觀觀與覺同也。

當等空心生所謂菩提心生此引上明十喻也以覺本不生無相不可得故得此等空之心清淨無分別等如上非但空而已即有智生謂菩提也應發起慈悲隨順諸世間住於唯想行即名為諸佛本來生無所有者謂如來了達諸法本自不生本無所有謂隨順世法度眾生故有有謂普門示現種種方便利眾生事從機感因緣故有而本無所有眾生之性無所有由修行故知此眾生之性本來空寂由覺知是性空故唯有名字而不可得也謂空性唯有名字畢竟求不可得此即是不可得空非如劣慧者執是空性以為實有也觀眾生同諸虗空虗空本性離於觀照離一切妄念戲論如是了知虗空即知真實之理不應取是空法也此虗空以不可得故非是都無所有而實有其自性所謂空自性者即不空也當知此不空者即是虗空等心虗空等心者即是淨菩提心從此淨菩提心而生大悲心也所以然者行人了是菩提心已而作是念一切眾生皆悉如是具有無量如來寶藏而不自覺知以是因緣唐受疲苦而無利益菩薩以此因緣故而起大悲心也由不了此心即生死浩然輪迴無已了知即是涅槃菩薩以一切眾生皆有可覺之性而不能自悟為是事故而生大悲將設方便而加救護也即以此大悲為除無盡眾生垢故隨順世間而設方便以無盡眾生界種類若干性欲根緣展轉差別菩薩順彼而化導之故云隨順世間也。

當知從想造立生所謂空從於相中建立之住於唯心已還得此唯心建立一切法觀此為空空意謂空空之號從觀而有亦但有名空從心生也如下數之法轉從一二三之分異（言有此一二等別異也）此聲分去聲也勤勇空亦然乃至增長隨次第即此阿字等想言唯想義如上此阿字即是想也自然智是佛謂佛所加持也若造立想空不空觀察下數之法轉彼從一二三為始分異如是彼空勇士乃至增長隨其次第阿字此首字相應知加持自然智經文也前說得虗空心即是菩提心生菩提者覺也此心即言是空耶而實具足恒沙功德雖具如來無量功德而無相無名不可顯示也如法相家說十二種空大般若說十八種空等皆為明此義也若但空都無所有性者云何成就如是不思議神變德而度眾生當知此空是自證之理也想既空無所有名亦如是是處不可示言辭相寂滅若以如是自證之法為凡愚說之終不可得也當知此但有空名於十八空中最在其上即是諸佛大空而實不空也此中算數喻者猶如世間人下算之法最初畫置一字以為其本（西方筭皆〔於土中〕畫之未已復畫〔之耳〕）乃至億載阿僧祇等皆從是生然最初未下算時本無是數從此空地本無算數之中而下一算若二若三乃至無量乃算畢已除去眾位還空如本然所挍計之數下算者心自證知宛然不失雖從本無中立數今已如本而無有之然數法持在於心而無所失即是不有而有有而不有也今此阿字門亦如是從本來不生中為隨順世間故隨次出身無量法門雖出如是無量方便然亦不異於阿字本性不生之義猶如彼數不離於一也以初算法從一起故一切數法皆不離於一乃至一萬即是萬一不得相離餘一切數可解也今一切法不得離於阿字亦由是也然有論師又復引喻猶如蟲行有無量蟲相隨不斷而成道徑或有種種方圓屈曲等相若離而異之各各自是一蟲無復曲直長短等相也今此法亦爾於究竟自證不思議空法之中而具一切功德然從緣生無有本性不離於一本不生理也此阿字為首相應加持自然智者由自然智加持此字門故生無量語語有無量聲聲有無量理即同彼數之一一遍一切大空亦爾具一切法遍一切法此阿字亦然一切真言門皆從阿字而有猶如萬像從空而有非直生一切字即此所生之字一一門中即顯不生之理也。

次云祕密主觀此空中流散假立阿字之所加持成就三昧道祕密主如是阿字住於種種間布圖位乃至有形無形有相無相一切從阿字也置位謂種種莊嚴也觀者謂令祕密主觀此也謂住種種形像莊嚴而分別其位也此諸法本不生故顯示自形自形即是阿字也於自形中顯示本不生也觀此阿字如是祕密主種種圖位間布我觀住不生諸法自形顯示經文也觀此阿字於空中流出世間萬像一切世間皆從此生然本不生也阿字假立加持三昧成就證三昧具般若成萬行皆由此阿字由此阿字得福慧圓滿皆從此阿字門也此阿字能生種種之色謂青黃赤白黑乃至雜間有無量種及種種形謂三角方圓半月之類及本尊等無量不同若識此中真實之義無不舉體入於阿字之門同於毗盧遮那也上來所說阿字門即是顯示自身之我即我自身本不生亦無滅不生不滅者即是如來之身當如是觀察也故云阿字以自形顯示其德也次或無所得義從嚩字形顯示不可得義此嚩字以證本不生也嚩字形現也即是下文言語道斷之義是也此明何義佛言阿字具有一切功德或直從阿字門以本不生而顯說之或從異門顯之即是嚩等諸字門也其義雖異門亦有殊然所示我之自身本不生義無有異也若法有一是生即是可說之相非言語道斷之法以􄙖縛字言語斷心行滅故入阿字門以阿字故即知此縛不可說示也以下皆是異門之相或一切法中造作離故迦字形現此即明一阿字門然欲明一切法本來無作故現此迦字然此􄑀迦字即明阿字義也如迦字若上不置橫畫即不成迦聲所以不成者以迦中闕阿聲也此迦字上頭即有阿形當知百字皆爾下例可解若無阿聲在中即不開口亦自無有聲也。

或一切法虗空等故佉􄑌字形現或一切行不可得伽􄑘字形現或一合相不可得重迦􄑤字形現（阿賴耶含一切染種子是含藏義）或諸法離生滅故遮􄑼字形現（遮正翻即是死滅之義也）或諸法無影像故車􄒪字形現（如世間法因日樹等和合即有影生也）或一切法離生故惹􄒶字形現或一切法離戰敵故重闍􄓂字形現（此是有此有彼義有此彼即有戰敵也）或一切法離我慢吒􄓚字形現（吒是我慢自高義對此即有[(白-日+田)/廾]下若有慢有[(白-日+田)/廾]下即有生〔滅〕不與阿字相應以阿聲在中故即明無[(白-日+田)/廾]無慢之義也）或一切法離養育故佗􄓦字形現（是滋養成立義如調和水土等而養林木等即得滋養然一切法入阿字也）或一切法離怨對故拏􄓲字形現（怨謂一切向自身於一切處作惡惡即對非惡處為二也）或一切法離災變故拏􄓾字形現（是災變義謂世間蝗蟲水火之異及盜賊侵伐來等是也）或諸法如如離故多􄕗字形現（若觀有如如即有所觀有所觀故即有生有滅即不與阿字相應故如如亦須離也）或諸法離住處故佗􄕣字形現（若有是處有非處即有是非心生不與阿字相應也）或一切法離佗陀􄕯字形現（若有此彼所施之物等不與道相應也如般若說也）或一切法界不可得馱􄕻字形現（界謂各持本位也諸法界形像萬端界者眾像在中之意也此界不可得也）或一切法勝義諦不可得故波􄖵字形現（第一義諦亦不可得也）或一切法同沫不堅頗􄗁字形現（沫是不堅義猶離不堅即阿字之德也）或一切法離縛故縛􄙖字形現（若見有縛解即有執心故也入阿字即無縛無脫以不生故）或一切法觀無所得婆􄗙字形現（觀即觀照也以觀照成即有受生處若了本無即無生無觀也）此中釋婆字不合釋此麼字也此是空義別釋之文誤也或諸乘不可得一切法也􄗱字形現（乘謂三乘凡乘船車之類有所至到皆此義也若有所乘即有所得也）或一切法塵離囉􄗽字形現（囉是染義染汙謂令清淨色染汙此即是塵染也諸法離一切垢〔故〕）或一切法無相邏􄙊字形現（若有相者即對無相與阿字不相應）或一切法離寂故奢􄙢字形現（奢是寂然義若有寂然即有散亂無寂無亂法體如是）或本性愚夫一切法沙􄙮字形現（沙是愚夫〔無〕識義愚智為二不與本體相應也）或諦不可得娑􄙺字形現（此諦是真實之義諦非諦為二是世間法也）此是現字形也現字者（一切法門功德皆在此中也）或一切法離因訶􄚨字形現（訶是因義若有因即有果即是生滅法也入不生門無因無果佗倣此煙）。

祕密主隨入此等一一三昧門祕密主觀是乃至三十二大人相等皆從此中生阿字乃至訶字等於一切法自在而轉此等隨現三藐三佛陀隨形好成就及此等三藐三佛陀隨形好秘密主一一三昧門隨入見祕密主乃至三十二大人相等皆此中生經文也即此一一字有三十二三昧門此三十二門互相入故能成三十二相也謂上迦字等二十字也囉等八字及此四字并為三十二也一一字中三昧皆具三十二相也。

次俄若拏那麼五字一切法中自在而轉此等正等覺成隨形好成就隨現經文也此五字遍於定慧中亦能成三昧亦能成智慧能遍成如來八十隨形好也是故修真言行者當識此等字義若真言中有此等字者隨義相應即知意明如此事也以明如此義故即知此真言有如是功德力用等也此中有一偈從祕密主真言門菩薩乃至百字生三昧耶此是別處文不和入此本文誤也不解此諸佛廣作我亦得成一切佛人中尊者如上三十二相八十種好等一切成佛之因一切功德皆由此廣衍而得成就一切佛由此行得成天人中尊若行者如是行者亦得成人中尊也右百字成就持誦品竟。