大日經義釋

祕密漫荼羅品第十一之餘

然行者作如是無生無性觀時心無所得不著內外之相即是諸法畢竟皆空都不可得然則從發心來修行種種福業及利眾生所修萬行云何於此畢竟空中而不墮於斷滅也然行者由有方便力故不墮如是過失也所以者何如行者初觀時種種有相之境即從緣起法以從緣起故不自生不佗生不共生不無因是故常無生若無生者此因緣法即緣同於法性湛然清淨具足一切不思議性起功德隨緣赴機猶如鏡像水月有而不有不有而有雖從緣生而不墮二邊是故雖畢竟空而能成就種種功德普利一切眾生大悲化物不墮實際故經云以方便力而為眾生作菩提之種無緣觀行智當知仁者此仁者即是成菩提也無緣觀即是中道不思議觀也佛已離一切執為度人故種此栽種之種也已成佛時得無緣覺觀行於本寂法中起方便利佗以方便利眾生以何方便若住本寂即違本誓故以方便為眾生種菩提也此因是之利益別名為度人故迴無緣作有緣之義也仁者即佛名越眾生謂過人也仁者是寂根得勝也。

前問云何名見諦今次答言本寂法無自性彼諸安住於本寂法中彌盧等心名見諦者彼諸道修行人也知法本寂無性故不動如須彌是名見諦也如上所云先從師所授得真言觀行方便得與三昧相應明了現前次即如實正觀三事皆無生無性了不可得如由是因緣即能現覺一切法從本以來常寂滅相此中云彼諸法者即是指前所觀照之境即於此中而了知本寂住於自證之理也已得安住如是法體實智慧中疑悔永盡猶如須彌山王無有動搖也須彌盧即是不動搖義也猶安住此名齊此以來名為見諦也以此實如空者真實即如空猶如空也無自性名實實者即如空也實者非妄語也次云以是所見猶如佛（見〔諦〕即同佛也）先佛亦如是見也我亦如是見故云及也次云以是實及空非妄語并所見如佛如是見先佛者是釋見諦義也夫見住者即是安住實智慧中故名實也猶覺了無性空本性淨故當知諸法皆空空謂離虗妄分別而住諦理俱是為實也見此理者即是見於古佛所見之道解與諸佛意縣同往昔如來亦從此路去成正覺既得如是自然之智復當轉授眾生今我所得亦與此無異故名為實實者即是無虗誑義也前問諸得菩提心彼悉地更無過上者從此之外更有五種悉地。

云何名悉地復有幾種今先答果夫言成就悉地者謂住菩提心也此菩提心即是第十一地成最正覺是名悉地諸悉地中最在其上故經云彼悉地更無過上也次答入修行是信行地也次昇於地位世間五神通佛及緣覺等次答悉地有幾種者謂此無上悉地以前略有五種悉地一者信二者入地三者五通四者二椉五者成佛此是五種悉地初住信者謂隨分能淨諸根深信如來祕藏決定不疑信佛有如是如是方便若依行者必成菩提此是地前信行也次入地者謂入初歡喜地也準望聲聞法中猶如見諦人也第三五通者謂了知世間五通之境猶如幻夢水月鏡像不可取著爾時得度五通仙人之地名第三也爾問二椉者謂觀察二椉境界心得無著不墮實際第時得度二乘境界爾時到第八地也從第九地修菩提行道轉轉勝進成如來位也然諸經論師大略皆作如是說爾若祕藏中義復有異謂初歡喜地自有十心從初心至第四心得度五通境界從第五至第八心得度聲聞緣覺境界從第九心一向行菩提道至第十心名為成佛佛者覺也謂覺自心性淨本來常寂滅相也然此十心中從第一至第八名為見道從第九至第十名為觀道見謂見於諦理約此進修觀謂一向觀於如來不思議界祕密功德如是祕密之境非所見法出過心量故別名觀道也覺者是觀知義已度二乘境界了知二乘心與菩薩異也若入第二地時亦至第四心度五通第八心度二乘第十心成佛準此有信及入位名與初地十心不異但此十心轉復光顯離垢也乃至第十地亦有十心即是凡有百心一一轉勝可準知也如華嚴經真金之喻可準知耳此初地十心滿即能分身百佛土等如彼具說但百心成佛是寶炬陀羅尼經所說甚深微細此經未度東國也修業不息令心心淨也。

次答修行事業不息乃至心心續淨謂不歇功用也如是成熟（謂〔不〕熟令成熟當得於悉地也）亦可云彼當成悉地次答悉地何時生者經云世世生生乃至業不能除果令成熟彼時悉地成一時須業生令在身得持誦者悉地從意出（此經文也）此世世生生是義語也梵云􈑁散􄕘跢􄖪那是識也謂內心中也猶如世間眾生造種種業乘此業故而受果報或一生或百千萬等生此業不失熟即受報今答此悉地生亦如是如行人隨上中下期願依真言法要而修得成悉地由此悉地在身故乃至世世生生常在行人身中猶如業果雖復從眾緣生常自空寂不有不無而亦不敗不亡從此悉地成世世受果無失敗也乘悉地之業而受彼果名為生悉地家既生悉地家已乃至成佛已來終不失壞故云業不能除也經云熟者熟即是果也令成熟者是受用果義也一時之間謂一時之頃即是行者初依法持誦既得境界許其作成就法即於此一夜之中而得悉地生由一時間作而於長時寄在身中長不失壞猶如置毒乳中乃至醍醐悉能殺人也如人造天業隨業受果既得天報隨念即得不加功力隨念而成此悉地亦爾於一切生常得隨意而生故言隨意生也於彼時間彼持誦者從所修善淨業生時次持誦者得悉地從意生淨業與所生心俱等無分別也業生心等於彼一時間悉地成也。

次答云何昇空界者言行者乘悉地之力遊步空界自在無礙猶如於幻法中得無畏者無所畏謂於幻法方軌法則悉能了知無疑難故所欲皆成也如彼幻師化作種種境界能隨人所欲而為示現然彼幻師實無動搖無有變易但以真言藥物因緣惑眾人心故耳今此悉地亦爾不捨此身而步虗空界遊諸剎土種種自在然亦未曾動搖但是真言幻所作故得如是耳此幻師真言名帝釋網猶彼網於一切事顯示相現有種種相而實無有一一實事故名帝釋網此即是彼幻人世間真言借以為喻喻出世真言之幻也（又云網是不斷絕義若網人則令人蒙昧不能自出此真言網諸人心亦彼蒙昧妄有所見故〔名〕也）。

次答如乾闥婆城身之祕密者彼所有住人非身復非識也次答云何身祕密者言此悉地之人不捨此身不捨此識而能祕密其身猶如乾城於中見種種宮殿人民眾物之相彼雖似有而實非有亦不有而有或時可見或時而無此行人祕密其身亦如是亦如乾闥婆城但從眾緣而生其實非實或隱或顯由真言觀行眾因緣故而令此身隨緣生滅亦如是也又如於睡夢或經文復次如人夢中上三十三天受天種種妙樂猶人於夢中而遊諸天宮不捨於此身亦不至於彼去過于一劫及其夢覺乃少時頃耳彼人不捨此身不往彼天但猶眠法之心有此不思議事不可以心識而能測其所以今成就悉地者遊諸世界亦如是但以瑜伽夢因緣得有斯事成種種事宛然不無然亦知彼皆如十喻不生取著也身淨故有悉地猶如虹霓真言同如意珠悉地猶如虹真言如如意珠功德業是悉地也虹在天不知從何有而能見眾色真言如如意珠隨身語意種種生也隨念出諸資具雖生而無分別無分別而生也又如綵虹在天五色絢明宛然可觀今觀是事為從空有耶從地氣生耶若從空生空本無法云何而得有如是色若從地生是亦不可而有此事悅可人心當觀知彼法不自生不佗生不共不無因但眾緣合耳今悉地之身亦如是以真言持誦功德力故而有如是不思議種種神變之用亦如彼虹也復更釋疑如有人言此真言事相之法云何能成無相見諦真實之法然此真實之相實不離於因緣即觀此緣生實相即入不思議境界也如如意珠在於幢頭能滿一切人願隨心所欲可彼所求稱心而至今觀是彼從珠得生耶從人人心生耶若從珠出何一切時不出要待人心希願方出耶若從人心出則人心得何不自求而待珠耶當知不從珠出不從人心出不共不無因緣但和合有耳然今悉地不思議神變亦如是但猶真言觀本尊及身印等緣而成悉地由真言故口業淨觀本尊故意業淨印故身業淨三業事平等故自然而有不思議業然亦不可分別無思無為也若爾既同如意當知是有相法耶為除彼見更說太虗空喻猶如虗空無相無分別然而一切有情種種作業去來進止皆因於空而得成就種種萬物一切色相亦因於空而得顯現而虗空性常無分別無有生起之相真言亦如是本性常淨同於虗空一切有為所不能染而亦能成種種作業普門變化不可思議。

云何是有相耶當知世間種種有相之法取是形相名之為相由此分別而為立名名之為名如是名相之法皆同十喻但從因緣故有因顛倒生故說無其實無生無性即同法界如如性也若能如是觀者即是與一切如來同會一處是人雖未即能究竟佛慧然其所解與諸佛同由與法相應解同諸佛故即是與諸佛同會一處也譬如虗空方（〔明十方空也〕）離諸有為行真言者不染一切分別行如是遍觀察解了唯是想真言者觀時諸佛同隨喜。

護摩有二種者前雖略說護摩之相今更分別內外護摩也如兩足尊所說護摩有二種者外護摩謂作法除煩惱隨煩惱等障內護摩謂諸佛兩足尊說息諸境界十二因緣生等也然外護摩與內護摩而作方便即是彼因也有難者言今作此護摩之施而求彼果即是有所希望何成稱理者答我今無所希求問曰若爾何不隨檀那常法遍施一切貧苦之人而虗作此焚燒令盡有何義也答然凡夫之人若有所施而有受者即有希願之心或求反報或希施果以此因緣不能對治希求之心以不能治故即不能絕貪愛之源以是因緣不能與內護摩而作因緣今燒此施正為絕彼過失而作對治作無著慧因而為內護摩方便故如此而作也由持此供物而奉本尊即知希求之心亦如此物無異一切如薪盡火滅無可取者亦無方所故能內護摩為因緣也（〔作增益上中下有增〔減〕如獻華時先除垢穢已即更增益威光然後供養如華既爾護摩亦然〕）深行阿闍棃即作內護摩若淺行人即作外法而究竟為內法因也（〔復次諸尊〔之別相本性須自〕證知謂佛菩薩二乘天神上中下觀其形察其色等即可知也〕）。

復次修行真言復有種種差別今料簡之若世間人依彼自部之尊而修真言之行謂如大自在天等有無量種類各各不同不可具載經但舉其一隅以大自在為端也然彼等作法供養之時各各望得成就自部本尊之果隨彼性位差別不同各懷希願求成彼果心有限量果等亦然不同如來所說護摩修行之法也。

說量者佛說彼是有限量法如是說也以世人但求順彼本天神等果報而欲求證故佛亦作出世護摩之法而對治之故有真言行護摩之法也然彼世人之尊若於彼本法之中極究竟者但得與彼本尊為類不得過上彼真言及印亦爾但隨彼尊植福深淺勢力所堪而說真言手印及本尊等隨彼勢力但得成彼本尊之果又但能成現世之果獲世間成就終不能成出世間果也若修如來真言印等則不如是究竟由此悉地因緣永不退轉終成妙覺又復世世生生永不窮竭失壞此其異也如牛蹄之涔設令停水隨彼勢力所極即自涸竭若人以此水置於大海之中即無竭盡之理何以故以與一切水性和合一味故不可盡也修如來真言行者亦如是乃至成佛以來世世受此悉地之果終不可盡終乘此力而得菩提何以故已與一切如來大海同一味故也。

出世間真言本始不作生者然彼世間之尊自在天等所說真言皆是有作之法從彼尊生出世真言則不如是非是如來自作亦非古昔諸佛所作是故當知此真言印等從本際以來法性自爾非有生作也問若言無作無生者今現見諸行人為求悉地之果而勤方便得成彼果既有生有果則有所作云何不生耶答是義不然夫真言之性及以手印持誦之者體同虗空所生之果亦復如是由從真言手印本尊三事平等因緣能淨身口意地之障既淨三障從此而生不思議果是故此不思議果其量不可得如彼真言印等量同虗空當知此果亦如是同虗空也乃至聲聞緣覺及菩薩等所有真言亦同彼量皆越三時三時謂無過去未來現在也以離三時故乘此悉地之果永無失壞究竟成於無上菩提也果緣起生者謂緣真言手印本尊等眾緣具故而得成就是故此量即是平等中道之實相也此果有二種一是可見法謂現在世而得成就二者非可見法謂當來果報永無盡故世世受果展轉勝進以至成佛然非表業非色非心法不有不失而不敗亡也然由身口意業淨因緣而得生此無生無性也（上有多種答更撿本問對之）。

次答果數壽量幾時者然世間之尊所有真言勢力極上不過一劫佛所說者則逾劫數謂逾一劫復逾一劫如此無量乃至成佛也是故世人所獲悉地壽量及果則有數限不逾一劫今則不失壽量無盡過於一切劫數之量也若事中釋者但隨力能過若干劫或過無量劫壽量不盡亦是過彼世天也故云越劫者是通含不定之語也尅實而談是無量壽出過劫數受報亦無限量也。

次答三昧者略有多種若諸佛及佛子二乘名離想三昧若是世間瑜伽名有相三昧此中三摩（引）是等義地是慧義以慧觀照如前三事皆空以三事體空平等離一切相三事平等合而為一是名三摩地也然佛與菩薩三昧皆離相清淨以此三昧正觀三事皆等更無分別離諸相故本性純白離諸染汙故名清淨也若有相者謂世間一切三昧謂隨其果修行望果修因有所希望極至四禪八定更不得過故非清淨也聲聞緣覺雖得清淨然未能一切清淨以於煩惱所知二障尚未遍知故未純淨也世三昧又有二種一者斷見二者常見若斷見者一向無分別常見者有少分別也。

生等諸虗空成就及熟時業得果若悉地得當業迴心之無性故果因不離業生能解脫生如虗空者謂世間有相三昧猶有業望報而修故名成熟得是成熟名悉地也若以此世間之定而回向心之無自性體既無相等虗空虗空無際故功德亦廣也回此心之無自性者心名􄑾質􆽕多質多者猶如眾綵莊嚴積聚名為質多猶眾緣所成故即是無有自性此即是因也本因既無自性當知所生之果亦無自性所以者何若因有生者果可有生今既因尚待緣而成無生無性當知果生不可得也以因果皆如是故得解脫諸業也或有說言若如此者便是無因無果墮斷滅見者此亦不然但離業生之性既離業生之性即有法性之生等於虗空虗空無邊故當知所成功德利益眾生事亦無邊無盡故非斷也。

右已略說偈答金剛手問了更以長行說之云復次者由前已說之事有所不盡更續明之故云復次也諦聽者以此法轉深祕旨要故重誡令諦聽也此中略說五事謂印色尊位及住并三昧印謂手印契印也改為形相也色謂本尊形相分段差別（〔置者謂方圓半月三角之類也〕）尊位謂漫荼羅中所住方位各各有處所也（布置聖者位次）住謂本尊之像非直畫之而已由真言印等所引故來至本坐加威而住也（〔現威驗也〕）三昧謂隨上中下分寂忿悅等儀相也請本尊如法為印及形相配置尊位威驗現前住於三昧所趣所住處為也言所住處名為趣謂三昧趣也要具明此五緣方便所云五趣者趣是別別之義由此五緣差別故云五也由具此五故世間及出世間所有漫荼羅皆能解了也然此五事乃是古昔諸佛成最正覺法界虗空之行先佛成三菩提（諸〔佛〕也）法界虗空行由體同法界成如來行故也如是諸佛為度無餘界有情本願故為利益安樂修真言門諸菩薩故而演說之故令慇懃諦受也。

如是世尊金剛手世尊唯然願聞者是金剛手等十世界大眾及普賢等十世界大眾蒙佛告敕皆同聲白言唯然世尊願樂欲聞故佛更說祕密漫荼羅法也佛言有正等覺漫荼羅最密中密無上大悲藏生等名若無量世出世漫荼羅同者即是如來最上正覺究極之說也然此大悲藏生前已說竟何故更說有何差別耶然雖前說者是為祕密更有祕中之祕密中之密若不得此法者設通達前法亦不得成故為最祕要也若解此者一切世出世間諸漫荼羅皆同用之無所不入也（〔已下經疏等為說祕密稍難分辨耳〕）其作法者先作四方漫荼羅其界唯用羯磨金剛智印周帀相連以為其道唯安一門其中又作十字金剛印亦如前作之但以十字為異耳其十字金剛印上畵作蓮華仰而半敷令此十字如華之莖也其華上安八葉之華即如前五佛四菩薩方位也當以心想而置九點即是臺及八葉中各想一點也此點即是大空之證此成正覺義也於此八葉及中當作方圓漫荼羅而畫本尊之像佛方壇菩薩圓也此但是行人自為己作不合示人若作法時自在壇門而坐自作灌頂等法然後得作一切法也此事尤祕但心存之不可形於翰墨也又其臺上當想如上十二字真言王令其字一一分明置於壇上也（〔更問連環置耶以何為次第〕耶又云〔華中安子〕者〔謂〕畫蓮子或十或過減亦無在）。

經云流出者謂人了解此祕密法一切世出世壇皆於中流出隨義相應可解也略有四種造祕密之法謂事業（即是從初至末緣壇種種事業所應作者也）形（謂本尊形顯分段也）悉地（即所成果）安置位（即置本尊方位也）了解此四法即通一切流出之法也更問從此流出諸壇皆依本教所說也。

佛子者告彼也謂金剛也又四菩薩者普賢巽文殊坤慈氏乾觀音艮是其位也前緣起列眾中或以除葢障替觀音或以除一切惡趣替文殊其義各異課用一事亦得以此中用觀音為正也已上毗盧遮那漫荼羅竟次初明諸佛漫荼羅即佛部正覺者最初說也。

凡作餘佛壇如作彌陀壇即移彌陀入中其大日佛移就彌陀位若是二乘諸天等即不令坐八葉華當去之但於方壇中坐其本座。

八葉上佛菩薩各移稍近外各位方所也其大日佛當與寶幢竝在一處左右無在也然亦須在中胎院內耳如以閻摩入中者其外院本位但表地印而供養之也此作扇底迦等增益亦同之用線法當中置橛旋繞之亦置空中及下綖二種也又云師在中持綖弟子繞之半月如字作也作此佛部漫荼羅作圓漫荼羅其圓如月中白如貝色此圓中先作白蓮華華上畫三角此三角中作赤色其中畫佛像（作何佛更問）繞三角以金剛圍之如圖也繞三角置點點標也（更問）其外輪作光如却敵形也圓外周帀安點（今疑此點一一皆是本尊之位更問或可置字）光普皆流出者謂想光從佛身中流出漸次流布在三角外也（〔真言主謂本尊也遍身有光流出〕）前大壇中亦有三角印與此用處不同前者但是印此中置佛或置印作法圓具於彼也（〔世出世同畫者此同亦可名有也言世出世有無量漫荼羅欲說令善聽也移在

上當知此是最初悲生壇〕）次蓮華部（此語屬上件）此但是祕密漫荼羅也若作扇底迦等方圓赤白及天等各依本也雖作圓漫荼羅然本尊等座有方有圓各依舊也作方漫荼羅內畫商佉商佉上有蓮華蓮華上有金剛金剛上又有蓮華華上置觀音菩薩或可安印或安字也諸印上皆安種子字謂商佉金剛及華上也其次院安大勢至等處周遍作光勿生疑慮也以本種子巧皆安置之而作種子也空處當置七白吉祥一一皆有二使者此經但略而言之自別有觀音部法中具載當別詳撿也（更問）明妃資財主是能自在施與求者也及大勢至等如法作之也作得自在之尊持標相印也當殊妙作之如馬頭在三角壇中畫之如法作之住三角中其餘諸尊亦各有形色等別及方圓半月三角等皆如廣本也前所云須通五事謂形色印本尊及位即此事也（〔如畫〔彼〕尊合作何色及形像等各各有印〕）前者大悲藏生是都會壇今此中隨三部各各別有也如此中蓮華部壇中胎是吉祥壇以觀音為主胎外留空地空地外即是第二坐位悉置觀音部諸尊餘盡如作大壇法其空處亦置十方佛其第三坐位亦置八部眾等準前可解也三角中猶如日出之暉謂日初出赤黃色也在明王側者在大勢至側也若作馬頭漫荼羅者當在三角中置之在外三重漫荼羅亦皆隨之作三角也作此時􄚨何􄗱耶􄥢疙哩􄙖嚩在中即移觀音替居勢至之處餘眷屬皆圍遶之餘皆回互可以意得耳次作第二漫荼羅者謂從蓮華部數之蓮華為初即金剛為第二部也我正宣說之謂善說也非前非後依次而說也其漫荼羅四方作普以金剛圍之以三股者作界緣相接圍之圍中黃色中安蓮華華上有缾缾白如月色或用金剛圍之或用餘物圍之（謂隨彼尊之印展轉為中心亦〔以〕其印圍之）彼缾上有大風謂半月形

此中如黑雲狀（如雨時雲靉靆垂黑）其下狀如幡形如大風吹形勢流動彼半月如大猛火燄作三角形其三角亦以金剛圍之三角中赤如日初出色其中置蓮蓮極赤如災劫大火焰色（謂殷深赤或可赤黑）蓮上畫金剛（謂或畫本尊形或畫五股印或字也）其金剛流出種種焰光若畫形者心上安種子字謂吽（引）字也若畫印者印上置字也想􇩴吽字誦而加持之也此是汝漫荼羅者佛親對金剛手說之故告云是汝漫荼羅也古昔諸佛皆說我今亦如是說也諸明王各依本坐類形色者謂金剛母及金剛針鎖之類眾多金剛眷屬各依本尊形色差別或畫形或作印或置種子字也各依其法次第相應謂成就妙悉地故案此中金剛手為中胎諸部類為第二院也此皆說中胎也轉作無量壇也先說者安右後言者安左隨所開門以辨左右也復次我前說眾多金剛之別名也自在謂於金剛得自在也復次此說我金剛執自在者如前大悲藏大會中毗盧遮那之下不動降三世中間畫諸金剛者皆未列名今方列之故云復次也謂虗空無垢金剛金剛輪金剛牙􈂼蘇􄗽喇􄕗多金剛（妙住也謂共住安隱也）名稱金剛大分（謂大者之分即是大心眾生之體分也）金剛利（謂極〔迅〕銳之〔稱〕）此壇總以印為之寂然金剛（寂靜義如涅槃義也）大金剛（名也）青金剛蓮華金剛廣眼金剛執妙金剛金剛金剛（直以金剛單為名）住無戲論金剛虗空無邊遊步金剛（以上列名也各在一處在大壇中安之）如是等壇方圓等依前順其色形亦準此也依名作次也周而復始也白黃赤黑等隨文次第最在前者白次黃次赤次黑次者又白如是次第也及餘謂所不說者準此例解也隨其本類形色而作之也此金剛有十佛剎塵數前列眾與此中互有出沒或此有彼中無可知又此等金剛所持之印或三股或一股（即針也〔此準前次第初作三股周而復始也〕）或兩頭此兩頭即五股也此印用周帀作四鐮狀如四金剛其中有一狀如五股而不開也或鬘者或持金剛鬘也此等金剛各以其本名為真言即此名中最上字為種子吽隨別字及通用各於心上置之也其手印通用上五股金剛印也不動尊漫荼羅風火俱者風謂半月火謂三角謂於半月壇中畫三角三角中作不動尊也在􆯫泥哩􄕚底方者故毗盧遮那之西南方作也其心上當置種子字其三角當以刀圍之若不畫尊形但畫刀或索亦得也或三世勝異者異謂在於風方以此為殊餘同不動也三處以金剛圍也在半月中以本金剛圍之（謂所執印在半月中）三處者謂或作形或印或字也然此不動尊漫荼羅若別作者不動在中毗盧在中院東方餘金剛眷屬周帀圍遶也。

次說佛母漫荼羅前布置漫荼羅形先應知此謂金色前但列名未說尊形及印今列之也先作漫荼羅金剛色四方以金剛為界圍之此最上者尊形自上者謂自此當說之謂此佛母漫荼羅於諸壇最為上勝也次於漫荼羅中作蓮華黃色有焰蓮上作佛頂印

其印如佛頂髻形令頂高隆傍畫兩眼形也若作佛母形者當如女天之像心置種子字或可但畫印（即佛頂髻也）或但作字耳若佛頂為中胎諸佛眼等為眷屬圍繞也佛恒自身火焰中住種子布之謂此印於光焰中住中置種子即是也捨三分位謂捨三座位而置佛眼普布種子謂於壇中遍布之也前說菩薩部中未說者今更說之凡是諸菩薩應須作漫荼羅者皆同此義也其漫荼羅當作圓明之像令極白淨於中作十字嚩日羅（〔二合〕）臺臺各置標大􄑾真陀􄗥末􄕍尼如承珠標其頭皆置如意珠珠有光焰也其本尊菩薩於十字中心置之諸餘菩薩在次院中次第而布更外置八部也極白是寂靜色當極令明淨寂然而住此等菩薩皆能施一切願也寂是息災義也。

次作釋師子漫荼羅（即釋迦也諦聽佛子也）當作金剛四方令普（此金剛是如上所說五輪〔中〕金剛輪方壇也普者正四方之稱也）其壇黃色極令鮮好於中畫金剛杵（三股）杵上安蓮華蓮華黃色華上置鉢鉢邊通有焰光若作佛形者當畫釋迦佛持鉢又以金剛圍之右邊置袈裟（即僧伽梨）左邊置錫杖也。

次五佛頂其白繖葢佛頂以繖為印（〔畫之〕置座座上置印且依本部如佛部一切方也或依事謂息災圓等也）勝佛頂以刀圍普光皆流出猶如燒鐵焰（謂赤焰光也）最勝佛頂以輪為印除障佛頂以鈎為印（摧碎佛頂）火聚佛頂畫佛髻形（大士者號會通金剛也）會通大佛頂以金剛為印􆿆阿􄡼毗􆲪揭􄕗多佛頂（發生佛頂也是最勝尊一切超尊以蓮為印）無量音佛頂以珂貝（謂商佉也）色類應觀（謂如前說〔觀色類謂白黃赤等色也〕）佛毫相用如意珠為印此名漫荼羅此印法等灌頂成就物等用也其息災等則隨形色轉變非此所用也成就皆以本尊在中佛眼當作佛頂髻形兩邊置眼其佛頂黃色以金剛圍之無能勝明妃持蓮華印（謂空風指捻華餘指申之捻華指向心前持也）若諸尊有印者依文置之若無文取本部主印置之準種子字中也無能勝王作口印在黑蓮之上謂畫作忿怒口其口雙牙上出者是也此等諸佛位若以釋迦為中則佛頂等列居次院若隨一一本尊中取一為漫荼羅主即移釋迦在外餘皆可例解耳。

次說淨居天印經云淨境界行者謂以禪定為味以淨為行耳其印今次列之思惟手（謂稍屆地水指向掌餘三指散舒如三奇杖梢側頭屈手向裏以頭指指頰）善手妙好義也（謂手施無畏皆用左手右亦得）笑手（謂迴思惟手當心前令三奇向上）華手（以風空捻華而申三指其三指或仰掌舒之或竪舒〔皆〕得）虗空于（謂側右手散指而在空中）此等天或作笑或作思惟或與願等皆得（〔彼畫法則謂依此法畫之〕）。

次地神印作寶缾圓白之中其瓶插諸寶穀華果等嚴之以金剛圍之次請召火天印當側申右手其風指第三節稍屈又屈空指上節向掌中若先直而屈是請召也若先屈而還展是發遣也以諸大仙而圍遶之謂􄑀迦􄛞葉􄑡瞿􈇪曇仙等皆次第畫之竝在火院之中火院即是三角壇其中色赤名赤院也其印如前五通仙人說四􄙜韋􄕯陀印是也此是梵行者祕記若誦韋陀者見此手印知是何論何部等也􄑡瞿􈇪曇仙（虗空中行欲有二渧汙下汙地地生甘蔗日炙生二子為釋王者是也）􄗥末􈇨建􄓲拏（坐禪蟻作封遍身恐傷蟻復入定者是也）􄑘竭􅡄伽仙（山名約處得名也）􄙖縛􄙼私􆵋仙（即舊云婆藪仙人者是也）􆿓盎􄑞竭􄗽囉私（是身汗液義也此仙不從胎生從汗液而生故得名也）南方􄗻閻􄗥摩王當作風壇壇中畫􄕹但􈓡荼印

（〔若印等此壇一角向身一角向外也〕〔或隨隱便安置〕）王右邊畫死后以鈴為印若畫身即持之

左邊畵黑暗后以幢為印。

此幢也（梵云計都亦旗也）大自在忿怒作􄙦輸􄙊羅印

此輸羅也大自在子之后作􈇌鑠􈁍底印

此鑠底也大梵天王明妃作蓮印謂未開蓮也

􄖪那􄗽羅􄗻延􄖩那作輪印

七母等同用􈁃沒􆲪蘖􄗽囉印

（此是也）􄑈俱􄙝吠􈏆離也修頂骨印（在毗沙門此顱方也骨也）

以笑手狀持之（謂屈水地指掌中散舒餘三指如笑手狀以持頂骨如持鉢狀）七母等眷屬謂烏鷲狐及􄗚婆􄚣栖鳥（似鵄鵶小黃土色觜亦黃是鸇類也此鳥有祕身法）此等竝在風輪中圍遶七母（凡閻摩王部類皆在風輪中也）若持華得此鳥等亦得持七母真言也此等各別自有持誦法今入此漫荼羅會故耳（〔以為莊嚴〕）􄖫泥􄙀哩􄕝底方作大刀印􄖩那􄗽羅􄗻延􈍙那天亦名􄙘􆵻作輪印（如上）􄑄俱􄗦摩􄗽囉一名􆱰􆩮作􈇌鑠􈁍底印（〔大自在之子〕）􄖩難􆩖陀龍兄弟作雲印（雲中有電復有水形俱在壇門邊也）􈓅商􄑀羯􄙊羅王作三戟叉印

商羯羅后作􄖵鉢􈓢致印

月天作白缾并有蓮印

日天作車輅印在金輪中（即是正方壇也）􄒶社􄗱耶􄙘毗􄒶社􄗱耶作弓印（亦在〔金〕方輪立中也弓傍須有箭也）風天作風幢印

妙音天作琵琶印

􄙖嚩􄙂嚕􈍙拏龍作羂索印（如前）作圓漫荼羅取本種子字圍之（謂字當〔心〕以印圍之）大我即告執金剛也右此等略標印說記若廣作者具如法中謂彼各自在真言別行法也上釋迦部類了。

以下明菩薩漫荼羅（此是大壇第二重諸菩薩位也）。

。

􄗯文􄒺殊漫荼羅正方以金剛圍之如前作此中又作三角火出即是三角也三角中作青蓮華取真言字即種子字也誦之想遍其中於中安之（非但於中安之亦四邊安之也）其三角內傍界道邊周帀作小青蓮以圍遶大青蓮華印也所以作印為識此尊法門義趣等故各隨形色等觀之而識祕意也如法取種子字而種子之字（〔即是安置此字作種子也〕）彼中作是印如次作此勤勇者即是􄗯滿􄒺殊也謂作蓮種子等如法次第作也隨形色觀之而識祕意也光網童子作鈎印寶冠童子（持寶為印）無垢光童子（持未開華青蓮華為印也）所說使者即此是文殊部中所持使者持誦者如所相應而知彼印以法相應作者謂以下女童子智者即同文殊也亦可名具德也􄑆計􄙤設􄡈尼（大刀為印）小計設尼（輸羅為印）雜色使者（以杖為印）地慧以幢為印招召使者（以鈎為印以上並女童使者也）諸奉教使者普皆作小刀印（如經及圖〔此刀作鋸齒形〔也〕云小刀非正翻也〕）右如上所作皆於方壇中作印以青蓮圍之也以上是東方文殊部類眷屬也若文殊為中胎餘菩薩為第二重八部為第三重佗放此。

南方除葢障菩薩以如意珠為印亦作四方金剛輪中又作三角壇（即名火輪也〔所說相當以如意珠畫大精進者種子所謂如意寶也〕）三角中畫如意珠以眷屬圍遶也以下菩薩皆是此中眷屬耳應當以眷屬圍遶當知彼印相今廣說眷屬也於彼中當作印畫之如次第即是如法也彼文有此字指之如左除疑怪菩薩（即􄑉嬌􄕛都也）其印金剛印曰（音越）缾中作缾缾上插一股金剛半在缾中也無畏施菩薩作無畏手（如瑜伽中釋迦印）除惡趣菩薩畫作發舉手（謂舒手仰掌從下向上舉之）救意慧菩薩作悲手置心上（謂以水空相捻當心餘〔皆〕令申散也其捻指向心）大慈悲起菩薩作執華印（空風相捻如執華形餘指申散而豎之）悲念菩薩（屈火指向心前餘指皆申散之智者即噵此菩薩名也）除熱惱菩薩作與願手印（舒指仰掌向下流注甘露水指等者謂諸指也）不思議具慧者菩薩作思惟手（與如意輪菩薩手同亦如前淨居天印也）具不思議慧右皆作方壇置蓮華上也（謂畫此手等也）此皆除葢障眷屬餘義如文殊中說之。

北方地藏菩薩印（大因陀羅輪也）於金剛輪中作寶莊嚴地（〔所謂在中先置座也〕）地上畫蓮華具種種色華上作幢幢頭安寶不畫形但畫幢也若作此印者極上色者此是形相也此說名最上形是歎也若作此印於諸印中最為勝上殊妙也彼中畫印慇懃作之也此菩薩有無量眷屬今略說彼上首者如左寶作菩薩印三股金剛在於寶珠之上也（〔但於寶地之上作印也若畫形者亦坐蓮〕如地藏法也）寶掌菩薩作一股金剛安此金剛在寶上也持地菩薩作兩頭金剛安於寶上是也（於一股中有五股形如前印也）寶印手菩薩印作五股金剛置寶上（即是五佛金剛也）

堅意菩薩作十字金剛（即羯磨金剛也）

亦置寶上右一切皆彼漫荼羅中安置者。

皆於方輪中作寶地地上置寶寶上有印也。

西方虗空藏菩薩即是文殊會中西方部主也作圓壇極令明淨鮮白坐白蓮上手持刀若不畫菩薩形者但畫刀其刀極利如霜（〔如是謂如是堅利也〕）又堅固以種子字而圍繞之也智者以自種子而種子之即是安本種子也亦本圍之還以輪圍之也此本即是字也。

次列眷屬上菩首薩彼印形如教謂皆依教如法作也虗空無垢菩薩印作輪（即四股刀輪也）置風壇中輪亦自圍之也虗空慧菩薩印於風壇中置商佉（即半月壇也）清淨慧菩薩畫白蓮印在風壇中行慧菩薩印於風輪中置商佉商佉中插青蓮住慧菩薩印於風輪中畫青蓮華華上置金剛也凡於此大悲藏大壇中文殊一會凡四菩薩隨以一菩薩為主置於中壇餘者各於第二院案方而列第三院置八部也若是大悲中第二院者假令以觀音為部主其金剛部及佛頂等竝依方位而列為第二院其第三院置八部不須置文殊會菩薩也若釋迦會者即如上說（更問之）此說是定義也（此事更問審也△）。

入祕密漫荼羅品者謂諸佛身語意祕密之藏唯執金剛祕密主乃能知之故佛復告之也然此執金剛即是毗盧遮那之所化身謂欲發明此深密之法故也此法無人能發問者唯佛佛相問乃可知耳如金剛頂經分別積品中佛入三摩地已從佛身中出字形印形本尊之身各從方方出施作佛事所謂是大因緣開佛知見如是作已復入如來之身爾時空中出問法之聲問佛一百八號云何名佛云何名正遍知等乃至問十六大菩薩及真言印等如彼廣說。

爾時佛自歎言善哉善哉能問斯事乃至隨問而答爾時大眾得未曾有而作是念今從佛身而問於佛猶如幻事無作無生者而成佛事今此執金剛亦復如是從佛金剛慧印而生復持如來金剛慧印而生復能有所問而佛答之恐人不信若自問自說則不足尊重故以佛身而問佛身也又所以名執金剛者猶能持如來身密口密心密故名持金剛智印也。

爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法者上已答金剛手祕密漫荼羅而未明入祕密之法故次宣說也持誦者遍學祕密漫荼羅智者真言者應遍學（謂一切處須解也）智者祕密壇（〔即智是通達也〕）無所疑滯故名智者智者盡燒一切罪弟子法如是持誦者即是成就之人謂阿闍棃也應遍學者然唯佛與佛乃能遍知遍學一切諸法能具此德乃可為師耳今末代此人難得云何得有傳法師耶然阿闍棃雖未得如佛應遍了知然於此經宗旨次第法用一一明了及隨順此經所謂諸法緣漫荼羅所要者應善知之應修瑜伽之行曉了眾生種種根性利鈍有遮無遮及本尊真言身印之類乃可傳法為弟子作入祕密漫荼羅法也所以然者今此諸佛法要甚深難解共所守護不妄宣傳久默斯要不輙爾宣說若末代人師不能了知魔事及入道方便次第而妄教人即令差機誤佗故須遍學也所云智者即是此遍學之人也能知應與不應與應入不應入如是種種故名智也若不閑方便徒有所說而不能令佗建立無上善根速入一切如來之位更招極大障法自損損佗云何名智人耶弟子法如是者謂如法入壇作法也。

燒弟子罪者猶彼從無始來具有無量無邊深厚之障若不為除則身器不淨猶有障故不合為說一切如來具足之道猶聲聞人有十三難等不合為受戒也燒彼壽命令不復生燒除灰燼者今豈以世間之火而焚彼身令命根不續為灰燼耶今自有妙方便大慧之火而焚彼業煩惱身使不復生也一切眾生皆以業煩惱蘊積相續而得生長輪回無絕故名為壽今即焚之令盡無餘也業煩惱為薪方便智為火以此因緣而得無餘此薪既盡能治之法亦遣也所謂燒者即是字義當以阿字為弟子身使以阿字遍作其身也。

次以􄗽囉字加其上囉字者即是大慧火即以此慧火之字焚彼菩提性真金之[廾-十+├]令垢穢無餘故以囉字而焚阿字也然既焚竟豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶不如是也諸垢之薪已盡更有妙生所謂淨菩提心真實生也此生即是清淨之性如來種子也師以何方便令此灰燼復生玅牙也燒盡同於灰彼等復更生也以字燒字者謂想阿（􆿅）字同方壇弟子在中而以囉（􄗽）字燒之以燒故同為一體也身同阿（􆿅）字而以囉（􄗽）字燒一切煩惱罪除乃至身相亦除體同金輪也謂􄙖嚩字門也當於心上觀圓明於圓明中而安嚩（􄙖）字從此嚩（􄙖）字而生水輪猶如白乳而以注之以此方便復生淨菩提心佛種子也生此清淨之身內外無垢如百鍊之金而加瑩飾隨用成器也當知火動之時即與風俱風輪者即是􄚨訶字義也又嚩字上加點此點即是大空􈆹欠字門也微妙法水從空而注以淨其心器當知即具地水火風空五字之義也然此皆是如來祕密之義非徒如文而已當善思之行者既得如是遍淨無垢成壽命還活悉皆無垢也意生之身復為欲令堅固如是意生身故更有方便由置十二字復同十二支緣謂十二支句也此即是前說十二字真言王當用布滿其身也初有四字布於上分謂從頂至額也一字頂上虗空字也二字在耳一字在項也如本自性配先從眼起好也次有四字在中分謂二肩上及心上咽上也次有四字在下謂臍上腰上一字在腿上一字在足下然髀足皆有二今但於一足置之即管兩足也當知此十二處即攝餘一一身分如二耳字即攝二目等也如上所說之字當取上真言王從初字次第而下布之耳。

然作此方便有三等一者師自布之二者用作漫荼羅（更問布字云何起）三者加弟子身此是􄗹瑜􄑘伽祕密加持也如是作已即能成於法器故云作彼器也如是作已即是成就􄙺三􄗥昧􄗱耶所謂三昧耶者是等義謂我等於佛佛等於我無二無二分究竟皆等也阿闍棃者即等於佛佛即等於弟子此弟子非但等於十方三世一切如來亦等一切諸菩薩亦等一切聲聞緣覺亦等一切世間天仙之眾若如是等於一切即是􄙝毗􄙆盧􄑼遮􄖩那佛身也故云諸世間等同順亦是法華皆與實相不相違背義也應作如是解等同諸佛也此解三昧耶。

祕密漫荼羅中入一切法教中自在諸漫荼羅如是等我亦然解此三昧耶祕密漫荼羅入諸教中諸壇得自在雖不入亦得自在攝取也如我等持誦者也（謂我與彼行者不異合為一是名三昧耶也）持誦者不異三昧耶名說者解是解了之義解知之義若解此入祕密漫荼羅方便即是遍入一切漫荼羅也此弟子以同遍入一切漫荼羅故即得自在修行一切法門無有留難也佛以諸法究竟等釋三昧耶名故云三昧耶名說也。

如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法乃以此法為要用之法不於前說乃在此說之若不解此上來所作漫荼羅終不得成也所以迴互前後不相承躡者豈佛有所恡惜耶但為欲令入正法者應須依師而學猶如佛於聲聞經中呵賊住人云得具滿和上阿闍棃如法受戒快修梵行何故如盜住也今末代學人亦爾不務近善知識諮承法要而自師心欲望成就如來自在之業直爾披文便欲作之望得成就無有得理也非但自損又欲求名利故而妄作人師自既違法而欲建立佗無上善根何有此理由此無有効故更招謗法破法之緣成無間之業何有無間業人而能自利利佗俱成妙果耶是故行者務求明師一一諮稟微旨曉了明白先自成立堪能建立佗人無上善根猶如聲聞法中五法成就自成五分法身亦能成佗五分法身得離依止得在師位爾時乃可傳法利人其或不然慎勿妄操利器自傷其手也故經云差機說法為人天冤今不善遍學持明瑜伽之藏而欲隨佗本緣而授其法亦猶是也入漫荼羅時有三昧耶偈可有十四五偈即是與弟子受菩薩具戒及教授教誡要誓之言此土未傳耳。

前品說入祕密漫荼羅方便所謂三種加持也謂以真言加師之身及所入之壇并加弟子令住堅固然後得安住於祕密藏中故次說住證之品也。

爾時大毗盧遮那世尊彼時等至三摩地證未來眾生觀念從定住者毗盧遮那義上已釋之今更釋所謂毗盧遮那者日也如世間之日能除一切暗冥而生長一切萬物成一切眾生事業今法身如來亦復如是故以為喻也然世間之日則有方分若照外不能照內明在一邊則不及一邊唯能照於晝日而光不及夜今如來日則不如是遍照內外無有方分晝夜之別圓明常住一切眾生若得此日出時則能生長一切如來善根行如來事世間之日不可為喻但得其少分故加以摩訶之名也佛所以入此三昧者佛住畢竟無相寂滅之法以大悲故住於三昧令一切大會及無量眾生得見此大悲胎藏漫荼羅莊嚴大會微妙之法即是於無相中而見有相雖復有相而從因緣生即不生義同於性淨之法而諸眾生各隨本緣見種種色聞種種聲獲種種法各隨心器如法修行有如是大因緣故又為滿足金剛手所問之法令明白無餘故而入三昧也等至者三昧名也上云爾時而此復云彼時如來入于三昧者對前因緣次復有此事故分別之而云彼時也（更問）等至者猶過去一切諸如來皆乘此道至成正覺如過去者未來現在一切如來亦復如是皆從此道乘此方便而成正覺故云等至也如三世佛至成正覺我亦如是如我今乘此道而至道場一切佛亦如是佛佛皆等本末究竟悉等故云等至也又復如前所示大漫荼羅方位之相如佛所入三昧而示現者若阿闍棃住於定中而度弟子亦當布此方位之相與彼無異一一皆是入法界諸善知識普門行法若師作此觀以加弟子亦令得見如是大會也今內心所觀與外事所布內外平等無有差別故名等至三昧也佛入此三昧故令金剛手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑佛於三昧中所現之事即是示其方位法用故入此三昧也彼佛入三昧時彼佛土等（〔等者如等同也〕）平正所謂地平者以三昧而言即是得見淨國莊嚴其地平正無有瓦石諸山及沙礫等也然此即是淨菩提心之義以信力故平其心地除去所有阿賴耶之所含藏沙礫株杌等類唯除畢竟平等淨菩提心體性之地若能平淨此地即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。

五寶間錯者謂金銀等五寶五寶色也五色之寶而間錯其地也五色者即是白黃赤綠黑次第也間錯是界也白是信黃是進赤是念綠是定黑是慧也上釋云初白次赤次黃今以此釋為定前釋非也從此下一一莊嚴皆有義釋今此中未解別處一一對其法門也非但五寶間錯其地而已莊嚴門標又有門標即是大悲胎藏之門標令知所入之門方位之相也此標即是如上所圖者然有畫作及立作者畫作如所畫圖其立作標者亦依此相而作也其門有柱柱上橫木標知是門也四方之門即是四念住標是四梵住也􄖫涅􄗵庾􄚨呵是門􄕟都􄗽囉􈍙亦是旗也是標雜色者非但五方之色更有種種雜色此雜色幡其相廣長而在門標之上大寶葢者葢在上都覆之如壇方也葢者此葢之量遍覆諸佛剎故云大也此標上又懸白拂寶鐸以為莊嚴前是綵幡今是寶鐸及幡并懸寶幢幡而間錯之也并種種雜綵名衣縣垂周布好綵之束節段束之是雜綵也私謂即是如可著雜色衣之義也從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相普現色身種種方便說無量法是雜色義也雜色幡以來皆在門標也建謂立幡於標也八方隅建大摩尼幢幢以摩尼作也幢者謂於柱上始有層臺之柱也四方及四隅各建摩尼妙寶如意之幢也此外復有八功德水淨妙浴池湛然清淨復於池中有無量水生禽鳥嬉戲自在出種種微音悅可一切又生種種時華時謂六時之華各適時而現也非但名華又有種種寶珠羅列也八方分分布之（分即方也）五寶瓔珞繩繫也此八柱之上周帀寶繩而相連繫也此中云瓔者梵音與前所云瓔珞有別

謂垂如仰半月形而垂下寶瓔周帀相接也其地細滑如綿綿衣樂受極觸樂者如西方有純綿之衣如此地綿巾之類極柔滑按之則沒舉身復平如舊其觸極細最生樂受也又有無量樂器彌滿空中在於空中不鼓自鳴其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也於此布列莊嚴之地復生無量隨諸菩薩福德所感意生之坐及宮殿從如來信解生其座羅列亦作三重如上大悲藏生漫荼羅布列次第也各隨菩薩淨妙功德五塵樂具而生有種種差別舉要言之則有十世界微塵數等各各不同而布列其位也此等皆在八寶幢柱之內竝從如來信解力生以如來本願力故於等至三昧中普門示現也。

法界標標之者既從法界生即是法界標幟也此中有性義梵文語含標即是性也法界體性本來常淨第一無相還用法界而莊嚴之中有大蓮華王此華即同法界遍一切處自性清淨也當知彼中如來止住者華既量同法界當知佛身亦復如是此即中胎八葉之華也生大蓮華如來住彼法界第一隨意信解眾生喜悅第一是第一法界身隨諸眾生信解令得歡喜此第一是極微細意最難見之性故極微細也此第一者義譯當云性也隨意者佛本願力為度一切眾生故普門示現各各隨彼所喜見身稱機導利令得歡喜也彼如來諸支分無礙力從十力信解生無量色形莊嚴之身者如來支分有無礙力名無壞力以一切世間天仙及二乘菩薩等力尚猶有礙由有礙故更有勝上力者則能壞之今佛力無礙不可壞猶如金剛故云無礙力也此無礙力從何生當知從如來十種智力生也從佛身支分上中下分為三分流出種種類形乃至一一毛孔皆悉流出種類若干形色各異或方或圓三角半月或青黃赤白黑寂心歡喜忿怒等形其數無量即是諸本尊等皆當坐於意生所感之座也。

今此十力復從何生謂從如來無量阿僧祇劫以來修行六度十度乃至百千萬不可說不可說阿僧祇諸度萬行即此諸行功德資長法身而出現也以功德所資長身出現也彼出現已於諸法界大會之中諸謂十方也非但示形而已復出種種妙音演布不思議常寂祕密之法真言之行普令一切皆得聞知也此所生菩薩各說種種妙偈而歎於佛有音聲表作如此說謂偈也猶如下方踊出之會然大日如來猶住三昧此是三昧所現華臺中毗盧遮那世尊於身分中示現此身。

從此法界性蓮華中佛出種種形之時又從佛身出種種聲而演妙法經云音表者即語表也音演偈略有二偈初偈云。

此偈歎佛之意見上示現不思議事故歎佛之功德甚為奇特也歎一毗盧遮那即是歎一切如來故云一切佛也當知如來所現奇特之相即是如來大慧及方便中生此不思議業也云何不思議耶謂住無藏性而能作有藏也藏者梵云􆿅阿􄙊賴􄗱耶此翻為藏或云宮室宅舍之義如世間舍宅一切眾生各隨己分安住其中既有此窟宅即有善惡含藏不能自出如來已離如是阿賴耶窟宅故云無藏性也佛雖無一切藏然以慧方便而有藏生謂於無相法中而示種種相無妄想法中而出種種音說即以此藏令一切至於無藏也次偈若識無得者諸法無住相彼無得而獲得諸佛導師此意言法性無得不可思議無得是空義若得此者即佛也若有所得即是有妄有藏非是如來無師之慧若可識即是心所行處非究竟勝義也所以歎佛不思議者乃於此無得不可識法而能得之所謂上來境界無相而相令一切眾生以無所得而得也誰得此法謂諸佛導師也復次偈云奇哉者梵音奇哉即於初首而有阿聲此偈已表法竟也此即是本不生義能生一切諸法謂如來身所示種種形聲皆從阿字而生也時出此種種形竟還入佛身彼身又復還入如來不思議法身各隨所出之處而入故經云又復入如來彼法身不思議此不思議梵云􆿅阿􈓙真􄕙底亦有阿聲意明從阿而出又從阿而入也此兩頭上下指兩阿字明一切法出入即同法界之體也。

彼佛告執金剛祕密主者言彼佛即毗盧遮那也當更問彼佛者為是三昧中所現者耶為是本如來耶當是本如來也從此以下佛從等至三昧起已而告金剛手也佛所以住三昧而現如前種種希有之相謂地平如掌乃至布列諸尊及八葉華等方位者欲示執金剛等內心瑜伽之境以外況內而表於義也是故今從定起復說內心漫荼羅入祕藏之法而示執金剛手也善男子諦聽（內心也）心中漫荼羅彼祕密主身地即是法界自性以真言印加持而加持之本性清淨緣以本性清淨故也如前以大日自加持次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事業也如大本中有二十種勸令諦聽之相佛為執金剛除一切塵垢及修行真言行諸菩薩等法要未具不得疾成無上菩提今復次說滿足前義令法要圓滿若不知解此則前法皆未周悉以此因緣勸令諦聽也如是二十種因緣當廣說前所呈示是三昧力故呈示外境今則內以觀之以於行者自心之中而具佛會大海十方通同為一佛土唯自明了佗所不見故名祕密漫荼羅也猶如作外漫荼羅先須治地平去沙礫株杌等事（〔我人眾生壽者〕）次當平治令悉堅牢平正方可於中而建立之今此亦爾欲於內心建大漫荼羅者亦先須平地去株杌等過此云身地者此語即含地水火風也。

云何治耶謂先當建立瑜伽之座瑜伽座者即是所持真言之字以加持之取彼所持真言最初之字以加持最初之字即是真言心也其字當去點等但取本體以本體即是􆿅阿字阿字是金剛地也所以然者猶如釋迦初成正覺時入金剛三昧而成正覺除金剛地更無能勝者今此亦如是為欲建立內心毗盧遮那大漫荼羅會故若不先建立金剛心地則不能安立也􆿅阿字是金剛輪為欲昇金剛座故先觀􆿅阿字為始還以金剛而持金剛也觀此字當作方形然此字形體亦方也觀此字正方而作金剛之色遍滿行者內身猶如身之地大無所不遍也。

次作水三昧者謂觀􄙖縛字處在圓明其色正白亦遍滿其身然此字形亦圓也前觀阿字已遍一身今復遍身猶如水大遍洽一身與彼地大不相妨也次觀􄗽囉字作三角赤色此字即作三角形也囉字亦遍一切處猶如身中火大也次觀􄚨訶字作側半月之形其色黑彼字在中色又深黑亦遍於身猶如身中風大地水火風是外境從外內照即是阿嚩囉訶字以加其身也此阿者即是法界之性以一切法本不生故即同法界也以阿字故餘水火風當知亦是法界清淨之性從因緣起而本不生以此一一真言之字加持而加持而當知此字本性清淨也緣者謂因此得生也（恐是〔故〕字義）。

業金剛有情加護離一切塵有情壽者􄗥滿􄖭奴所生􄗥末􄖩那仙生作者等株杌過患者金剛有二種一者智金剛二者業金剛此梵云金剛羯磨謂所作事業也以此金剛業而加持故得淨除其地也離一切塵者塵謂過患等也欲平其地先當除去沙礫株杌等所謂一切垢見也。

次略說其相謂有情壽者等見及滿奴所生者是一類外道見滿奴是我言一切依我而生也末那仙生者言一切從彼生也亦是一類外道見也此等即是垢障不平之性今亦以金剛智作業除彼不平之過去彼株杌方淨治此心地而建祕密大漫荼羅也四角四門西向門常開出入門傍安緣周帀者如前所示外相中門標之類及周帀八方大寶柱柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴今內心瑜伽亦與彼無異也。

然彼一一皆是內心法門應更問其名義耳於中有從意生大蓮華王八葉有莖蕊周遍妙彩畫於中如來一切人中尊高身語意身心地登昇心地得至殊勝悅意果授者謂在此內心大平地莊嚴中有大蓮華王座也如上所現大華王其體淨妙量同法界今此內心所觀猶如於彼故名為大華王也其華有莖有蕊諸色間錯妙綵畫作皆謂內心觀作如彼畫工運布眾色作諸色像雖眾緣合無有自性而相皃宛然也此上有一切人中尊即是毗盧遮那也此是行者自性無師智大毗盧遮那佛非從外來也身語意超身語意心地登昇者超身語意心地得至心地獲悅意殊勝果超染汙心地得至淨心果地也如一切世人未得身口意三平等故不能入此心地法門如來悉離三業眾過得三平等至於一切諸佛心地謂得淨菩提心毗盧遮那如來悅意心地故於一切中尊也復次一切眾生同有此性如來祕藏具足無缺而不能自信不自了知如來明了自證而為一切普開覺之亦令同得此法故名一切眾生中尊也悅意果謂最後果當知得是心地者即是毗盧遮那如來也授與謂有人傳授復自觀察修行而得斯果猶如人與其實自悟不從佗得也。

如上毗盧遮那在華臺上以次八葉東方觀寶星佛亦名寶幢佛南方開敷華王佛因陀羅亦是王義若重言王不便故存梵音也北方鼓音佛（前置阿閦今改為此名也）西方阿彌陀其四隅之葉東南普賢東北觀自在西南文殊西北彌勒也其華諸蕊中置佛母諸波羅密三昧等佛母即虗空眼等也此華蕊下面置諸持明忿怒等皆在葉下其華莖即以執金剛祕密主持之以為其莖也無邊大海眾即金剛也亦有種種供具華香之類今略說之下文更有安布方便也其華莖下觀為大海水為成三昧耶故須辦華等為欲與一切入壇故心念華而令入也海岸之外地居天眾各依方觀布之。

意燈華已下偈也（〔意生謂從心生華等〕）畫之殷勤者謂彼持誦者布於身心猶如於畫也此心漫荼羅之上有佛在中故曰大我大我者佛之別名也自作謂自內觀作之諦了分明也然此祕密漫荼羅若師觀弟子深是法器誠心願求而力不能具眾緣如上廣作者師得為作此法度之自餘當須眾緣不得同此也然若弟子已得瑜伽師欲令入祕密佛會亦作此也囉字淨除者（〔先已作阿字及囉字淨除了今如前法淨弟子也〕）即是如前方便觀於囉字之火而燒除彼障法積業令悉淨已方復以甘露法水而灌灑之得於死灰之中而生道芽故次授彼􆿓暗字也師當住瑜伽之座觀此􆿅阿字加點置弟子頂上十字縫中當知此上有點即是甘露法水用灌其頂也尋念如來者謂師將度弟子入祕密藏故尋念三世佛所行方便欲令同證同護持之也師既自住瑜伽之座以其身心而作佛海之會唯獨明了餘人所不見也次授弟子華令投師身上供養內心之佛而觀本緣隨彼本緣而觀其法器若本尊攝受華中於彼師皆覩之不謬而弟子未得瑜伽者但見在其身上耳其華投處大略心為八葉之位從臍至心為金剛臺臍為大海從臍以下是地居諸尊位也此表何義謂從諸佛大悲海而生金剛智從金剛智出生一切佛會也於一切漫荼羅中此最為上無與比也（〔自見已向彼說之謂師心中所見墮處也〕）上文說持誦者觀其內身肉心八分作八葉作開敷及囉字置目等若行人不如是修行成就而能作此祕密度人無有得理也要當先自成就堪住瑜伽師位又為阿闍棃所許方能辨此也今此所作雖是度人方便然行者於自持誦觀照之時亦當如法習之用此灌頂之法而自灌灑為除一切障速入佛會故也前品名入祕密今復云入者此入是證入之入猶如人已入室宅一一明了細分別之出入自在家內所有悉皆知之不同初入門人也。

爾時毗盧遮那世尊觀察大眾會告金剛手言祕密主有祕密八印甚深極祕密者如來前品之中說入住祕密漫荼羅法竟時諸大會復作此念如是祕密甚深難解之法更有何方便具足之相速令真言行者得成就耶時彼如來知眾所念此祕密中為更有甚祕密耶為劑此耶以不能測故無能發問者故佛不待彼問但無問而自說也所謂有神驗者若行者或內或外敷列彼本尊等漫荼羅座位之時以此八印及真言本尊之所加持故於本尊位中安置甚有神驗同同謂等同本尊威神也彼諸尊等自然降赴道場滿彼正行之願事竟乃去也此是不思議感應之法猶如水火鏡中日月應之尚不可思惟況如來不思議法界之感應也此是阿闍棃所行之印不得輙爾而習假令已入漫荼羅者尚不得於前輙爾而作況餘人耶非直以有本尊真言亦有標幟以本尊真言趣為標幟趣謂如六趣等此是真言趣周謂周具義也非直真言兼漫荼羅如本尊相應者如本尊有如是德我亦有之故為具也此如是一事以上同彼尊也謂形色坐立喜爾自身住本尊形當如是知知已如本尊住而得悉地也若行者依此八印真言及漫荼羅相應而配住位若能知此將近悉地不久而得如本尊住者前雖配祕密漫荼羅若請本尊須作此法方得也若不作此則未圓也此經皆前後相成共為一事綺互其文行者甚須相照覽乃可行也若行者持誦之時亦須作此謂請本尊及所欲願等則得速自建立也其第一印者作三補吒虗心合掌其二地指及二風指直而開張餘如舊即是也此是毗盧遮那如來威德生印從此中有如來大威德生此是一切智智之明也其漫荼羅作三角形於其四邊又有四三角圍遶之故曰周也

其中當觀毗盧遮那世尊而在其中也其三角漫荼羅當觀八葉華華臺上作三角漫荼羅也即是前瑜伽座作此三角其尖向下其色赤也前云三角尖向上今向下者義用殊也想佛在此中而作威光印也。

其真言曰。

第二如前作印而雙屈二風指以捻二空指頭令皆如􄓦[女*它]上字之形此是金剛不壞印金剛者是如來智此智非從緣生不可破壞故名金剛不壞也其漫荼羅形圓如􈂼蘇上字（〔是〔娑〕字第五聲〕）以金剛圍之（當是金剛有〔光〕焰也）其金剛亦在漫荼羅四邊如上也所謂嚩字者此漫荼羅正圓而白耳亦在華臺之上其中有大日如來以下皆放此也然此八印持誦者隨取其一隨事類念誦隨事用之也。

其真言。

第三印如前作印三補吒合掌其二水二火指開張其地風等指先已開張作初剖蓮華形此如來藏印亦名蓮華藏印也漫荼羅如前作圓月輪但以四蓮圍之為異耳中亦觀大日如來。

其真言。

第四印如前第三印其二地指相竝雙屈入掌此是佛妙音莊嚴印亦是萬德莊嚴印也亦云內外莊嚴印也如世人種種室宅衣服車乘等眾寶之具無所不有以莊嚴之則名萬德皆具今此若內若外如來眾德莊嚴皆具也漫荼羅半月形而側以點圍之餘如前思之也。

真言。

第五如前作三補吒合掌而稍開曲其掌二空指開張（〔稍向裏曲開掌心如掬水像也〕）名從佛支分生印謂從如來一切支分而生也其漫荼羅如缾形者意取缾腹即是形圓也以四金剛圍之餘如前。

其真言。

第六印如前二火指稍圓屈俱屈入掌鈎曲背相合也而頭相拄此中指也餘依舊即是也（謂如第〔五〕也此是法住印也）其漫荼羅如虹形有諸色間錯猶如虹之暈色也其形如霞虹其下平上有金剛之幡也從上來諸漫荼羅有蓮有金剛有點等今此漫荼羅一一皆取以莊嚴圍之相間錯也（更間）。

其真言曰。

第七印如前三補吒以二手二地二空各相捻在掌內而開火指其水風頭相合也漫荼羅虗空形（方形作之）雜色間錯此是虗空色如空中含一切色像如來大空智含一切法也其兩邊各一點挾之。

真言曰。

第八印合掌（掌心相到）已先左轉（轉時右手覆而左仰相合如舊）次右轉（轉時左覆右仰仍合不散）即是也此是如來迅疾持印謂如來祕密神通之力加持迅疾之義也漫荼羅同前虗空但改作青色以眾多白點圍遶之。

真言曰。

復次第一東方寶幢佛第二南方開敷華王第三西方阿彌陀第四北方鼓音佛第五東南普賢菩薩第六西南文殊師利菩薩第七西北彌勒菩薩第八東北觀自在菩薩當知此八印一一皆是毗盧遮那印如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印佗倣此也（〔依次〕配四印）。

經中次誡阿闍棃應授法不應授法若未灌頂一切不得示也次若調柔人（〔謂柔和善順而不卒慕等〕）次勤精進又有堅固勝願者謂能發勤精進自能發無量大願弘誓者次恭敬師長（〔謂阿闍棃〕）謂如法華身為床座等又念恩德者（〔念報佛恩〕）清淨者（〔內外俱淨也〕）自身捨者（〔若求法不惜身命如雪山大士等〕）雖是入漫荼羅要有如是等德乃可為說不得輙爾示人也所以者何此如來祕藏之要在所遊方不得妄宣傳也此是佛教阿闍棃耳若弟子之位未得許可等固不在言限何可妄說令他輕謗自招無間大獄之辠耶。

時金剛手為彼修真言行諸菩薩等當有持明禁戒之法猶未說其因緣是以次復以偈問佛故言諷誦也然戒西國音有二種一者􄙥尸􄙊羅（此是修行戒也謂淨身故須行之）二者􆱉沒栗􄕗多􄙥尸􄙊羅者（〔戒〕有二謂本性戒及制戒也〔謂〕性戒謂淨諸根今沒栗多謂成就故制之如後服風等〔也〕如律因〔事〕制〔事〕也今譯中或云禁戒或云制戒皆是沒栗多也）尸羅是長時所持之戒沒栗多是有時願之戒也謂行者持誦時或要心一月二月（六月者舉數也初六月不成更六月作展轉乃至得成〔乃〕止如說三月亦例可解也先時持誦經六月若無相更經六月若有相已方作成就也若祕釋者六月謂淨六根故也云三月者〔淨〕身口意也）乃至秊歲等此事了時此禁亦罷故異名也今此問中具問二義也先問云何明制戒即上二種云何發起次問云何修行謂知是法已隨所住處（〔隨所在方云何修行得無著〕〔也〕）而修行之也此中問意者諸法寂滅無相無有能修所修之相若有所持即是有著今云何於修行之中而即無著得成大果故也。

次問修行有時節不如世間戒等則有時限乃至聲聞受具則齊一形今此明有限齊不也然問意者此戒既是從緣而得即有始終然寂滅法無有始終之別云何相應設令有起以何為限量也。

次云何持戒者增長威德幾時得威德依何故得知威德現謂今依止何處云何修行以何法而令此威德增長同於如來一切威德成就也又問持此戒時（〔問何時得離此等也〕）云何時方作業法非法等當於何時而得離也然佛戒者即是如來自然之慧非時非方離法非法及諸作業今問何時而得離此諸事入於一相也時謂一月一秊一日一時等限方謂所住之處何處可修宜在何處也云何速得成（〔謂如上事〕）願佛說其量謂速疾事量也既問終始。

次問其量問此離相之戒其量幾何而可得也金剛手言我已於過去先佛所以了知此法今為修真言行者令彼未來世中速得成就如來戒故而發此問非為有所佗求及名利等今我誠言此心何人證知耶唯以如來為證而我深心唯佛自了知也既以兩足尊為證因請人中尊為我說也此為未來眾生故證者仁中尊此即指佛也如法相而證故云如所證也此已上凡有五頌是問也。

時大日如來聞彼發問諸佛持明戒故歎言善哉善哉大勇猛今佛以彼為一切眾生故問是以還為一切眾生故而歎之也勇者謂能除自他一切障故又勤精進無有休息處生死中而無厭倦能除一切無明之怨以此眾多義故名大勇猛也由行大願求大法起大行成大事所謂普令一切眾生入佛知見故名大士也此有情者梵正音􈂼索􈅂哆是著義從世間人深著身心不能暫離也今菩提索多亦爾著此大菩提行乃至無有一念休息放捨之心故名索多也又名薩埵是有情義以於有情之中能修無上道荷負一切諸餘眾生即是眾生中之無上故名大有情也眾生是隨所執著義今能自出復令佗出故名大有情也如以能持如來祕密故名金剛手又名大福德者是佛歎金剛手稱其異名歎其有大福德大福德者即是修集如來功德也。

此以下佛亦以偈答耳言所製戒殊勝先佛宣說者佛又引佛為證此戒過去古佛所說我今亦如是說也究竟之法古佛道同故引此證明無二道也明制戒發起制戒正覺住者由持此戒故發起真言之行而得悉地也即以住此持明戒故即同正覺正覺是佛之別名以行如來所行之道故即同於佛以此修行道故令世人易得悉地之果此答云何住戒也佛意言如佛所住之戒行人亦當如是而住即是三平等故福智增長故悉地易成也自真實等起無疑慮者當修禁戒得若常等引者自真實謂自持真言手印想於本尊以專念故能見本尊本尊者即是真實之理也非但見本尊而已又如實觀我之身即同本尊故名真實也此有三平等之方便身即印也語即真言也心即本尊也此三事觀其真實究竟皆等我此三平等與一切如來三平等無異是故真實也行者修行時佛海大會以決定信得入若有疑慮則真言之行終不能成故重加誡勸令不生疑也以無疑故而得等引等引者梵云􄙺三􄗥摩􄚪呬􄕗多即以三平等法引攝一切功德攝在自身故言等也舉此三平等即是普攝一切功德照此三事究竟皆等攝入自身名為等引又定慧等合為一名為等引能住如此真實乃至等引即是住佛戒也菩提心法修學業果若一相合和作業離戒佛所得智不異戒一切法得自在者菩提心即是如來正因（謂心王也）法謂心法即是一切地波羅蜜自在力等以要言之一切功德法皆是此法皆是佛之眷屬亦是菩提心之眷屬如華臺之有葉蕊也此之妙果即同於佛所謂業者一向是善業（私謂即如來玅業也）以此修行等同於佛從初發心乃至戒及業等皆同於佛佛離一切相而住淨戒所謂離諸相一相一味若能如是離一切相而住於戒此戒即是佛戒也其所作業即是佛業也其所得果即佛果也以其一相無相離作業故若行者分別此是戒此是持者此是所持之法以此不真實故有所得故即非持佛戒也又此戒者即是如來無師之慧也由住如來智智故即於一切諸法而得自在以於法自在故照了一切眾生真實之性亦能如實而利益之令一切皆等於我也由住此戒攝一切法名自在自在者即是攝取之義謂自得法又能利佗也故次經云有情義中通達是也義者謂善利也即所謂義利也常無所著修行速等瓦礫諸寶者謂自得一切法自在亦利眾生離於是法非法等種種差別之見心無所住也由無所住故等於麤惡及珍妙之寶心無增減也爾時行者觀五逆闡提與如來功德等無有異不生增減何況餘耶若至觀於一切煩惱惡業與如來功德不生取捨況瓦礫之與金寶耶。

次答持戒量既有始者何時當終故佛答言乃至落叉見誦真言數常應時月禁而竟者如淺略有持真言戒劑爾所時或劑爾所數謂一遍十遍乃至落叉等或一夜一月乃至秊歲故今此中佛言當至落叉乃終竟也落叉者若淺略說是十萬遍今此不爾落叉是見也若見實之時此真言行即得終竟不然無有中息之義非如世持誦者劑爾所爾所即求其淺末之効也然此中持誦應如上先作三平等之方便謂真言身印及觀本尊見本尊時其心相應而住無有能動亂之者又觀所持真言從本尊心中流注而入其口猶如華鬘無有間絕即以如是佛之功德自滿其身亦不從身更流出也然將成滿時漸有相現或如本部中所說成就之相或自身有種種疾苦而得瘳愈或諸小蟲之類不止其身悅白清淨無諸垢穢或先鈍根劣慧而今逮得不忘總持隨於一字能演多義乃至合偈諷誦心無所礙此是前相也故佛言若見時乃竟落叉是見義亦是成就義也行者心住三昧得見本尊寂止正定假使妙高山王崩壞震蕩尚不能間動其心或種種異相如菩提場中可畏魔事亦能安心而不生怖乃至魔宮美妙綵女亦不能傾易其志令生雜念何以故以住實戒之所持故當知爾時去見道不遠也或時一切所食之味乃至苦澀皆如甘露以此緣故其身適悅麤弊五欲之味不能移之是貪息相也其瞋息相者行人六根漸淨故猶如行大曠野盛熱之時日光沙礫鬱蒸之中忽遇清泉而自灌洗爾時諸忿害等所不能嬈也復次等金石者即是三平等也月時數者皆是持誦之限也又落叉是垛義如射中齊也如首楞嚴經文殊經習射之義若見諦任運相應是落叉義也。

復次如上所云一相一味真實之見難信難解如來復以異方便世間持誦之法助顯之故次說六月持誦法然此皆是祕意究竟與前不異也其第一月當觀金剛是方漫荼羅黃色也觀其自身而坐此中即以自身而作􆿅阿字其阿字正方黃色當令內身充滿無缺舉體皆是此字也當結五股金剛印不須持數珠（其印作虗心合掌雙屆二水以右加左相〔鈎〕掌中二火頭〔相拄而尖二風勾屈於中指背二空二地各竝豎以印當心即是如上金剛手印也〕）當於一月中但服乳不食餘物但觀所持真言從臍而出從鼻而入如調喘息無異爾時但觀以此真言而為喘息也其色亦黃若觀真言即以一一句為一息若觀種子字但無閒作息也雖云一月然一十一百乃至一落义月等要以見諦為限復次一者即是一相一味之義也見此名滿一月。

次第二月住於水輪其輪圓而色白想身在中如上方便手作蓮華印謂二地二空聚為臺餘三指開敷令火風稍相竝即前觀音印也觀其身作􄙖嚩字色白以白真言為出入息（問為觀嚩字耶為本所持種子作白色耶）於二月中（是月結蓮華即）但服水而已餘皆不食所謂服水者但以此真言出入息白乳之字為食也行者若相應時自得法味持身不復有佗食想但以法喜之味而充滿身耳嚴備謂於中坐也爾時但觀此字不觀本尊像也。

第三月在火輪中謂三角赤漫荼羅（〔住勝上火輪也〕）觀在其中以􄗽囉字為身也作慧刀印謂三補吒合掌屈二風捻二空也其出入息赤色三月義如前（〔謂三月三十日三千日等以見為限〕）此第三月中不求一切食（〔謂不得乞食等〕）若有施來者得隨意食之無人不與則不食但以囉字為食耳以此方便燒一切罪障令無有餘也以此義故一切暗盡明成明謂佛慧明也（〔備謂備具用此印也〕）。

第四月在風輪中是側半月也（與上同）其色黑用􄚨訶字為身出入息如上說此一月中但飲風而住不食一切食也此飲風亦是以訶字出入息為食非如外道飲氣而生也當作轉法輪印此印即是定慧手反相叉前所作者也（〔此難作〔也〕〕）第五月（〔從金輪至同等諸佛〕〔也〕）處金剛水輪中謂作方黃漫荼羅內有圓白漫荼羅身坐其中臍以下黃中以上白中也（不作印）用􆿅阿􄙖嚩二字（〔餘如上〕）此一月中得不得皆不食謂斷一切食但以二真言出入息為食也自五月以來修無著離我之行同於一相寂滅即同於佛也。

次第六月處風火輪除一切障亦是風輪中有火輪準上可知下是風臍以上是火用􄚨訶􄗽囉二字為食得與不得亦一切不食也（〔迄捨利養〕）。

次佛說其功德行者以此方便行故一切梵釋龍鬼八部遠而敬禮共所守護來至其前作奉教命乃至藥叉神等亦來問其所欲而奉給之諸持明仙住其左右一切惡鬼羅剎七母等為人害者亦遠而敬禮見其身如大劫之火威光猛盛隨一切善願自在成就諸為障者皆不得便猶如大吉祥金剛觀音文殊等無有異也。

上雖廣說阿闍棃弟子之相及方便作漫荼羅度弟子等爾時執金剛次復請問大日世尊諸漫荼羅真言之心然是中阿闍棃真實之相猶未廣說今者金剛手為滿足其義味故次復問云何是一切真言之心為持何法以何方便而得阿闍棃名又誦持何等心真言而得阿闍棃名也次佛以金剛手能建立一切眾生善根滿彼真言行故而發此問悅可其心故歎也彼知眾心所欲聞法而問之故令歡喜也􄙘尾􈃉扶是佛之別義亦是法王義謂聲便故用此音說也又此中真言心者此心梵音􆱨汗栗􄕯馱之心即是真實心也從前品來皆是偈問偈答此品亦是偈也。

次答言祕密中最智真言智者謂智中之智無上無過也今我將說此法汝宜一心諦聽也。

次云佛子諦聽善哉善哉大有情佛歎金剛手令彼大眾生歡喜如是說言謂隨問答祕中之最祕智一切從真言所生智此最為大一切心真言以所謂阿字門諦聽所謂一切心者即􆿅阿字也以一切言音皆從此字為首若無此阿聲（〔心真言〔心〕所謂阿字門〕）則離言語無有可說當知但開口出聲即􆿅阿聲也上文􄑰俄􄓎若􈍙拏􄖩那􄗥摩（竝上聲）雖云離阿聲然阿有內外若外聲雖無然不得離阿字內聲內聲即謂喉中阿聲也當知此阿即是一切法本不生義若能如是照了本體不生離因果者即得常住不生也此心真實即是無量義處遍生一切世出世間之法離一切戲論諸戲論永息而巧妙智生此智即是奢摩佗毗鉢舍那之智從此智有無量慧方便生以離分別戲論故遍一切處也巧妙智者即是一切智智之別名也何等祕密主一切真言心者（〔祕密主云何阿字是一切真言心也〕）佛又自徵問而答也然此阿字即同種子（〔佛兩足尊說阿字名種子〕）如世間一種子能生多果一一復生百千萬數乃至展轉無量不可說也然見子識果因既如此當知果必如之今此阿字亦如是從此根本無師自然之智一切智業從之而生布諸支分者支分即是自心也由此心即攝一切身分離心無身離身無心亦同於阿字故互文也若布此者即同諸佛謂從子有果即是佛能正遍知故名為正覺由識此字之理性故得如來名此字之理性者即是此心本不生之義是故一切如是謂皆同阿字也謂阿字皆是諸真言也及安住支分謂雖加諸字亦有阿字在中也又遍住於支分阿字為心如人有心遍支分分轉之心皆受苦樂阿字亦遍一切支分也即是此心本不生之義。

前之有佛兩足尊說是故一切此諸一切支分安住支分布如相應依法一切遍授者次勸行者當布支分中謂布在心上也梵云􆿅阿􄑘伽􄙈羅是身支分也阿字遍一切字若無阿則字不成要有阿字若字無頭即不成字阿為頭也遍謂遍一切一切有事理謂言說理證真言理皆遍故重云一切也此阿者如人身支分及內心此阿字一切遍也若布一切字無阿即支分不具是身支分也依法如理是布一切處授謂遍布也雖未能遍布一切諸字以此阿字為初首即是遍布一切字也然約此阿字能說一切世間語言復因此語言得解一切出世之理也所以者何要因此阿字生一切世間語言然此語言不離阿字以不離阿字故即是不離於法體不生是故因阿字門是有世間一切法因世間一切法得悟阿字門也又以此心即是遍於一切身分是故隨布在於身之支分即是遍一切身分也依法如理遍布諸支分也是故遍一切字亦遍一切身之內外也故令遍應理是相和合義猶阿字遍一切字即是和合也即􄙀哩􄖷比字加於阿字也然迦字等若口中無阿聲即不成字當知此字本無言說無名字因阿字而得有也如人無頭即一切支分皆死此迦字等亦如是若不以阿字為頭即不成聲亦不名字也故阿字為命也哩比得伊（上）伊（引）等三昧聲亦因阿字發起也假令迦字若無阿字但於喉中作短裓聲不噵迦字不成也以加阿字即成迦故當知阿字不生迦是無作其義即是相應和合成也佗皆放此。

經文是故能遍諸身能生種種是􄙘毗􈂫濕嚩謂巧也能生種種不思議法也遍一切身分也然字者梵有二音一名􆿅阿􄚴剎􄗽羅是根本字也二者􄙀哩􄖷比􄗛鞞是增加字也根本者即是本字如阿字最初二音是根本也次從伊（上）伊（引）（去）乃至污奧凡十二字是從生增加之字皆是女聲其根本字是男聲也男聲是慧義女聲是定義也其根本字遍一切處次諸增加字亦各各遍一切處根本增加不相異也皆以根本字體有本而加點畫是故根本增加不一不異猶如器中盛水因器持水水不得離器此亦如是更相依持能遍內外也相應梵音􈓣瑜􄑚祇即阿字義相應即是瑜祇之義也非但阿字遍一切處從迦佉等乃至娑訶亦遍一切處何以故此等皆是根本音其根本音即同阿字如迦字等各各有從生增加之字如迦字中即有􄑂計􄑃雞􄑄矩􄑅俱􄑆雞􄑇葢􄑈俱􄑉矯皆是女聲也然迦字體上加於畫則成增加之字體是慧而加是定定慧相依持合而為一其體不失止觀雙行亦遍一切地也增加遍於根本根本遍於增加滋生遍於種子種子亦遍於滋生也又此阿等是字從字有聲如從一阿字凡一切語聲中有阿聲者不得離此字也從字表而得有聲生以有聲故生於支分能表一切世出世間之法若但有其字不能詮表於理要因音聲語言得有所表謂赤白青黃東西南北大小方圓上下尊卑等一切事類方可領解也然從阿生一切語言之聲當知此聲表種種差別既從本不生義而生見彼生表之時即解本不生也是故聲出之時理性即顯本不生與一切從緣生法互相能生互相表解也然此阿字非直遍於身分然一切非身亦皆遍滿是故從此阿字之心生種種功德也今欲歎說此布字法門為令行者即於自身而具生一切如來種種功德猶如下種子已無量果實展轉相生故復勸行人明聽諦受也。

經云佛子諦聽者（〔此佛子應諦聽我今說此布字心經文也布謂字也心謂內心也〕）佛子梵音名􈂼蘇􄗽囉􄕗多是著義也著於微妙之法故名蘇囉哆也復次蘇囉哆者是共住安樂義謂共妙理而住受於現法之樂也復次樂著妙事業故名蘇囉哆也又以棄邪趣正義故名蘇囉哆也又是遍欲求義故名蘇囉哆也。

次佛答中心心作餘諸支分布如是一切皆作以心布於心餘者布支分如是一切作即同我自身作謂置地也謂如是作之也我佛自住瑜伽座者以一心而布於心故名心心也如常說心心者謂意及末那今此中義有異謂以阿字而布於行者之心阿是一切法心而布於心故名心心也猶此是最初故先布於心心是一切支分之主阿字亦爾是一切真言之主既布此竟其餘諸字則布於一切支分如下品說也然此布阿字法即前文所說先觀其心八葉開敷置阿字於其上此阿字即有圓明之照也將行者染欲之心與真實慧心而相和合即同於真而共一味也如是觀者即是如來故云彼若如是作者即是我也我者佛自指也又復大我者即是如來故云即是我也即是我者即是阿闍棃也非但以此瑜伽故得是阿闍棃亦以此故得成弟子也住瑜伽座者（〔謂大因陀羅坐〕）謂四方金剛輪坐也住於阿字之上以此為座與此真理相應名瑜伽座坐此瑜伽金剛座者即是如來也尋念如來者謂觀於佛即是其身也解此廣大智解即知也若能依教而知者正覺大德尊說彼為阿闍棃也解此故即是如來如來即是彼謂得如是名號也若具斯法則得廣大智成就心以能成就廣大智故得阿闍棃名也若是阿闍棃者當知即是名佛當知即是菩薩當知即是梵天當知即是毗紐天（〔自在天別名正云毗瑟紐〕）當知即是日天當知即是風天月天梵天即是帝釋大梵當知即是黑夜大即是閻魔羅即是地天即是玅音天即是常浴及常梵行者地謂能持世間所有一切及根莖等種種苗稼我亦能持一切眾生根本等而無分別也妙音是天名也即金光明大辯才天女大辯謂后天也我出音勝百千梵聲故得名也梵謂涅槃先大梵是解脫此中梵是梵志者謂未證也梵行謂修梵行者（〔是常澡浴外道之本尊〕）􄫔鉢羅􈃋摩是解脫義即梵天也亦即是比丘亦即是漏盡者即是玅吉祥即是持祕密者即是一切智者一切見者即是一切法自在王即是住菩提心者即是智性即是一切法中不著即是一切遍皆說即是持吉祥即是真言王即是持金剛以要言之一切大漫荼羅之所布列者及如來一百八號等無不即是也何以故以此阿字法體常遍一切處故若能如是相應即同毗盧遮那遍一切處也故佛於經中作如此說也具大涅槃名為梵尾是空瑟紐是定是定是佛四神足也自在謂於法得自在如薄伽六義也能除一切眾生幽暗謂大智日也􄙖縛􄙂嚕􈍙拏是水龍由主水故即是具大悲水能遍灑一切也如月長養世間一切物佛亦能長一切眾生菩提心也帝釋因百施得成也百度開四城門廣施也釋是百迦落是勇施也佛具無量百施故名帝釋也造立世界主謂五大天世外道謂造立世界主亦是􄙘毗􄙦首􄑀羯􅝝磨我亦生於一切心心主故得名也迦羅時三時即是我也謂閻摩者謂將有所去謂善到惡到也將至殺害處名閻摩殺我將至善處而殺害彼煩惱也謂三椉車麼即我也我所立時過三時皆是我悉是作心也對彼時外道也浴是天名謂淨身口意最是第一浴也說謂外道其名稱謂我即是也即是比丘即是漏盡者即是吉祥者謂功德天我亦具一切法德也諸持祕密謂持三密也一切智亦外道有此稱名我即如實是也由自證故非但有空名也一切見亦是天名也一切法自在亦是世傳有此天也我即如實是也財富者亦天名謂自在須與即與佛即是也若住菩提心及以聲智性不著一切法說名遍一切處謂一切種智之別名即是具一切智也菩提心即是定從字有聲出以智分別之即是智也即是持誦者真言從我生故我即是持誦者亦是持真言者由從我生故我持之由真言字從我生我即持故即是具大吉祥者亦即真言王謂阿也即是執金剛謂持此密慧也次所有字輪若在於支分心位心住隨便安置也住於位位即所住也上來說心竟。

次布身分謂於眉間當置􇩴吽字此是一切執金剛所住處也次於心上四寸許觀置􄙺娑字即是一切蓮華部所住處也我心住一切遍自在我皆遍種種有情非有情阿字第一命者謂即以阿字為心故遍於一切自在而成言此阿字不異我我不異阿字也乃悉遍於一切情非情法此諸法即以阿字而為第一命也猶如人有出入息以此為命息絕即命不續此阿亦爾一切有情以為命也次􄙖嚩字說名水（謂想嚩即同水也）次想􄗽囉字即同火也次想􇩴吽字即一切忿怒持明也又想􄑌佉字即同空也（當有訶字即是風今闕之更問）所以作此觀者欲布一切字於是身分即是一切如來法界之法萬德皆備猶如坐道場時非金剛坐則不能勝今亦如是欲備一切如來功德先須用此地水火風四輪及空然後作具法也以能如是了達其義即是真實阿闍棃也。

第一真實若解者得阿闍棃名壇中名字雖殊皆是諸佛功德為度彼故說也是故諸佛說一切皆應知常作勤修者能得不死句由阿闍棃以阿字加其身故即是漫荼羅一切大會天等也了達其義即是真實阿闍棃也次勸常當如是修行即得不死句不死句是常住義常住即佛也。

即義與上相連也亦明古佛道同引一切佛同說。

􄑀迦字（咽下）􄑌佉（上腭）􄑘誐（頸）􄑤重伽（頰也謂從頂十字直下至喉此中間）􄑼遮（舌根）􄒪車（舌中）􄒶惹（舌端頭）􄓂重嵯（是舌出生處）􄓚吒（脛足兩脛也）􄓦[女*它]（腿）􄓲拏（腰謂繞腰帶周匝處也）􄓾荼（二臋坐處）􄕗哆（大便處）􄕣佗（安腹）􄕯娜（安肱二手也）􄕻駄（脇肋）􄖵跛（背也令遍之）􄗁頗（胸也）􄗍麼（二肘已上臂膊下）􄗙重婆（二肘已下至腕）􄗱也（陰藏二眦）􄗽囉（二眼）􄙊欏（遍額）􆿇伊上􆿈伊（目精或目角也此二字先配右後配左凡一切配有左右者皆先右後左）􈏽鄔􈏼烏（兩脣先上次下）􆿏翳􆿐愛（二耳先右後左）􆿑惡􆿒奧（二頰也先右次左）􆿓暗字（是成佛句也在頂十字縫）􆿔噁（是涅槃義無所不遍配支分）。

若能如是作即是佛即是一切智即是資財（具一切法財〔者〕）即是佛真子一切智智也。