楞嚴經箋

宋 惟慤科 可度箋10卷CBETA X0271大于一万字 46 h 白话文由 GPT-4 翻译
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九(之上)
天竺沙門 般剌密帝 譯
烏長國沙門 彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子 房融 筆受
西京大興福寺沙門 惟慤 科
皇宋首楞大師 可度 箋
阿難。世間一切所修心人。
次色界文四。初初禪文二。初述文三。初梵眾天。
箋云。則所依器世。能依修心之者。
不假禪那。無有智慧。
箋云。梵云禪那。唐言靜慮。即靜而慮。即當定義。即慮而靜。即當慧義。定慧等學。明見佛性。今也既無定慧。故曰無有智慧。
但能執身。不行婬欲。
箋云。則離於欲染。
若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。
箋云。想者取象。念者冥記。而令取象冥記。一切俱亡。
是人。應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。
箋云。是人。應前無想無念之念。梵者淨也。侶則明侶。梵眾天者。俱舍頌云。色天瑜善那。十六里也。初四增半半。梵眾八里。梵輔十六里。梵王二十四里。少光天三十六里。此上倍倍增。唯無雲減三。梵眾。壽量半劫。身長半由旬八里。修下品三禪。得生其中。
欲習既除。離欲心現。
次梵輔天。
箋云。言有一分離欲之心現前。
於諸律儀。
箋云。乃修六事法。厭上界。為苦。為麤。為障。欣上界。為淨。為妙。為利。
愛樂隨順。
箋云。得此六事法現前。生其愛樂。心下隨順。愛樂。則能愛樂之心。
是人應時。能行梵德。如是一類。名梵輔天。
箋云。德乃道德。輔則佐輔。此天。壽量一劫。身長一由旬。修中品禪。得生其中。
身心妙圓。威儀不缺。
後大梵天。
箋云。則不行染也。
清淨禁戒。加以明悟。
箋云。作六事觀行。功加前梵輔天。明悟。則是增勝不是□理之悟。
是人應時。能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。
箋云。初禪三天。二禪三天。三禪三天。四禪九天。二九十八。則色界一十八天。皆歸往此天也。此大梵天。壽量一劫半。身長一由旬半。修上品中品禪。得生其中。
阿難。此三勝流。
後結。
箋云。指此三禪。乃殊勝之流類。
一切苦惱。所不能逼。
箋云。為作六事觀行。離下界苦。故初禪離苦也。
雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。
箋云。諸漏不動。則無欲愛之心也。
阿難。其次梵天。
次二禪文二。初述文三。初少光天。
箋云。則向下諸天也。
統攝梵人。
箋云。向下梵人。皆梵王之統攝也。
圓滿梵行。
箋云。圓淨行也。
澄心不動。寂湛生光。
箋云。則修六事法。久而光明也。
如是一類。名少光天。
箋云。舊云光音天。言此天。新生天子。見下界火災光明生怖。發其音色。[牙-(必-心)+?]相告報。故曰光音。若言少光。光明少欲。
光光相然。照耀無盡。
次無量光天。
箋云。或自身佗身光。或能依光。與所依宮殿光也。
映十方界。徧成琉璃。
箋云。映彼色界十方。
如是一類。名無量光天。
箋云。言光明漸勝。無有量故。
吸持圓光。
三光音天。
箋云。吸為吸覧。持為住持。圓光則彼天之觀行。
成就教體。
箋云。亦以光明為教體。作此觀生吐天。如前云。此方真教體。清淨在音聞。教體則生解善。
發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。
箋云。發化清淨者。發起教化清淨也。
阿難。此三勝流。一切憂懸。所不能逼。
後結。
箋云。謂此二禪天。離憂純喜。更無下界憂愁懸念也。
雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏已伏。名為二禪。
箋云。麤漏已伏者。下界欲已是伏也。
阿難。如是天人。圓光成音。
三三禪文二。初述文三。初少淨天。
箋云。言圓滿光明。成就教中昔聲之體。
披音露妙。
箋云。披見教音。便露此天妙行。
發成精行。
箋云。言教成精純之行。
通寂滅樂。
箋云。約自佗定。或通徹意地。得樂其定故。
如是一類。名少淨天。
箋云。謂意識。離憂而純樂受。徹意地樂。名之為淨。於自佗中。此淨最少。故名少淨。
淨空現前。
次無量淨天。
箋云。即定也。
引發無際。身心輕安。
箋云。離下界憂苦故。
成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。
箋云。成寂滅樂。徹意地樂也。
世界身心。一切圓淨。淨德成就。
三徧淨天。
箋云。世界。所依天界。身心。能依有情。
勝託現前。歸寂滅樂。
箋云。則此天。觀行修六事法。殊勝託皈寂滅樂也。
如是一類。名徧淨天。
箋云。周徧適悅故也。
阿難。此三勝流。具大隨順。
後結。
箋云。無苦憂二境。
身心安隱。得無量樂。
箋云。言此天人。純樂無喜。
雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。
箋云。佛乃斷道雖非正得真三摩地云云。為有憂可捨。則有喜生。畢猶窮。具猶盡也。
阿難。次復天人。不逼身心。
四四禪文二。初述四流又二。初述又四。初福生天。
箋云。無苦樂逼迫也。
苦因已盡。
箋云。出欲界苦。
樂非常住。
箋云。無三禪樂。
久必壞生。苦樂二心。
箋云。壞猶滅也。言滅生苦樂二心。
俱時頓捨。
箋云。頓捨苦樂。
麤重相滅。
箋云。欲界煩惱滅。
淨福性生。
箋云。謂修六事法。厭下界。為苦為麤等。
如是一類。名福生天。
箋云。福生天者。此結約淨福生故。苦諸教則無雲天。言有極殊勝之雲。無下界麤雲但有定果雲。無業界雲也。
捨心圓融。
二福受天。
箋云。捨苦樂二道之心。圓德融明。
勝解清淨。
箋云。威被天定也。
福無遮中。
箋云。無遮。徧益義。言得福無邊也。
得妙隨順。
箋云。得福隨順。
窮未來際。
箋云。言受其福樂長故。
如是一類。名福愛天。
箋云。此經。說有淨福可受。故名福受。若諸教。則福生天。言有勝福力。故生彼天。
阿難。從是天中。
三廣果天。
箋云。則福生天中也。
有二歧路。
箋云。路分曰歧。
若於先心。
箋云。則前捨道之心。
無量淨光。
箋云。言修彼天行。轉深無其邊量。
福德圓明。
箋云。轉益圓滿光明。
修證而住。
箋云。修彼天定。
如是一類。名廣果天。
箋云。言此天。於色界中。果報最廣大故。
若於先心。
四無想天。
箋云。則捨道之心。
雙厭苦樂。精研捨心。
箋云。亦捨道之心。
相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。
箋云。得彼天定。
心慮凝。經五百劫。
箋云。心。捨道之心。慮。念慮也。
是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。
箋云。佛乃斷道。此人用生滅心。滅前苦樂。有所得心。得生彼天。不得不生滅性。
初半劫滅。後半劫生。
若准餘文。則第二念。一向無相。臨終想起。今言半生半滅。若取理言之。則壽雖五百。總一生滅。處中而論。半。則屬生。半。唯屬滅。只見無心五百。寧知五百元生。生必滅隨。故知分半。更有多釋。理不如初。恐繁不述。
箋云。疏中有三解。若准餘文。則第二念下者。為無想。在因中修無想定。死後無想中。有迎之。生彼天時。見彼天人。或坐或立。皆無言語。尋作是念。此是何處。便憶曾修無想定。今證此涅槃處。作此第二念。便無想者。若報盡則有想便墜。若據經。須言初半劫生。則第二念無想也。便將滅字。向下云劫滅。是五百大劫。滅念想之時也。後半劫生者。欲盡時也。却生是欲墜時。心念生也。今言下者。第二解。約首楞理上。此徒亦是半生半滅。不了生滅也。只見下第三解也。為伏現行不生。而種子有生也。
如是一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。
後結。
箋云。苦約下地。此四禪離樂故。
雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。
箋云。雖非無為是真。真不動地。約此四禪天人。離下界苦樂二心。名真不動也。或二句。皆言真也。
阿難。此中復有五不還天。於下界中。九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙亡。
後明五淨文三。初標。
箋云。復重也。言是此四禪天中。重有五不還天。言不還欲界也。
下無卜居。
箋云。言向下欲界等天。更無卜居。
故於捨心。
箋云。捨道之心。
眾同分中。
箋云。同分有三。然有天同分。人同分。地獄同分。此則天同分也。
安立居處。
箋云。得阿那含人。在彼中。安立居止處所。
阿難。苦樂兩滅。鬪心不交。
次述文五。初無煩天。
箋云。則無苦樂二心相形。
如是一類。名無煩天。
箋云。無煩天。已離四諦下。煩惱兩滅。
機括獨行。
次無熱天。
箋云。心機該括。一時清淨。故云獨行。
研交無地。
箋云。無有研磨交互對治事故。
如是一類。名無熱天。
箋云。無熱。已離四諦下。煩惱熱故。或無苦樂二法研究相交之所。
十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沈垢。
三善見天。
箋云。妙見圓澄者。則善見天之定也。
如是一類。名善見天。
箋云。善見者。色身殊勝。眾所樂見也。
精見現前。
四善現天。
箋云。天之觀行。
陶鑄無礙。
箋云。謂陶擇鎔鑄苦樂二法。更無相礙。
如是一類。名善現天。
箋云。善現者。色身殊勝善能現故。諸教先說善現天。後說善見天。此經。先說善見天。
究竟羣幾。窮色性性。入無邊際。
五色究竟天。
箋云。幾者。動之始。又幾微也。謂此究竟天。是色窮微之處。窮盡色法。上性。即彼天之性。下性。是入無邊之性。此是那含之人。悟生空涅槃之性。言此性無有邊際。
如是一類。名色究竟天。
箋云。色究竟者。彼天是有色位最極究竟之處。
阿難。此不還天。彼諸四禪。四位天王。獨有欽聞。不能知見。
後結文三。初明同居不親。
箋云。佛乃斷道。此五不還天人。彼諸初禪二禪三禪四禪天王。獨獨欽聞此那含居此天。雖聞則不見。
如今世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人。所不能見。
次比不能觀。
箋云。說喻云。曠野深山聖道場地。如漢土南嶽天台等山。
阿難。是十八天。
後結色界。
箋云。十八天。和前初禪三天。二禪三天。三禪三天。四禪九天。二九一十八。
獨行無交。
箋云。更無苦樂二境相交也。
未盡形累。
箋云。故有身在。累亦形也。
自此已還。名為色界。
箋云。界中有色。名曰色界。
復次阿難。從是有頂。
後無色界文二。初述文四。初空處天文二。初標異路。
箋云。色界頂也。
色邊際中。其間復有二種歧路。
箋云。下是色邊際。□是空邊際。
若於捨心。
後釋昇沈文二。初明發慧起塵。
箋云。即捨道之心。
發明智慧。
箋云。發起明白。生空智慧。
慧光圓通。便出塵界。
箋云。出三界也。
成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。
箋云。明阿羅漢人。不居此天。已出離也。此則一歧路。
若在捨心。
後沈空迂昧。
箋云。則捨道之心。
捨厭成就。
箋云。捨厭之心成就。
覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。
箋云。乃覺此身質礙。銷滅質礙入空。此方名無色界也。
諸礙既銷。
二識處天。
箋云。牒前銷礙。
無礙無滅。
箋云。無礙是識。識則不滅。
其中唯留阿賴耶識。
箋云。即八識也。
全於末那半分微細。
箋云。乃留第八淨分。染分已無。
如是一類。名為識處。
箋云。但有我無身也。
空色既亡。
三無所有處天。
箋云。牒前文。
識心都滅。
箋云。則滅前半分微細。是滅第八識染分。淨分即不滅。
十方寂然。逈無攸往。
箋云。成彼天觀行。
如是一類。名無所有處。
箋云。則無色界與識也。
識性不動。
四非非想處天。
箋云。七八二識不動。
以滅窮研。
箋云。滅第六識。言推窮研究皆六識也。或是雙捨喜樂。
於無盡中。
箋云。細識無盡。
發宣盡性。
箋云。滅八識染分。淨分不滅。
如存不存。
箋云。如存。則存七八。不存。則不存第六。
若盡非盡。
箋云。若盡。盡第六。非盡。不盡七八。
如是一類。名為非想非非想處。
箋云。非想無下界麤想。非非想。不無上界細想。
此等。窮空不盡空理。
後結文六。初述四空超鈍。
箋云。便斷云。此等但窮盡質礙。歸於頑空。不盡真空之理。指四空處人。
從不還天。聖道窮者。
箋云。又斷云。是前色界四禪五不還天。聖人道路將窮。或聖道將窮者。言究聖人道路之者。一向窮生空涅槃。不迴心入大。此則精簡。故無□劣。
如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。
箋云。定此是不迴心入大阿羅漢。則未出三界。唯在不還。
若從無想諸外道天。
次明無想歸輪。
箋云。言色界四禪無想天。則外道所居。
窮空不歸。
箋云。言窮頑空。不歸真空。
迷漏無聞。便入輪轉。
箋云。乃斷道。此是迷有漏天。作無為解。如無聞比丘。便入輪迴。始終生滅。
阿難。是諸天上。
三明天眾盡凡。
箋云。廣果已下天。
各各天人。則是凡夫業果醻答。答盡入輪。
箋云。料簡前諸天人。皆是凡夫因中所修。果中招感醻答。於佗報答將盡。宛入輪迴。
彼之天王。即是菩薩。遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫。所修行路。
四述天王處聖。
箋云。指此四禪已下諸天王。向彼天中。是遊履進趣修行之路。故於彼天為王。然十信菩薩。作金輪王。至十地菩薩。作四天王。
阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。
五彰無業色。
箋云。定性現前。現定果色身。無業果色身。
從此逮終。名無色界。
六結界通收。
箋云。界中無色。名無色界。
此皆不了妙覺明心。
箋云。此中。又結答阿難前來道佛體真實。云何復有地獄修羅等事。
積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。
箋云。言積其虗妄。發生此七趣也。
補特伽羅。
箋云。唐言數取趣。為數取人天等趣業故。
各從其類。
箋云。言隨其善惡業所招。或生天上。或在諸趣。
復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。
三返釋脩羅文二。初標。
箋云。返釋脩羅者。理貫三塗。後釋此脩羅有四種。卵唯想生。胎因情有。溼以合感。化以離應。四趣所攝。故於此釋。不順故言返也。梵語阿修羅。亦云阿素洛。唐言非天。言雖有天報。而心多諂曲。故云非天。
若於鬼道。以護法力。成通入空。
後釋文四。初鬼。
箋云。雖為鬼趣。又有慈心。護佛教法。成其神通之道。出入在於空中。
此阿脩羅。從卵而生。鬼趣所攝。
箋云。卵生。則九分想。一分情。
若於天中降德貶墜。
次人。
箋云。言降下其德。貶諍墜落此脩羅中。
其所卜居。隣於日月。
箋云。言其所居止。與天王相近。
此阿脩羅。從胎而出。人趣所攝。
箋云。胎出。則五分情。一分想。
有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋四天爭權。
箋云。此則毗摩質多阿脩羅王。
此阿脩羅。因變化有。天趣所攝。
此變化生。化應離有。情想離也。
阿難。別有一分下劣脩羅。生大海心。沈水冗口。旦遊虗空。暮歸水宿。此阿脩羅。因溼氣有。畜生趣攝。
四畜。前明鬼類。勢合連諭。何以天絡。返談脩類。然餘形一趣。依決而言。此約四生。理宜居後。上承天道。下接二途。中貫人倫。散明収□。統三界之沈舉。論七趣之迷源。因果義終。宜垂結勸。
箋云。冗散也。水半散之。水散於口也。溼生。情想合也。諸教言六趣。此經。約生起義。故添仙為七。
阿難。如是地獄。餓鬼。畜生。
四勸除迷習文八。初統収群妄。
人。及神仙。
箋云。人者。□思覺義。陰陽不測。謂之神。仙遷也。遷向山中故。
天。洎修羅。
箋云。天。以光潔為義。
精研七趣。皆是昏沈。諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空花。元無所有。但一虗妄。更無根緒。
箋云。於妙圓明等者。言向真體上看。如空中花無實果。無根元頭緒。
阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。
次指業迷迷真。
返此三種。
三斷起輪迴。
箋云。為聞說殺盜婬是業故。便擬捨此三業。
又則出生無殺盜婬。
箋云。不了首楞嚴性上。無一法可捨。無一法可取。
有名鬼倫。無名天趣。
箋云。若有此身三則為鬼。若無此身三則為天。天。以神用自在為義也。
有無相傾。起輪迴性。
箋云。若有身三。則傾天趣向鬼趣。若無身三。則傾鬼向天。如重傾輕。此等相傾。皆是輪迴。科云斷起輪迴。則斷三業生天。起三業墮獄。皆輪迴也。
若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。
四勸隨源寂。
箋云。有此身三生鬼。無此身三生天。此二。於本覺理上皆無。
無二亦滅。
箋云。能遣之心。是無二亦滅。
尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。
箋云。意謂不作無殺偷染之執。云何更隨殺盜婬事。
阿難。不斷三業。各各有私。
五除迷勗斷。
箋云。是有私招地獄。
因各各私。眾私同分。
箋云。言私招中。亦有同分。
非無定處。
箋云。言有定處也。
自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。
箋云。前問云。佛體真實。云何復有地獄等。此中又結答云。自妄發生。
不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虗偽。如來說為可哀憐者。
六愍學存虗。
箋云。雖欲除妄。倍加虗偽者。以生滅心。除生滅法。虗偽可知。
汝妄自造。非菩提咎。
七指法自招。
作是說者。名為正說。若佗說者。即魔王說。
八顯標雙路。回談玄旨。理事搜源。修學靈標。卓然高刊。雖修門逈闡。三路遐開。而止觀融真。二魔難辨。心靈萬變。定境二差。識暗隨邪。一飄難止。法王圓照。了義懸開。許胃三摩。應褰昧網。
箋云。作是說者。言作如是無殺盜婬等說。是正說。若作有殺盜染佗說。即邪說也。疏云向談玄旨。則玄妙理旨也。理事搜源。理搜源。則五密因。事搜源。則三修證。修學靈標。則修學者。靈智之標表也。卓然高刊。卓然分明之。高然刊定也。三路。三修證也。二魔。則內魔攻起。是心魔。外魔附著。則天魔。
即時如來。將罷法座。於師子床。攬七寶机。迴紫金山。再來凭倚。普告大眾及阿難言。
三除魔保定文二。初略除心境文二。初許宣勑聽文二。初略陳標勑文四。初述已彰修範。
箋云。第三除魔保定流通。然謂魔不顯除。學流虗倦。是故世尊無問自說此一分經文。何故世尊而自說。顯下位諸菩薩。皆不能知有五十種魔事。況乎二乘。及凡夫輩。唯佛一人。能知能說。一陰之中。各有十種魔事。五陰共成五十。初從貪巧恠鬼魔。終至變易遮文魔已來。是除魔保定流通之旨。將當也。罷散也。
汝等有學緣覺聲聞。
箋云。言有學。簡去無學。
今日迴心。趣大菩提無上妙覺。
箋云。首楞嚴會上。會三歸一。誘二歸真。
吾今已說真修行法。
箋云。前五密因。三修證。佛說已了。真修行。簡外道假修行。
汝猶未識修奢摩佗毗婆舍那。
次陳未識諸魔。
箋云。言五十重魔。佛未說之。修謂能修。奢摩佗等。是所修也。
微細魔事。魔境現前。汝不能識。
箋云。此五十重魔事。最微細故。
洗心非正。落於邪見。
箋云。言洗其身心。歸於魔道。非正道也。
或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。
箋云。未出色陰。有十般陰魔。未出受陰。有十般天魔。未出想陰。有十般天魔。未出行陰。有六十二異計。
心中不明。認賊為子。
箋云。認妄作真也。
又復於中。得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。
三說謬證招
箋云。據無聞比丘。在生。曾修得有漏四禪定現前。妄言自證第四果。尋後死相來迎。便言我阿羅漢。不受後有。今既有中有。則謗阿羅漢受後有。又謗佛說阿羅漢。不受後有亦虗。由此發得地獄業。此比丘。承第四禪天果已熟。且生廣果天。天報盡。尋入地獄。若言天界生謗。招下界業。且上界不發下界業。此是中有發業也。
汝今諦聽。吾今為汝。子細分別。
四勑聽明旨。
阿難起立。并其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。
後頂佇微詮。
佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界。
後辨定驚魔文九。初顯標圓體。
箋云。世界是所依。
十二類生。
箋云。是能依有情。
本覺妙明。
箋云。本來真覺。微妙圓明。此是標。
覺圓心體。
箋云。釋上句也。
與十方佛。無二無別。
箋云。自智與佛智無殊。自心與佛心無別。前文云。我與如來寶覺真心。無二圓滿。既也如是。何故又有眾生。故下文云。
由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。
次指相迷生。
箋云。癡則根本無明。愛了情愛。
生發徧迷。故有空性。
箋云。既有根本無明。有情愛發生。周徧迷妄。便有第七識起來。執八見分為我。帶得一分頑空當情。
化迷不息。有世界生。
箋云。既有頑空。乃依空立世界。
則此十方微塵國土。非無漏者。
箋云。簡去無漏。
皆是迷頑妄想安立。
箋云。皆是迷妄頑嚚。虗妄想相。目根本無明。
當知。虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界。在虗空耶。
三舉喻雙彰。
箋云。片雲。喻頑空。太清。喻覺性。如圓通頌云。空生大覺中。如海一漚發。此生起義。
汝等一人。發真歸元。
四顯歸銷妄。
箋云。起始覺智。合本覺理。
此十方空。皆悉銷殞。云何空中所有國土。而不振裂。
箋云。前文云漚滅空本無。況復諸三有。此治斷義。
汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通[泳-永+曶]
五述證人同湛。
箋云。飾修飾也。意謂既能飾三摩地。即與十方菩薩等。身心精明通達。泯滅妄心一般。
當處湛然。
箋云。在定中也。
一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。
六彰魔鬼驚搖。
箋云。欲界諸天。
見其宮殿無故崩裂。
箋云。謂行人在定有功故。
大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。
箋云。飛即騰也。
凡夫昏暗。不覺遷訛。
七凡昏不覺。
箋云。問。凡夫還知否。答。凡夫昏暗。不覺遷改更訛。
彼等咸得五種神通。唯除漏盡。
箋云。問。諸魔等。以何知見宮殿振裂。云。彼等咸得五種神通。唯是未得漏盡通。若得漏盡。即名為佛。
戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。
八明戀處塵居。
箋云。因塵生勞。故曰塵勞。言諸凡夫戀此。不能摧裂魔王宮殿。
是故神鬼及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。然彼諸魔。雖有大怒彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。
九僉儀惱定文三。初喻風刀斷。
箋云。僉咸也。魔王以怒為力。還能惱得行人否。云。彼魔在塵勞內。汝等行人。在妙覺中。來惱於行人。似風吹日月之光。風喻魔力。光喻行人心。刀喻魔力。水喻行人心。
汝如沸湯。彼如堅冰。煖氣漸隣。不日銷殞。
次喻氷□潛銷。
箋云。言不日之間銷殞。
徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。
後相成壞由心又二。初總標成壞。
箋云。若成菩提亦汝心。破亂菩提亦汝心。或此諸魔□於行人。但成就得破亂也。
主人若迷。客得其便。
後別陳迷悟文二。初迷文二。初顯迷輸便。
當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。
後表悟無留。
箋云。入真明。
則彼群邪。咸受幽氣。
箋云。指魔鬼等。是幽暗之氣分。
明能破暗。近自銷殞。如何敢留。擾亂禪定。
箋云。言魔王近其人。自然銷亡殞滅。
若不明悟。被陰所迷。
後悟文二。初顯阿難遭溺。
箋云。則被魔所擾。
則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯呪汝。破佛律儀。
箋云。則摩登伽。壞汝律儀。
八萬行中。秪毀一戒。
箋云。犯魔觸戒。
心清淨故。尚未淪溺。
箋云。不犯根本罪。
此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。
後喻顯飄零。
箋云。籍沒滅沒也。
阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。
後廣辨群魔文五。則色受想行識。大意有二。初明外魔惑墮。彰異計歸邪。前文二意。初表心攻致現。後明妄愛招魔。就理分條。義門隨異。且依陰相。初決長科色陰文三。初總標文三。初指趣定門文三。初勸拂迷心。
箋云。道則無上道。場則寂滅之場。念者冥記為性。言在定更無諸妄念。疏云。初明外魔惑墮。是料簡前三十重魔事。皆是魔鬼故。後彰異計歸邪。是後二十重。唯是異計因非因。聲聞緣覺等。前文二。初表心攻致現者。為內心攻起為心魔。後明妄愛招魔者。既有內心攻起。必有外魔附著。間。諸教中說四魔。天魔。陰魔。煩惱魔。死魔。何以此經。說有五十重魔事。答。就理分條。義門隨異。言就其道理。八其條件也。問。既理義異。今五十重。為當以五位配之。則資粮。加行。見道。修道。無學。為當以五塵配之。答。且依陰相。諸教說五種。不出此經二種魔。一時攝盡。
其念若盡。
次指真明現。
箋云。則諸念盡也。
則諸離念一切精明。
箋云。一念離之時也。
動靜不移。憶忘如一。
箋云。動則諸念。靜則離念。憶則思憶。忘則識泯。
當住此處入三摩提。
後引人定門。結文可解。
箋云。動靜不移。憶忘如一。當住此處入三摩提。便起得下五十重魔。經貫下去。至五十徹。
如明目人。
次明陰相現存。
箋云。是悟法界理。或正在定中。內心清淨。如明目也。
處大幽暗。
箋云。未出色陰也。
精性妙淨。
箋云。已悟法界理。
心未發光。此則名為色陰區宇。
箋云。猶在色陰。未發智光。
若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。
後盡超迷本文三。初顯性光舒。
箋云。明出色陰。無有幽暗黯
是人則能超越劫濁。
次暗銷起濁。
箋云。若有色陰。便有質礙。時分遷流。今色陰銷。則超劫濁。
觀其所由。堅固妄想。以為其本。
後指陰迷源。然玄網妙指。義可探許。而密境參邪。非佛日無由顯照。若不慧灯高炳。覺路難尋。十力洪悲。應懸廣指。
箋云。觀其所由。是出色陰後。返觀在色陰中也。疏云十力者。一處非處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。
阿難。當在此中。
次別釋文十。初身能出礙境文四。初研心離織。
箋云。在定中也。
精研妙明。
箋云。則加行智。
四大不織。
箋云。不交織。
少選之間。
次□礙時銷。
箋云。少許選退之間。
身能出礙。
箋云。透牆越壁也。
此名精明流溢前境。
三目暫相應。
箋云。是觀心也。或精絕明白。用加行智。流溢前境者。將此觀心洞著所緣境。流。馳法也。溢者。內心潤澤。如水流溢。
斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
四顯分邪正。
阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。
次拾出蟯[虫*區]境文四。初研心內徹。
箋云。前向境上流溢。此向身上內徹。乃內心明徹也。
是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。
二拾出身虫。
箋云。蟯[虫*區]。身中小虫也。
此名精明流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。
三目暫相應。
箋云。精純凝明。溢注形體。向身上也。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
四顯分邪正。
又以此心。內外精研。
三聞空說法境文四。初研心互涉。
箋云。前向境上。向身上。此中亦境亦身。內則身。外則境也。
其時魂魄意志精神。
箋云。天氣曰魂。地氣曰魄。乃第六識。心念曰意。是第七識。在心為志。明正曰精。陰陽不測曰神。
除執受身。
箋云。即第八識。
餘皆涉入。[牙-(必-心)+?]為賓主。
箋云。其餘魂魄。箋云相涉。用一為主。其餘為賓。
忽於空中。聞說法聲。或聞十方同敷密義。
二顯聽空聲。
此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。
三目暫相應。
箋云。遞相離合。[牙-(必-心)+?]為賓主。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
四顯分邪正。
又以此心澄露皎徹。
四心魂現剎境文五。初澄心內皎。
箋云。澄湛披露。皎皓明徹。
內光發明。
箋云。智光也。
十方徧作閻浮檀色。一切種類。化為如來。
次色變絕真。
于時。忽見毗盧遮那。踞天光臺。十佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。
三佛控蓮臺。
箋云。毗盧遮那。唐言徧寂。未入定前。或聞梵網經說。我今盧舍那。方坐蓮華臺。百億千華上。復現千釋迦。□納得此種子在心。到入定時。乃發起現行。臺上有光。曰天光臺。
此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。
四目暫相應。
箋云。此名心中魂魄。靈明悟解。染此種子在心。入定。發起現行。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
五顯分邪正。
又以此心。精研妙明。觀察不住。抑按降伏。制止超越。
五空呈寶色境文四。初研心抑按。
箋云。抑勒按磨。降伏制止。其心超過越分。
於時。忽然十方虗空。成七寶色。或百寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。
次寶色交呈。
箋云。青中現黃。黃中現青。不相妨礙也。各各精純顯現。或純現是不相妨礙。諸色各別也。
此名抑按功力踰分。暫得如是。非為聖證。
三目暫相應。
箋云。踰越也。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
四顯分邪正。
又以此心。研究澄徹。精光不亂。
六暗中瞻象境文四。初究心澄注。
箋云。研窮尋究。澄湛映徹。精光智光也。
忽於夜合。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。
次見物如晨。
箋云。夜合則夜半。物不除滅。併然在前分明。
此名心細密澄其見所視洞幽。暫得如是。非為聖證。
三日暫相應。
箋云。內心微細秘密。澄湛其見也。洞幽者。洞達其幽暗也。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
四顯分邪正。
又以此心。圓入虗融。
七併塵無患境文四。初心融純□。
箋云。圓徧悟入。虗通融明。理也。
四肢忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。
次明刀火無傷。
此名塵併排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。
三目暫相應。
箋云。併除排遣四大姓。入純頑也。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
四顯分邪正。
又以此心。成就清淨。
八清淨□呈境文五。初淨心功極。
箋云。現也。
淨心功極。
箋云。則加行智。
忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。
次變土莊嚴。
箋云。未入定前。聞說諸佛國土七寶莊嚴。生其淨想。納種在心。入定發起現行。
又見恒沙諸佛如來。徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄上觀天宮。得無障礙。
三垢淨遐觀。
箋云。又聞所說天宮快樂。地獄最苦。又生厭離。納種在心。入定已來。發起現行。
此名欣厭凝想日深想久化成。非為聖證。
四目暫相應。
箋云。欣天宮決樂。厭地獄最苦。凝結想心。有此之故。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
五顯分邪正。
又以此心。研究深遠。
九見聞通障境文四。初研心究遠。
忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。
次隔外見聞。
箋云。中夜三更也。九夫曰市。因市說井。直曰街。曲曰巷。爾雅說文云。大曰街。小曰巷。
此名迫心逼極飛出故多隔見。非為聖證。
三目暫相應。
箋云。言行人在定。逼迫其心。逼迫窮極。心乃飛出。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
四顯分邪正。
又以此心。研究精極。
十無端說法境文五。初研心用極。
箋云。無端說法境。是內心攻起雙途。內心攻起。外魔附著。
見善知識。
次望見師遷。
箋云。知因識果。識法知非。曰善知識。
形體變移。少選無端。種種遷改。
箋云。或為童男。或為童女。多般形狀。
此名邪心含受魑魅。
三目受群邪。
箋云。心觸客邪也。
或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。
四大魔借辨。
箋云。天魔則欲界頂上諸天魔也。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
五顯教邪正。向談玄境。密用窮微。既總敘雙途。應垂結勸。
阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰。用心交互。故現斯事。
後結勸文三。初總明交現。
箋云。言現境者。在定中現如斯之境也。色者。質礙義。陰者。陰覆真體。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
次錯認沈傷。
箋云。謂言登聖者。未得謂得。未證言證。
汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
後勸流真勗。向陳□境。且約趣申明。處定生狂。由須廣示。
大佛頂首楞嚴經卷第九上
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九(之下)
天竺沙門 般剌密諦 譯
烏長國沙門 彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子 房融 筆受
西京大興福寺沙門 惟慤 科
皇宋首楞大師 可度 箋
阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中。色陰盡者。
二受陰文三。初總標文三。初明色陰盡相。
箋云。奢摩他。唐言止。言心注一境。似水止而不流者。則五蘊假者。
見諸佛心。如明鏡中顯現其像。
次明受陰存相文三。初明用未自在。
箋云。言行人心如鏡。諸佛心如像。鏡明則像。像炳然智顯則心心交映。此約出色陰悟理也。
若有所得。
箋云。出色陰也。
而未能用。
箋云。猶在受陰。
猶如魘人。
次喻魘客邪。
箋云。未出受陰。
手足宛然。見聞不惑。
箋云。在受陰中。一分真性分明。
心觸客邪。而不能動。
箋云。未出受陰。不能作用。
此則名為受陰區宇。
後目成受相。
若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。
後明陰盡超源文四。初心遊離繫。
箋云。既無領納。心即離身。此約真。
無復留礙。名受陰盡。
次指陰消除。
是人則能超越見濁。
三顯彰超越。
箋云。為領納在心則有見濁。既無領納。便超見濁者。見質礙根塵。失一真清淨。
觀其所由。虗明妄想。以為其本。
四指陰迷源。
箋云。出陰來。返觀受陰。以虗疑明了領納故。虗以納境。明以顯知。
阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。
次別釋文十。初悲魔文四。初定光全耀。
箋云。在定也。
其心發明。
次越用興悲。
箋云。內心發起光明。
內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。
箋云。內心抑勒太過分。忽於其處者。在定中也。發無窮悲也。
此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。
三顯錯令銷。
箋云。抑勒摧折。太過越分也。
若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。
四認招魔墜。
箋云。諸佛有同體大悲。則悲智雙行。智能任持。如今但悲無智故。天魔所附。則邪也。
阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇一念能越。
二狂魔文三。初越分狂超。
箋云。梵語僧祇。唐言無數。資粮加行一僧祇。從漸入類。此三僧祇。是大乘漸教。此便言向一念而能超越也。
此名功用凌率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。
次令銷用卛。
箋云。功用。加行智也。
若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。
後認招魔墜。
箋云。我者主宰義。慢乃恃己。於他高舉為性。
其心乃至上不見佛。
箋云。謗無佛想。
下不見人。
箋云。謗無眾生想。
失於正受。當從淪墜。
箋云。既言無佛與眾生。是不明果因。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。
三憶魔文三。初憂無尅證。
箋云。受陰分明絜白也。
前無新證。
箋云。未出受陰。
歸失故居。
箋云。已出色陰。
智力衰微。
箋云。為在定智力微劣衰薄。
入中隳地。迥無所見。
箋云。隳壞也。未出受陰。已出色陰。入此二中。無依止處。故云隳地。
心中忽然生大枯渴。
箋云。生大枯稿渴仰也。
於一切時。沈憶不散。
箋云。深沈追憶也。
將此以為勤精進相。
箋云。將此一日十二時深沈追憶之心。以為勤精進相。
此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。
次指錯令悛。
若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。
後認招魔墜。
箋云。憶魔。則追憶之魔也。如人將心撮聚。懸掛在一處所。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。
四劣魔文三。初心疑已證。
箋云。慧力太多。則過定。
失於猛利。
箋云。因猛利故失。猛利則智也。
以諸勝性。懷於心中。
箋云。用諸殊勝之性。是慧。
自心已疑是盧舍那。
箋云。盧舍那。唐言光明徧照。疑己智慧是真佛。
得少為足。
箋云。得少許智慧。言滿足也。
此名用心亡失恒審溺於知見。悟則無咎。非為聖證。
次指錯令悛。
箋云。言亡失因其恒審。溺於知見之中。是慧。則沒溺在於慧也。
若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。
後認招魔墜。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。
五憂魔文三。初迷憂害質。
箋云。未出受陰。
故心已亡。
箋云。已出受陰。
歷覧二際。自生艱險。
箋云。涉歷取覧。色相二際。歷覽不及故。自生艱難險阻。
於心忽然生無盡憂。如坐鉄床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脫。
箋云。心便生憂。如坐火床。如飲惡毒之藥。
此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。
次指錯令悛。
箋云。在定之中。無慧力任持。失於方法巧便。
若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劒。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。
後認招魔墜。
箋云。耐忍。又訓欲也。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。
六喜魔文三。初迷輕妄悅。
箋云。處清淨中。乃是中也。定中調暢適悅。安隱可知。
此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。
次指錯令悛。
箋云。定中輕清安樂。無慧力禁約。定過多故。
若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
後認招魔墜。
箋云。樂然後笑。人不厭其笑時。然後言。人不厭其言。自歌自舞。魔所附也。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至。慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。
七慢魔文三。初迷生大慢。
箋云。一時俱發。攝取邪慢。
此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。
次指錯令悛。
箋云。謂見一分殊勝。無慧力任持。
若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。
後認遭魔墜。
箋云。外人問。諸教說七慢九慢。何以此唯說六慢。少於邪慢。答。慢少於邪。義有通攝。初慢於中下二處起。謂於己劣計己勝。於己等計己等。問。對劣言勝。於齊言等。是其稱理而談。然由稱量起故。故是慢。次於中品上品起於過慢。於己等計己勝。於己勝。計己等。此慢過前慢。故云過慢。次上品起慢。過慢於己勝。計己勝。此慢過前慢。名慢過慢。又於上品起第四果慢。謂於上品人。多分勝己。少分不及。於己。慢己少勝起慢。為卑慢。第五。於我蘊上起我慢。但計身為我高舉。六於德上。起增上慢。德謂何德。乃增勝。殊常之德。通有為無為。
於此起慢。名增上慢。又於德上。起第七邪慢。謂於德上。計起邪見。云我已得而生勝。問。邪慢之於德上起。與增上慢何別。答。若增上。少得謂多得。若邪慢。全未得。言已得。又增上慢。通凡聖。若邪慢。唯凡夫外道。今經大我慢。乃至或卑劣慢。唯少邪慢。緣經言一時俱起。通收在中。若顯聖教論說。皆色處能生於七九種慢。若九慢者。則我勝。我等。我劣。有勝。有等。有劣。無勝。無等。無劣。
不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊花。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
箋云。經是樹葉。貝多葉也。或是疊花。白疊布也。其深信者。乃無知之者。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。
八輕清魔文三。初迷悟輕安。
箋云。於精明中。則定中也。
圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。己言成聖得大自在。
箋云。輕安。則遠離麤重。調暢身心。堪任為性。
此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。
二懸標示錯。
箋云。若前未有慧。今此有慧。慧以揀擇為性。則輕清安樂也。
若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑謗後生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
後認遭魔墜。
箋云。無聞比丘。因中不聞大乘教法。未得謂得者。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。
九空魔文三。初乘虗悟滅。
箋云。於定中也。
得虗明性。
箋云。得虗通凝明理性。
其中。忽然歸向永滅。
箋云。於其中間。忽然歸向斷滅。墮惡趣空。
撥無因果。
箋云。言今生。既無異熟因來生。何處有異熟果。
一向入空。
箋云。不知此是頑空。執為真空。
空心現前。乃至心生長斷滅解。
箋云。言無佛無祖。無因無果。
悟則無咎。非為聖證。
次指錯令蠲。
若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。
後認招雙墜。
箋云。言何有止持作犯。
其人。常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤人入罪。失於正受。當從淪墜。
箋云。前人則是柦越。或食屎尿。是穢。手酒肉等。是淨。忽有人問。因何食此不淨等。乃云。一切皆空。有何淨穢。賺誤信心之人。入罪。令其招愆。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虗明。
十欲魔文三。初乘虗發愛。
箋云。則味其虗明理也。
深入心骨。
箋云。言深味其理。太過分也。
其心。忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。
箋云。既有愛心。便為貪欲。
此名定境安順入心。
次顯錯令悛。
箋云。安樂隨順入其心也。
無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。
箋云。無慧任持。誤賺入諸欲境。
若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲。為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。
後認招雙墜文五。初化人行欲。
神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。
次魔助攝入。
魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。
三身陷王刑。
箋云。魔既生厭。其人乃無威德。則罹其王法。
疑誤眾生。入無間獄。
四誤生淪獄。
失於正受。當從淪墜。
五長漂失定。
阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰。用心交互。故現斯事。
後結勸文三。初結前交惑。
箋云。用心交互者。為能緣心。於所緣境。互相執著。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
次顯墜彰迷。
箋云。眾生頑迷。不了理事。大妄語成。未得謂得。未證言證。
汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
後勸流標指。然色受圓銷。已超形繫。三摩泯浪。想念仍搖。忽隙妄生求。暗遭邪轉。如來圓慧逆照。迷情。恐覆禪舟。必垂飛棹。
箋云。疏言已超形繫。形則色陰。繫則受陰。三摩泯浪者。無色受二陰也。忽隙妄生求者。內心纔有孔隙。便被魔影射入。如屋壁之隙。日影射入。逆照迷情。則須知也。
阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。
三想陰文三。初總標文三。初明前受滅文三。初標漏在。
箋云。若初地。轉六七二識。其五八二識。猶是有漏。故有想行識三陰未出。
心離其形。如鳥出籠。
次述超形。
箋云。既出受陰。無領納。則心離其形質。如鳥出籠。言其自在。
已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。
後證意生。
箋云。即凡入聖也。六十聖位三漸。次乾慧心。四加行。十信。十住。十行。十迴向。十地。金乾。等覺。
得意生身。隨往無礙。
箋云。有三種意生身。如楞伽第三初云。佛告大慧。云何為三。所謂三昧樂正受意生身。覺法自性。性意生身。種類俱生無作行意生身。修行者了知初地上增進相。得三種身。
譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。
次彰想陰仍存文三。初立喻顯理。
箋云。其言已成音韻倫次者。詩聲賦聲乃音乃韻。法上。譬如有人。熟寐寱言。在想陰中。是人雖則無別所知。已出受陰。更無別所知。其言已成音韻倫次。正在想陰取象。
令不寐者。咸悟其語。
箋云。喻諸佛知其在想陰中取象。
此則名為想陰區宇。
後目陰區宇。
若動念盡。
後想滅超源文三。初目盡。
箋云。無想陰取象。
浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。
箋云。真覺疑明之心。已出想陰。
一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。
箋云。倫。為倫次也。蘊起名生。蘊滅名死。首乃生。尾乃死。將生攝死。以無生相。將死□生。以無死相。既無生死當體。則圓照之慧也。
是人。則能超煩惱濁。
次彰超。
箋云。為想以取象為行相。有象可取。則有煩惱濁。今既無象可取。即超煩惱濁。
觀其所由。融通妄想。以為其本。
後標呈陰本。
箋云。融則萬象含心。通乃傍隨眾境。
阿難。彼善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。
次別釋文十。初貪巧恠鬼魔文三。初標求文二。初心貪善巧。
箋云。出色受二陰也。
三摩地中。
箋云。在想陰定門之中。
心愛圓明。
箋云。心愛圓徧凝明之理。
銳其精思。
箋云。銳利其精純之思。則加行智也。
貪求善巧。
箋云。謂行人未入定前。心中愛諸佛如來四七智辨才。納得種子在心。定中乃發起現行。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
後魔伺飛精。
箋云。天中之魔。曰天魔。飛精附人。乃借通逸智。換行人心。在定則真魔附成妄。
其人。不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。
次受惑文五。初妄認成功。
箋云。未得言得。未證言證。
來彼求巧善男子處。敷座說法。
次為他宣化。
箋云。是此定門行人。於求巧弟子處。
其形斯須或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。
三形遷眾相。
箋云。其本師身。變作比丘等相。或為欲界主。或為婦女等。
是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。
四愚惑隨搖。
箋云。搖動蕩逸其心。破佛法律威儀。暗行染之一法。
口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。
五好說祥災。
箋云。口中好說災怪祥瑞之事。家資。則家舍資財也。
此名怪鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。
後結墮文三。初顯彰魔力。
箋云。前來遇物成形。怪異之鬼。世久成魔。
弟子與師。俱陷王難。
次身陷王誅。
箋云。所化弟子。與能化之師也。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
後惑沈純苦。
箋云。叮囑阿難也。無間獄者。言苦苦相連。無有間歇。
阿難。又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。
二經歷[(魅-ㄙ)-未+(人/大)]鬼魔文三。初標求文二。初心貪涉歷。
箋云。虗通微妙。
圓定發明。
箋云。圓則圓滿。定。乃所入之定。
三摩地中。
箋云。在想陰之中。
心愛遊蕩。
箋云。則經遊蕩逸其心也。
飛其精思。
箋云。起其精純之思。
貪求經歷。
箋云。或愛遊歷諸佛國土。此人未入定前。納種在心。定中乃發起現行。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
後魔伺飛精。
其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。
次受惑文六。初妄認成功。
來彼求遊善男子處。敷座說法。
次為他自宣。
自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。
三聽徒欣相。
箋云。師不變。弟子形乃變也。
是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。
四惑破淨儀。
箋云。味前境。婬蕩流逸能緣之心。
口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛。化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。
五好說過人。
其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。
六銷他正見。
箋云。入定是真魔著成邪。種智者。一切智。一切種智。道種智三。一時銷滅。
此名[(魅-ㄙ)-未+(人/大)]鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。
後結墜文三。初彰魔惑亂。
箋云。[(魅-ㄙ)-未+(人/大)]魅之鬼也。
弟子與師。俱陷王難。
次顯陷王刑。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
後惑沈純苦。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛緜[泳-永+曶]。澄其精思。貪求契合。
三契合魅鬼魔文三。初標求文二。初心貪泯契。
箋云。心愛緜密[泳-永+曶]滅之境也。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
後魔伺飛精。
其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。
次受惑文六。初妄認成功。
來彼求合善男子處。敷座說法。
次為宣說。
其形。及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。
三聽徒懸悟。
箋云。說偈誦經。皆彼邪教。
是人愚迷。惑為菩薩。緜受其心。破佛律儀。潛行貪欲。
四惑破尸羅。
口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。
五好述非言。
箋云。言菩薩亦有先後真假。
其人見故。洗滌本心。易入邪悟。
六引他邪見。
此名魅鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。
後結墜文三。初彰魔亂學。
弟子與師。俱陷王難。
次賺溺王刑。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
後惑沈純苦。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛根本。
四辨扸鬼魔文三。初標求文二。初心貪智辨。
箋云。心愛根本。則愛諸法根本也。
窮覽物化性之終始。
箋云。為此行人。欲得窮盡歷覽。萬物變化。性之初終。
精爽其心。
箋云。既貪前境。便精明爽利其心。
貪求辨扸。
箋云。貪求辨說剖扸等事。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
後魔伺飛精。
其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。
次受惑文六。初妄認成功。
來彼求元善男子處。敷座說法。
次為他宣說。
身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法。自然心伏。
三聽徒懸伏。
是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。代相生。即是法身常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。
四非真說妄。
箋云。言即此父父子子相生之身。便是法身。却非其真。說妄為真。
是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。
五惑破尸羅。
口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無智者。信是穢言。
六演穢化人。
此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。
後結墜文三。初彰魔惑賺。
弟子與師。俱陷王難。
次賺遭王難。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
後惑沈純苦。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。
五冥感癘鬼魔文三。初標求文二。初心貪密應。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
後魔伺飛精。
其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。
次受惑文五。初妄認成功。
來彼求應善男子處。敷座說法。
四為他宣化。
能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。
三聽徒遭攝。
箋云。四事。飲食。衣服。臥具。醫藥。
是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。
四惑毀尸羅。
口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言。別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虗誑。遺失本心。
五誘化無知。
此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。
後結墜文三。初顯彰魔惑。
弟子與師。俱陷王難。
次□□王難。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
後死溺純殃。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛深入。
六靜謐大力鬼魔。文二。初標求文二。初心貪靜謐。
箋云。要起始覺智。入本覺理。
尅己辛勤。
箋云。決尅自己。辛苦勤勞。
樂處陰寂。
箋云。樂處陰隱寂靜之理。
貪求靜謐。
箋云。貪求寂靜寧謐之處。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
後魔伺飛精。
其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。
次受惑文八。初妄認成功。
來彼求陰善男子處。敷座說法。
次為他宣說。
令其聽人。各知本業。
三今他悟業。
箋云。令其弟子。各各知其前世。或有善業惡業。
或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。
四逆記傍生。
勑使一人於後蹋尾。頓令其人。起不能得。
五蹋尾摧人。
箋云。為邪法。令人蹋其衫後。弟子見之是尾。
於是一眾傾心欽伏。
箋云。一眾之人。傾下其心。欽敬歸伏。
有人起心。已知其兆。
箋云。若有人疑悞。不信蹋尾之事。此行人已知其脫兆。
佛律儀外。重加精苦。
六精勤越分。
箋云。諸佛法律威儀之外。無利勤苦伺諸外道。
誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。
七談人覆過。
箋云。訐。謂發人之私過也。
口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。
八遙述災祥。
此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。
後結墜文二。初彰鬼陷人。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
後惑沈純苦。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛知見。
七宿命川無魔文三。初標求文二。初心貪宿命。
箋云。愛諸佛本後二知見也。知。是後得。見。則根本。惑知見則智也。
勤苦研尋。貪求宿命。
箋云。要諸宿命。宿。乃宿住智。命。乃微細。則要知宿昔微細之事也。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
後魔伺飛精。
其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。
次受惑文六。初妄認成功。
來彼求知善男子處。敷座說法。
次為他宣說。
是人無端。於說法處。得大寶珠。其魔。或時化為畜生。口衘其珠。
三藏珠獻寶。
箋云。其魔。則天魔。畜生。則麒麟師子等。
及雜珠寶。簡符牘。諸奇異物。
箋云。及雜殊異之寶。竹曰簡書。方曰筞書。契曰符書。版曰牘書。
先授彼人。
箋云。是彼聽法之人。
後著其體。
箋云。後著自己之體。
或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。
箋云。有明月珠。即地下燈也。
多食藥草。不餐嘉膳。或時日餐一麻一麥。
四越分精勤。
箋云。欲如佛修行得道也。
其形肥充。魔力持故。
箋云。其形體。肥滿充盛。問。何故如此。答。魔力任持故。
誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。
五暴語傷人。
口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。
六好談靈隱。
箋云。則潛隱藏匿之處。
隨其後者。往往見有奇異之人。
箋云。所有人不信。往往有見奇異人物。
此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
後結墜文二。初顯魔四陷。
箋云。五欲包聲香等。或有精進者。有一種魔。純食草木也。無定行事者。或食不食也。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
後或墮泥犁。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。
八神通山□□文二。初標求文二。初心募神通。
箋云陰陽不測曰神。往來無礙曰神通。謂愛諸佛如來神通作用也。研究化元。是智。智是變化之元。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
後魔精附便。
其人。誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。
次受惑文十一。初迷功妄認。
來彼求通善男子處。敷座說法。
次轉化群生。
是人。或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。
三撮火分光。
箋云。皆長數尺。或三或五。有熱性否。曾無熱性。皆魔力所化也。
或上水行。如履平地。或於空中。安坐不動。
四遊空履水。
或入瓶內。或處囊中。越牗透垣。曾無障礙。
五藏瓶透壁。
唯於刀兵。不得自在。
六怯悍刀鋒。
箋云。或刀或兵。國之令也。法乎天行。邪不丁止。怯悍可知。
自言是佛。身著白衣。受比丘禮。
七白屋摧緇。
箋云。西土僧衣黑。俗衣白。
誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。
八暴音談過。
箋云。誹謗坐禪。持律之人。
口中常說神通自在。
九常談神變。
或復令人旁見佛土。鬼力惑人。非有真實。
十傍指淨土。
讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媒。以為傳法。
十一讚欲傳真。
箋云。鄙猥媒慢。是行染法。
此名天地大力山精。海精風精。河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。
後結文三。初顯標精號。
箋云。或仙壽命將終。再活為魅也。或仙期到。百年千載。計其年月合死。其形不壞。
弟子與師。俱陷王難。
次賺遭王難。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
後惑墮泥犁。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。
九求空麟鳳魔文三。初標求文二。初樂滅歸空。
箋云。心愛入其寂滅。則求其真空之理。化性。則智也。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
後魔精伺附。
其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。
次受惑文六。初迷功妄認。
來彼求空善男子處。敷座說法。
次轉化迷徒。
於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虗空。突然而出。存沒自在。
三存沒虗空。
箋云。其形忽空。類須菩提。
或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。如厚石蜜。
四現身奇相。
箋云。厚石。言其石堅厚。或云。黑石。其石色黑。蜂在其中成蜜。
誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。
五撥無因果。
箋云。無因無果者。言今生無異熟因。來生無異熟果。
雖得空寂。
箋云。是惡趣空。
潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。
箋云。所受欲人。亦得此空。殊不知此異熟既盡。復生餘異熟。
此名日月愽蝕精氣。
六潛法傷人。
箋云。日月之蝕。如虫之食。言精氣者。日太陽精。月太陰精。又日月博蝕之精氣也。
金玉芝草。麟鳳龜。經千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。
箋云。金玉乃金玉之精。芝草。草之精。麟鳳等四瑞。皆為精。
弟子與師。俱陷王難。
後結墜文二。初顯賺遭刑。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
後惑沈無間。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。
一變易遮文魔文三。初標求文二。初心貪變易。
箋云。行人。見諸佛。向色究竟天。自受用身。常受廣大法樂。身得長壽。便乃愛。辛苦研究其心幾也。
棄分段生。
箋云。愛捨一分一段生死之身。
頓希變易。細相常住。
箋云。斗頓望其變麤身。為細質。易短命。作長年。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
後魔伺飛精。
其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。
次受惑文六。初妄認成功。
來彼求生善男子處。敷座說法。
次為他揚化。
好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。
三俄遊萬里。
箋云。眼瞬鼻息之間。言來往急速也。
或於一處。在一宅中數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。
四促步經年。
因此心信。疑佛現前。
五眾發疑心。
口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。
六指稱元佛。
此名住世自在天魔。
後結墜文三。初目遮文吸食。
箋云。即他化自在天天魔也。
使其眷屬。
箋云。言此天魔自在不來。使其眷屬。附著其人故。
如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發心者。利其虗明。食彼精氣。
箋云。喻如遮文茶。此方怒神。是羅剎女也。毗舍童子。是噉人精氣鬼。已卜。皆佛邊護法之人。此等未發大乘心之時。被其魔鬼發。利其虗明之心。然後食彼精氣。便同於魔。如今發心。則不如此也。或可。只是遮文茶等。起其銳利虗明之智。欲發菩提心。內心攻起。外魔附著。便乃食其精氣。
或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛。與汝長命。
次親招欲害。
箋云。或不因魔師說法。其弟子自見其魔師。稱道我是執金剛神。與汝長命。
現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。
箋云。為行染法。肝腦自然枯竭。
口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先以乾死。惱亂彼人。以至殂殞。
箋云。魔師尋常口獨言說。其弟子聞之。疑似妖魅。雖如是疑。獨未審詳。弟子與師。俱陷王法。未遇誅戮。乾枯先死。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。
後惑墮泥犁。
阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。
後結勸文二。初述魔叨像未勸勑流經文二。初述魔叨化文六。初魔叨法服。
箋云。初貪巧怪鬼魔。終至變易遮文魔。出末世時。世尊在世。諸魔隱伏。及像法中。四依治世。亦不能動。
或附人體。或自現形。
次潛附傷人。
皆言已成正徧知覺。
三自號天師。
箋云。正知根本。徧知得後得智。更有等覺。方成三知覺也。
讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。
四讚婬傳化。
箋云。魔師。魔祖師也。
如是邪精。魅其心腑近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。
五多生攝化。
箋云。生亦世也。近傳得九人在世。多傳百人在世。
命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。
六盡墮泥犁。
汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。
後勸敕流延文三。初勸常居世。
箋云。留眾生無邊誓願度之願。如阿難前云。如一界生。未成佛。終不於此取泥洹。世尊。今躡他前請付囑。
起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。
次勸起沐悲。
我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。
後令遵佛勑。
箋云。阿難□來悟法身真理。故出生死。遵。猶斆也。
阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。
後結□境交呈勸。□真教文三。初彰前互。
箋云。心與境。相交互用。或本是真心。□相交□之成妄。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
次錯認沈殃。
汝等。必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
後勸示真樽。然法王以心融妙鏡。三際懸鑒。遙記諸魔。潛移正法。或昆叨釋服迹混□□密誘群生。令抱幻綱。近則九生在世。多乃百代居人。該化愚童。盡沈生叱。所以殷勤告示。令慶喜不入泥洹。恒居像末之比。傳茲正教。余。恨生逢像末。不覿金顏覩此靈。又想同瞻佛。是以竭誠庸志。誓闡深深經。學者親披。同欣捧。惟願牟尼大覺聖力冥加。使我速達真詮。水揚微旨。向陳三陰魔惑。搜窮異計邪途。次宜遐辨。
箋云。疏言心融妙鏡。則妙觀察智。大圓鏡智也。問。色受二陰。但一結文。此中何故。□結耶。答。為此想陰諸魔。其力大故。所以大覺重結囑也。冥加者。世尊在世則顯加被。令入滅後乃冥加被也。梵語牟尼。唐言寂滅。謂證寂滅之理也。
大佛頂首楞嚴經卷第九下