攝大乘論釋

論曰。如是已說增上戒殊勝，增上心殊勝云何可見？略由六種差別應知，一由所緣差別故、二由種種差別故、三由對治差別故、四由堪能差別故、五由引發差別故、六由作業差別故。

釋曰：如增上戒與聲聞異，其增上心亦應有異，故為此問。六種差別略答此問，如後別釋。

論曰：所緣差別者，謂大乘法為所緣故。

釋曰：大乘法者，菩薩藏中所有甚深廣大教等，聲聞等定非所能緣，是故殊勝。

論曰：種種差別者，謂大乘光明、集福定王、賢守、健行等三摩地，種種無量故。

釋曰：菩薩所得諸三摩地差別無量，此中略說為上首者，等餘一切聲聞乘等，尚不聞名何況能得。

論曰：對治差別者，謂一切法總相緣智，以楔出楔道理，遣阿賴耶識中一切障麁重故。

釋曰：無分別智所緣真如，是一切法共相所顯，故說此智名總相緣。定能發此能對治智，亦名對治。聖道微妙，故如細楔；所治種子其性麁重故，如麁楔。

論曰：堪能差別者，謂住靜慮樂，隨其所欲而受生故。

釋曰：由此靜慮其性調順有所堪能，隨欲饒益諸有情處，不退靜慮而往受生。聲聞乘中無如是事，所以殊勝。

論曰：引發差別者，謂能引發一切世界無礙神通故。

釋曰：由此定力，引發種種一切世界無礙神通。

論曰：作業差別者，謂能振動、熾然、遍滿、顯示、轉變、往來、卷舒，一切色像皆入身中，所往同類或顯或隱，所作自在伏他神通，施辯念樂放大光明，引發如是大神通故。

釋曰：由此定力引發種種神通所作。顯謂顯現，隱謂隱藏。所作自在，謂變魔王作佛身等。伏他神通，謂能映奪他神通力。無辯才者施以辯才，無念樂者施以念樂。為召他方遠住菩薩放大光明。引發如是大神通者，引前所說種種神通。如是等類聲聞等無，是故殊勝。

論曰：又能引發攝諸難行十難行故。十難行者，一自誓難行，誓受無上菩提願故。二不退難行，生死眾苦不能退故。三不背難行，一切有情雖行邪行而不棄故。四現前難行，怨有情所現作一切饒益事故。五不染難行，生在世間不為世法所染污故。六勝解難行，於大乘中雖未能了，然於一切廣大甚深生信解故。七通達難行，具能通達補特伽羅法無我故。八隨覺難行，於諸如來所說甚深祕密言詞能隨覺故。九不離不染難行，不捨生死而不染故。十加行難行，能修諸佛安住解脫一切障礙，窮生死際不作功用，常起一切有情一切義利行故。

釋曰：如說菩薩修諸難行，一切難行十種所顯。自誓難行誓受無上菩提願者，不顧自樂，誓受饒益一切有情，甚為難故。不退難行生死眾苦不能退者，久處生死，風寒等苦所不能退，甚為難故。不背難行一切有情雖行邪行而不棄者，於父母等行邪惡行，或無所用戲求眼睛雙足踐蹋，不觀其過而作饒益，甚為難故。現前難行怨有情所現作一切饒益事者，雖有重怨而現饒益，甚為難故。不染難行生在世間不為世法所染污者，常處世間，利等八法所不能染，甚為難故。勝解難行等者，於微妙義殊勝神力，雖未能了而深信解，甚為難故。

通達難行等者，通達現觀等覺一義能具通達，遍計所執補特伽羅一切法性皆無所有，甚為難故。隨覺難行等者，於佛所說祕密言詞，捨隨聞義覺不聞義，甚為難故。不離不染難行等者，不捨生死不染彼過，甚為難故。加行難行等者，已斷已脫一切煩惱及所知障，而恒現前起作一切利有情事，盡未來際常無休息欣修此行，甚為難故。

論曰：復次隨覺難行中，於佛何等祕密言詞，彼諸菩薩能隨覺了？謂如經言。

釋曰：第八難行其義未了，故須重釋。

論曰：云何菩薩能行惠施？若諸菩薩無少所施，然於十方無量世界廣行惠施。云何菩薩樂行惠施？若諸菩薩於一切施都無欲樂。云何菩薩於惠施中深生信解？若諸菩薩不信如來而行布施。云何菩薩於施策勵？若諸菩薩於惠施中不自策勵。云何菩薩於施耽樂？若諸菩薩無有暫時少有所施。云何菩薩其施廣大？若諸菩薩於惠施中離娑洛想。云何菩薩其施清淨？若諸菩薩殟波陀慳。云何菩薩其施究竟？若諸菩薩不住究竟。云何菩薩其施自在？若諸菩薩於惠施中不自在轉。云何菩薩其施無盡？若諸菩薩不住無盡。如於布施，於戒為初於慧為後，隨其所應當知亦爾。

釋曰：若諸菩薩無少所施等者，謂諸菩薩一切有情攝為己體，通達自他平等性故。彼行施時即菩薩施，故無少施，名能行施。又以一切所有財物施於一切，是故說名無少所施。又所施物、施者、受者皆不可得，三輪清淨，是故說名無少所施。若諸菩薩於一切施都無欲樂者，此既遮言，是不樂義。於來求施，當施我施先施我施，此等一切皆無欲樂，唯樂攀緣安住涅槃而行惠施。若諸菩薩不信如來而行布施者，謂證法性自了自信而行惠施，非唯信他。若諸菩薩於惠施中不自策勵者，謂能任運常行施故不須自策，而能策他勸令施故。

若諸菩薩無有暫時少有所施者，是一切時一切施義。若諸菩薩於惠施中離娑洛想者，此娑洛言，顯目堅實、密詮流散，今取密義離流散想，即三摩地是心住定而行施義。若諸菩薩殟波陀慳者，殟波陀言，顯目生起、密詮拔足，今取密義拔除慳足而行惠施。若諸菩薩不住究竟者，不同一向趣寂聲聞安住究竟無餘涅槃。若諸菩薩於惠施中不自在轉者，謂令慳等施所治障不自在轉。若諸菩薩不住無盡者，謂得圓滿無盡增上究竟佛果而不安住。何者起化？為饒益他常行惠施。如於布施，於戒乃至當知亦爾者，類通餘五。謂如經言：云何菩薩能具尸羅？若諸菩薩不護少戒，謂見自他平等性故，他護淨戒即是自己具足尸羅。

論曰：云何能殺生？若斷眾生生死流轉。云何不與取？若諸有情無有與者自然攝取。云何欲邪行？若於諸欲了知是邪而修正行。云何能妄語？若於妄中能說為妄。云何具戍尼？若能常居最勝空住。云何波魯師？若善安住所知彼岸。云何綺間語？若正說法品類差別。云何能貪欲？若有數數欲自證得無上靜慮。云何能瞋恚？若於其心能正憎害一切煩惱。云何能邪見？若一切處遍行邪性皆如實見。

釋曰：如經中說苾芻我是能殺等者，此中顯彼所說意趣。若斷眾生生死流轉者，斷是殺義，與問相應。無有與者自然攝取者，是無他求自攝益義。若於諸欲了知是邪而修正行者，謂如實知若境界欲若分別欲唯是邪亂。如有頌言：

若於妄中能說為妄者，說妄為妄故名妄語。如有頌言：

若能常居最勝空住者，依世訓釋文詞道理，答上所問具戌尼言。此具戍尼，顯目離間語、密詮常勝空。具表勝義，戍表空義，尼表常義，今取密義問答相應，顯則不爾。波魯師等訓釋文詞道理亦爾。此波魯師，顯目麁惡語、密詮住彼岸，今取密義，是故說言若善安住所知彼岸。所知彼岸是一切智，佛於其中能善安住，名波魯師。若正說法品類差別者，釋綺間語，其義易了。若有數數欲自證得無上靜慮者，如上訓釋文詞道理，諸佛身中所有靜慮說為無上。若於其心能正憎害一切煩惱者，已滅已斷是憎害義。若一切處遍行邪性皆如實見者，謂見一切虛妄分別邪亂為性。

論曰：甚深佛法者，云何名為甚深佛法？此中應釋：謂常住法是諸佛法，以其法身是常住故。又斷滅法是諸佛法，以一切障永斷滅故。又生起法是諸佛法，以變化身現生起故。又有所得法是諸佛法，八萬四千諸有情行及彼對治皆可得故。又有貪法是諸佛法，自誓攝受有貪有情為己體故。又有瞋法是諸佛法，又有癡法是諸佛法，又異生法是諸佛法，應知亦爾。又無染法是諸佛法，成滿真如，一切障垢不能染故。又無污法是諸佛法，生在世間，諸世間法不能污故。是故說名甚深佛法。

釋曰：甚深佛法契經所說，其義云何？謂餘經說，若常住法是諸佛法，廣說乃至又無污法是諸佛法。此中密意，今當顯示。以其法身是常住者，法身即是轉依為相，離一切障常住真如，無變易故。或無垢穢無有罣礙無上妙智，如無色界而非異熟，是無漏故。此亦常住法身所攝，無差別故，非業煩惱所能為故。八萬四千諸有情行及彼對治皆可得者，八萬四千法蘊能治有貪有瞋有癡等分有情行故，四種各有二萬一千。又無染法是諸佛法者，善淨真如，一切障垢不能染故。餘義易了不須重釋。佛說如是祕密言詞，復有何果？謂令說者易可安立，總括義故易為他說。即此因故，能令聞者易可受持；資糧易滿，受持教故；易達法性，資糧滿故；得佛證淨，得大我故。法僧亦爾，並最勝故。由此證得現法樂住，覺知彼故，於智者前論義決擇入聰敏數，為斯十利說祕密言。聲聞乘中亦說殺害於父母等密意言詞，十利亦爾。

論曰：又能引發修到彼岸，成熟有情、淨佛國土諸佛法故，應知亦是菩薩等持作業差別。

釋曰：菩薩所得諸三摩地，復有四種作業差別，謂依此定能修一切波羅蜜多，成熟一切諸有情類，發神通等方便引令入正法故，能淨佛土隨欲能成金等寶故，能正修集力無畏等一切佛法。非離如是所說等持，能辦修集到彼岸等四種作業，如聲聞等。

論曰：如是已說增上心殊勝，增上慧殊勝云何可見？謂無分別智，若自性、若所依、若因緣、若所緣、若行相、若任持、若助伴、若異熟、若等流、若出離、若至究竟、若加行無分別後得勝利、若差別、若無分別後得譬喻、若無功用作事、若甚深應知無分別智，名增上慧殊勝。

釋曰：心既在定，能如實知故，等持無間說增上慧學，為不爾耶？攝取其明即名為學，慧之與學應無有異。若如是者，依同處釋，謂增上慧即是其學。若爾，此中應無依義，謂依餘慧而起於學，是故說名增上慧學。如前二學依戒而學、依定而學，非於此中依慧而學，慧即學故。應如是說，其加行慧依根本學，其根本慧依後得學，其後得慧依二無間而起修學。何等名為增上慧學？謂無分別智。今於此中，最初自性、最後甚深廣釋此智。

論曰：此中無分別智，離五種相以為自性：一離無作意故、二離過有尋有伺地故、三離想受滅寂靜故、四離色自性故、五離於真義異計度故。離此五相，應知是名無分別智。

釋曰：依智自性說離五相，由遮詮門說智體相，以表詮門不可說故。遣分別門，無分別智其相可了，若異此智應有分別。何等分別？謂後廣說。無作意等，若無作意是無分別智，熟眠醉等無所作意，應成無分別智，然不應許，由離功用應得無顛倒故。若過尋伺地是無分別智，第二靜慮已上諸地，一切異生及聲聞等應成無分別智，然彼無有無分別智。若想受滅是無分別智，此智體相難可成立，無想等中離心無有諸心法故，由意識滅說彼無心如前已說。若如其色是無分別智，應不得成無分別智，譬如大種所造色故。若於真義異相計度是無分別智，此智不成無分別性，以於真義異相計度，言此是真是無分別，有分別故。

論曰：於此所說無分別智成立相中，復說多頌。

釋曰：依前所說無分別智略成立相，廣說多頌次第別顯。為顯自性，故說初頌。

論曰：

釋曰：於此頌中由前三句遮五種相，方便顯示無分別智，由第四句正說自性。不異計於真者，謂於真義不異計度以為自性，自性自體義無差別，如說環釧金為自體。次後一頌說智所依。

論曰：

釋曰：智是心法故應依心，依止於心而無分別不應道理，心聲即是思量相故。若依非心，譬如眾色，不應成智。為解如是雙結過失，故說半頌。非思義種類者，謂無分別智所依非心，非思義故。亦非非心為所依止，心種類故。以心為因，數習勢力引得此位，名心種類。此即顯示智所依心，出過一切思量分別。次有一頌顯智因緣。

論曰：

釋曰：因緣與能作因緣義一。有言聞熏習者，謂有於他大乘言音，故名有言。聞謂聽聞，即彼非餘，由此所引功能差別說名熏習。及如理作意者，謂此為因所生意言，如理作意順理清淨故名如理，智必有境故。次一頌說智所緣。

論曰：

釋曰：不可言法性者，謂可言法無自性性，是離可言遍計所執自性性義。無我性真如者，為成此義令其明了，即是一切補特伽羅諸法無性所顯真如，解脫增益損減二邊無分別智所緣境界，有所緣法定有行相故。次一頌顯智行相。

論曰：

釋曰：於所緣中相似而行，故名行相。無分別智於真如境相似而行。彼所知無相者，謂說此智於真如境所作行相，此意說言無分別智緣真如境，離一切相作意行相以為行相。次說二頌，於上所緣及智行相釋通疑難。

論曰：

釋曰：若實無有所分別義，何所分別？故說是言相應自性義所分別非餘等，謂諸文字展轉相應宣唱不絕，遍計心等緣此假立成遍計義為所分別，無別實義為所分別，故言非餘。若無文字相續宣唱，分別無故，云何諸法皆不可言？為顯此理，故說是言非離彼能詮智於所詮轉等。若實有義可言說者，離能詮名，於彼應有似言智起。非未解了能詮名言於所詮義有此智起，故不可言。或謂外義雖定實有，要待能詮所詮智起。為遮此故，說如是言非詮不同故。謂相異故非實能詮，以能詮名與所詮義別相取故，其相各異，云何得成定實詮表？一切不可言者，由此道理，所有一切能詮所詮皆不可言。

論曰：

釋曰：後所得諸行者，謂無分別後得智中所得種種菩薩諸行，此行皆以智為所依。為進趣增長者，謂為增長菩薩諸行，此說任持有要所用，無顛倒故能持諸行。無分別智誰為助伴？若唯有一應無所能。

論曰：

釋曰：二種道者，一資糧道、二依止道，五到彼岸以為自性。此中前四波羅蜜多是資糧道，第五靜慮波羅蜜多是依止道。若在定心，前說四種波羅蜜多諸善資助，便能生長無分別智，此智名慧波羅蜜多。乃至未得佛果已來，無分別智當於何處感異熟果？

論曰：

釋曰：二會中者，謂於諸佛變化、受用二身會中。由加行證得者，謂顯能感異熟果義。此非異熟因，能對治彼故，即增上果假名異熟。由此資熏餘有漏業，令感異熟故立此名。若修加行無分別時，生在諸佛所現變化身眾會中；若時證得無分別智，便生諸佛所現受用身眾會中。無分別智誰為等流？

論曰：

釋曰：前前生中無分別智，後後生處展轉增勝，是等流果。無分別智出離云何？

論曰：

釋曰：初極喜地入見道時，見一切地無分別理。初得出離，後修道中方得諸地成辦相應無分別智。誰為究竟？

論曰：

釋曰：清淨三身者，謂初地中雖得三身而未清淨，至第十地乃得清淨方名究竟，故說爾時得淨三身。得最上自在者，謂於爾時無分別智，非但獲得清淨三身，亦得最上十種自在故名究竟無分別智。如何從何由何無染？

論曰：

釋曰：初問如何得無染者，答如虛空無染。次問從何得無染者，答種種極重惡。後問由何得無染者，答曰唯信勝解，謂唯由信由慧勝解以為因故而得無染。

論曰：

釋曰：解脫一切障者，解脫煩惱及所知障。得成辦相應者，謂在初地與得相應，乃至佛地成辦相應。

論曰：

釋曰：常行於世間非世法所染者，此顯遍生一切生處，利等世間八法不染，如紅蓮華出世間攝。如是三頌顯示三智所得勝利。加行、根本、後得三種無分別智，有何差別？

論曰：

釋曰：為顯三智行相差別，說如是喻。如瘂求受義者，譬如瘂人求受境界，而未能受亦不能說；如是加行無分別智，求證真如而未能證，寂無言說當知亦爾。如瘂正受義者，譬如瘂人正受境界無所言說，如是根本無分別智正證真如離諸戲論當知亦爾。如非瘂受義者，如不瘂人受諸境界亦起言說；如是後得無分別智反照真如現證境界，能起言教當知亦爾。由此道理，釋如愚頌。如五求受義者，譬如五識求受境界，雖有所求而無分別，如是加行無分別智當知亦爾。如五正受義者，譬如五識正受境界離諸分別，如是根本無分別智當知亦爾。

如末那受義者，譬如意識能受境界亦能分別，如是後得無分別智當知亦爾。如未解於論求論受法義者，如未解論，求誦於論而未能誦；如是加行無分別智當知亦爾。如溫習論領受文字，如是根本無分別智當知亦爾。如已聽習通達法義，如是後得無分別智當知亦爾。由如是等眾多譬喻，如數次第喻加行等三智差別。次顯根本、後得二智譬喻差別。

論曰。

釋曰：由此二頌顯示根本、後得差別。閉目開目虛空色像俱顯二智，是無分別、是有分別？是其平等是不平等，其加行智未有所證故略不說。又加行智是本智因，其後得智是本智果，是故且辦無分別智成所作事。無分別智修成佛果既無分別，云何能作利有情事？

論曰：

釋曰：今此頌中引彼末尼、天樂兩喻，成立所得無分別智。雖無分別不作功用，成種種事，如如意珠及以天樂，雖無是念：我當放光、我當出聲，並無思故。然由生彼有情福業意樂勢力，不待擊奏放種種光、出種種聲。諸佛菩薩無分別智當知亦爾，雖離分別不作功用，而能隨彼所化有情福力意樂，現作種種利樂事轉。次當顯示無分別智所有甚深。無分別智境界云何？為緣分別依他起性、為緣餘境自體亦爾？為智非智？若爾何失？若緣分別依他起性，云何得成無分別智？若緣餘境，餘境定無，當何所緣？若是其智，應有所知。若是非智，云何得名無分別智？為離如是一切過失，故說頌言。

論曰：

釋曰：無分別智不緣分別依他起性，無分別故。非緣分別成無分別，亦不緣餘以為境界，以即緣此分別法性為境界故。法與法性若一若異俱不可說，是故此智不可定說緣分別境、非分別境。自體亦爾，不可說言決定是智，如加行智及後得智分別無故。亦不可說決定非智，以加行智為先因故。與境無有異智成無分別者，不可分別此是能知、此是所知。能取所取分別無故。此智與境無差別相，譬如虛空與虛空中所有光明，是故此智成無分別。餘契經中說一切法性無分別，今當解釋。

論曰：

釋曰：所分別無故者，由所分別遍計所執義永無故，餘契經中說一切法性無分別。若一切法本來自性無分別者，何不一切有情之類從本已來不作功用自然解脫？無分別智彼無有故。由彼有情於一切法無分別性現證真智本來未生，諸菩薩等於一切法無分別性種性為因證智已生，由此道理，諸菩薩等能得解脫，非餘有情。次當顯示加行智等各有三種、五種差別。

論曰：此中加行無分別智有三種，謂因緣、引發、數習生差別故。

釋曰：此加行智生起差別，由三種力：一因緣力、二引發力、三數習力。因緣力者，謂種性力。或有種性會遇強緣速起加行，如是加行種性為因而得生起。言種性者，謂無始來六處殊勝，能得佛果法爾功能。引發力者，謂前生中已習為因發起加行。數習力者，謂現在生數數修習，由士用力發起加行。

論曰：根本無分別智亦有三種，謂喜足、無顛倒、無戲論無分別差別故。

釋曰：喜足無分別者，謂於下劣義而生喜足，於後勝進不悕求，故名無分別。如得世間聞思兩智，於少分義或已信解或已決了便生喜足。或如已得世間修慧證第一有，麁煩惱息，於中執為究竟解脫便生喜足。如是等類皆名喜足無分別智。無顛倒無分別者，謂聖弟子等，彼由修慧於苦等諦起無常等四無倒行，不起常等顛倒分別，名無顛倒無分別智。無戲論無分別者，謂諸菩薩於無常等亦不分別，乃至菩提亦離戲論，由一切法無分別理，出過一切名言道故、超度一切世智境故。由戲論名是世俗聲、世俗智攝，遠離此故，名無戲論無分別智。

論曰：後得無分別智有五種，謂通達、隨念、安立、和合、如意思擇差別故。

釋曰：此後得智所作別故，有其五種，謂通達等。思擇之聲一一皆有。通達思擇者，於真決定、於真現觀故名通達。由後得智思擇如是所得通達，謂即於中自內審察此事如是，是故說名通達思擇。隨念思擇者，謂於後時隨念通達，念言：我曾通達是事。是故說名隨念思擇。安立思擇者，謂從此出，如所通達為他宣說，是故說名安立思擇。和合思擇者，謂總相觀緣一切法，由此觀故進趣轉依，或轉依已重起此觀，是故說名和合思擇。如意思擇者，謂智現前，隨所思惟一切如意，如令地等變成金等，是故說名如意思擇。此思擇聲，意說其智。前說一切法本性無分別，所分別無故。云何得知所分別義實無所有？為欲成立彼無所有，故說多頌。

論曰：

釋曰：鬼傍生人天等者，謂於人等見有水處，餓鬼見是陸地高原；於人所見有糞穢處，傍生見為淨妙飲食；於人所見不淨物中，餓鬼畜生見為清淨；於人所見淨妙飲食，諸天見為臭穢不淨。非相違事同一處有，故知遍計所執義無。若無有義，云何無境識得現行？何故詰問？汝經部師過去未來境界非有，云何於中得有智轉？又於夢中夢像實無，云何智起？非隘室中偃臥一處，容有夢智所緣真實山河象等。又未曾經自斷其首，云何夢見非不得通憶宿住事？又於鏡等三摩地中，所行二影非真實有，云何了然當心顯現？故知自緣心之影像。

而境相成就者，總結過去未來等境雖非實有，而於自心境相成就。若義義性成無無分別智者，若諸境義義性成實，無分別智應不得成，分別有故。此若無佛果證得不應理者，此無分別智體若無，證得佛果不應道理，是則應成害本過失。是故應知所分別義定非成實。又此境義定非實有。何以故？得自在菩薩者，謂諸菩薩得大自在。由勝解力故者，由意解力。如欲地等成者，謂變地等令成金等。得定者亦爾者，謂除菩薩，餘聲聞等得靜慮者。成就簡擇者者，謂慧成滿者。言有智者，謂與成滿正智相應，是故菩薩名有智者。得定者者，得三摩地。

思惟一切法者，謂正思惟一切契經應頌等法。如義皆顯現者，謂以種種無我等行，如如思惟契經等法，如是如是其義顯現。是故應知即此如理作意之心，似其所取能取相現，一切外義都無所有。無分別智行諸義皆不現者，此中應續前說許義非真實言，由諸菩薩無分別智現起行時，一切境義皆不顯現，是故應知所有境義皆非實有。當知無有義由此亦無識者，結勸應知無有境義，由此能識亦無所有，非無所識而有能識應正道理。前於廣釋所知相中，已具辯析如是道理。

論曰：般若波羅蜜多與無分別智無有差別，如說菩薩安住般若波羅蜜多非處相應，能於所餘波羅蜜多修習圓滿。云何名為非處相應修習圓滿？謂由遠離五種處故，一遠離外道我執處故、二遠離未見真如菩薩分別處故、三遠離生死涅槃二邊處故、四遠離唯斷煩惱障生喜足處、故五遠離不顧有情利益安樂住無餘依涅槃界處故。

釋曰：般若波羅蜜多與無分別智無有差別者，性相等故。謂諸所有無分別智，即是般若波羅蜜多故。彼經中作如是說：菩薩安住般若波羅蜜多非處相應，能於所餘波羅蜜多修習圓滿。此義云何？謂由遠離五種處故，即是遠離外道我執處等五處差別。此中可居，故名為處。遠離外道我執處者，謂諸外道安住我執，作是念言：我能了知，此是我慧。菩薩遠離如是處所，不計執我及以我所而起波若。菩薩遠離如是處所，是故說名非處相應。遠離未見真如菩薩分別處者，謂未見真諸菩薩眾，於其般若波羅蜜多無分別智起諸分別，此是般若波羅蜜多。菩薩遠離如是處所，是故說名非處相應。

遠離生死涅槃二邊處者，謂如世間住生死邊，有我執故；如聖弟子住涅槃邊，煩惱斷故。菩薩不爾，是故說名遠離二邊非處相應。遠離唯斷煩惱障生喜足處者，謂聲聞等計修習力斷煩惱障，即為一切所作已辦。菩薩遠離如是處所，以能障礙利益安樂諸有情故。如有頌言：

菩薩遠離如是處所，是故說名非處相應。遠離不顧有情利益，安樂住無餘依涅槃界處者，如聲聞等不顧有情利益安樂，住無餘依涅槃界中，如火燒薪畢竟寂滅。菩薩遠離如是處所，般若大悲皆具足故，能正安住無住涅槃。由捨此處，是故說名非處相應。

論曰：聲聞等智與菩薩智有何差別？由五種相應知差別。一由無分別差別，謂於蘊等法無分別故。二由非少分差別，謂於通達真如入一切種所知境界，普為度脫一切有情非少分故。三由無住差別，謂無住涅槃為所住故。四由畢竟差別，謂無餘依涅槃界中無斷盡故。五由無上差別，謂於此上無有餘乘勝過此故。此中有頌：

釋曰：此中顯示聲聞等智與菩薩智五相差別。無分別差別者，謂聲聞等智就四顛倒名無分別，諸菩薩智於一切法乃至菩提皆無分別。非少分差別復有三種：一通達真如非少分差別，謂聲聞等入真觀時，唯能通達補特伽羅空無我理；是諸菩薩入真觀時，具足通達補特伽羅及一切法空無我理。二所知境界非少分差別，謂聲聞等唯於苦等諦中智生，即名修習所作已辦；是諸菩薩普於一切所知境界無倒智生，乃名修習所作已辦。三所度有情非少分差別，謂聲聞等唯求自利盡無生智正勤修行；是諸菩薩普為濟度一切有情求大菩提。於此三種非少分別，聲聞菩薩智有差別。

無住差別者，謂聲聞等唯住涅槃；是諸菩薩具足悲慧增上力故，無住涅槃以為住處。畢竟差別者，顯聲聞等與諸菩薩於涅槃中有大差別。謂聲聞等住無餘依涅槃界中，身智永盡如燈焰滅；是諸菩薩得成佛時，所證法身窮生死際無有斷盡，如無色界相續不壞。由此差別，智有差別。無上差別者，謂聲聞乘上有獨覺，獨覺乘上復有大乘；其菩薩乘即是佛乘，更無有上。由此五相，應知聲聞與諸菩薩智有差別。復以伽陀攝如是義。言五相者，即前所說五相差別。世出世滿中者，靜慮無色名世間滿，聲聞乘等所得涅槃名出世滿，此皆勝彼故說高遠。

論曰：若諸菩薩成就如是增上尸羅、增上質多、增上般若功德圓滿，於諸財位得大自在，何故現見有諸有情匱乏財位？見彼有情於諸財位有重業障故，見彼有情若施財位障生善法故，見彼有情若乏財位厭離現前故，見彼有情若施財位即為積集不善法因故，見彼有情若施財位即便作餘無量有情損惱因故。是故現見有諸有情匱乏財位。此中有頌：

釋曰：今當顯說由是因緣菩薩雖有財位自在而不施他。見彼有情於諸財位有重業障故者，謂諸菩薩見彼有情於其財位，有重業障故不施與，勿令惠施空無有果；設復施彼亦不能受，何用施為？如有頌言：

見彼有情若施財位障生善法故者，謂諸菩薩見彼有情雖於財位無重業障，而彼若得財位圓滿便多放逸不起善法，作是思惟：寧彼現法少時貧賤，勿彼來生多時貧賤。故不施彼所有財位。見彼有情若乏財位厭離現前故者，謂諸菩薩見彼有情若乏財位，厭生死心便現在前求欲出離，若得富貴即生憍逸。故不施彼所有財位，作是思惟：寧彼貧賤厭離生死心常現前，勿彼富貴受樂放逸，不厭生死不起善法。見彼有情若施財位即為積集不善法因故者，謂諸菩薩見彼有情若當施彼滿足財位，即便放逸積集種種惡不善業，故不施彼所有財位。如有頌言：

見彼有情若施財位即便作餘無量有情損惱因故者，謂諸菩薩見彼有情若得富貴，即便損惱無量有情，故不施彼所有財位，作是念言：寧彼一身受貧賤苦，勿令損惱餘多有情。復以伽他攝如是義，故說見業障現前等，其文易了無煩重釋。