攝大乘論釋

論曰：阿毘達磨大乘經中，薄伽梵前，已能善入大乘菩薩，為顯大乘體大故說。

釋曰：欲以十義總攝大乘所有要義，彼義能顯此論體性是聖教故，用此為門而開發言阿毘達磨大乘經等，擇法因故、或共了故。阿毘達磨，想為幖幟。大乘經言，簡別餘處。若略釋者，亦乘亦大故名大乘，或乘大性故名大乘，因果大故、業具運故，果謂十地。若廣釋者，七種大性共相應故，謂菩提分波羅蜜多學持相等。貫穿縫綴，故名為經。此中即是隨墮八時，聞者識上直非直說，聚集顯現以為體性。若爾，云何菩薩能說非聞者識？彼能說故、彼增上生故作是說。譬如天等增上力故，令於夢中得論呪等。

若離識者，佛云何說諸契經句？語為自性，且不應理，由一一字能詮顯義不應理故，次第而生不俱時住無聚集故，如是不得彼之自性，語無有轉故不應理。又非無字轉有少名能詮，故諸契經名為自性亦不應理。是故決定如所說經，自性應理。於此所說阿毘達磨大乘經中，薄伽梵者，破諸魔故、能破四種大魔怨故，名薄伽梵。四種魔者，一者煩惱魔、二者蘊魔、三者天魔、四者死魔。依空三摩地，能破煩惱魔一切麁重，轉依相住，無量善根隨順證得。或復依止精進慧力能破蘊魔，依慈等持能破天魔，依修神足能破死魔。能破如是四大魔故，名薄伽梵。

又自在等功德相應，是故說佛名薄伽梵。所以者何？以當宣說佛世尊故。於彼前者，顯佛開許，堪廣流通，親對大師無異言故，如《十地經》。已能善入大乘者，或依德迹、或共了知。謂彼已能善入大乘，或即於此已極善入，故名已能善入大乘，顯此已得諸陀羅尼辯才功德，於大乘義能持能闡，故依此義說如是名。言菩薩者，菩提薩埵為所緣境故名菩薩，依弘誓語立菩薩聲。亦見餘處用所緣境而說其名，如不淨等為所緣境，二三摩地說名不淨、說名為空。或即彼心為求菩提有志有能故名菩薩。為顯大乘體大故者，甚深高廣無上故大。體聲即說自性作用。如世說言，火煖為體、毒害為體，此體大故說名體大。顯者，開示他所未了。為者，欲也。

論曰：謂依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語，一者所知依殊勝殊勝語、二者所知相殊勝殊勝語、三者入所知相殊勝殊勝語、四者彼入因果殊勝殊勝語、五者彼因果修差別殊勝殊勝語、六者即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語、七者即於此中增上心殊勝殊勝語、八者即於此中增上慧殊勝殊勝語、九者彼果斷殊勝殊勝語、十者彼果智殊勝殊勝語。由此所說諸佛世尊契經諸句，顯於大乘真是佛語。

釋曰：謂聲即是略摽所說十勝處義。依大乘者，所為所說非聲聞乘亦非世間。復舉大乘為決定義顯所依者，即此非餘，以依世間由餘相故異於佛語，如有頌言：諦語而無忿，少施不悕求，如是等。若依聲聞，由餘相故異於大乘，如有頌言：諸行無常，有生滅法，如是等。是故重舉大乘應理。有十等者，以數顯數。殊勝佛語，安立論體。相者，種也。即此展轉差別無雜，故名殊勝。或復望彼聲聞等法極懸遠故，又增上故，名為殊勝，以能引發大菩提故。由此十相是殊勝故，彼語殊勝，是故說言有十相殊勝殊勝語。佛世尊者，染污不染污，二癡睡盡故。於一切所知智開發義故，說名為佛，如士夫寤、如蓮華開。如有說言：寤寤開發義，有時業佛界，如是等。

論曰：復次云何能顯？由此所說十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說，謂阿賴耶識說名所知依體。三種自性，一依他起自性、二遍計所執自性、三圓成實自性，說名所知相體。唯識性，說名入所知相體。六波羅蜜多，說名彼入因果體。菩薩十地，說名彼因果修差別體。菩薩律儀，說名此中增上戒體。首楞伽摩、虛空藏等諸三摩地，說名此中增上心體。無分別智，說名此中增上慧體。無住涅槃，說名彼果斷體。三種佛身，一自性身、二受用身、三變化身，說名彼果智體。由此所說十處，顯於大乘異聲聞乘，又顯最勝，世尊但為菩薩宣說，是故應知但依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。

釋曰：所應可知故名所知。依謂所依，此所依聲簡取能依雜染清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶識，是彼因故，能引彼故，如其所應。若爾，所知即所知依，由異熟識是所知性故不相違。此所知依即是殊勝，此殊勝故語亦殊勝，即前所說諸佛世尊言一切處隨轉。所知相者，所知自性是所相故；依業運說多置魯荼所知所斷所證等故；或依具運，以遍計所執相無所相，表無性故。圓成實性是其共相，依他起性是其自相，我有情義識展轉別異故。如地界等，以其堅等為能表相，雖無異性而說為相。又如宣說大士夫相。經部等師生等諸相。

由此因緣，或所知即相、或所知之相故名所知相，說無異性故、異無異性故，如其所應此亦如是。入所知相者，謂此能入所應知相，或是所知相之能入。入謂現觀入所知相，即唯識性，此即殊勝，此殊勝故語亦殊勝。彼入因果者，謂唯識性，說名彼入勝解行地。修加行時，世間未淨波羅蜜多，名彼入因；已證入時，即出世間波羅蜜多，清淨增上意樂攝故，名彼入果。彼入因果即是殊勝，此殊勝故語亦殊勝。彼因果修差別者，謂即唯識性之因果。數習此故說名為修，分分不同故名差別。彼入因果修差別性，即是十地。此即殊勝，此殊勝故語亦殊勝。

即於諸地波羅蜜多修差別中，為攝取後復勤修學，即此為依安立三學：一增上戒學，謂依止戒正勤修學，是故說名增上戒學。即諸地中菩薩律儀，遠離諸惡、饒益有情、攝一切善，三種淨戒。所受尸羅，防護過去已生住等身等諸業，如調御者極善調攝，故名律儀。如是即依增上尸羅修學正行，故名為學。此增上戒即是殊勝，此殊勝故語亦殊勝。二增上心學，謂依止心正勤修學，是故說名增上心學。此性即是虛空藏等諸三摩地。等者，等取餘賢護等三摩地王。

三增上慧學，謂依止慧正勤修學，是故說名增上慧學。此性即是無分別智，對治一切戲論分別。此中加行無分別智根本依止，即此根本無分別智後得依止。如是依止，非次所說。如是三種戒定慧學是道體性。彼果二種，一斷、二智，此殊勝故語亦殊勝。彼果斷者，彼諸學果名為彼果，彼果即斷名彼果斷。此性即是客障離繫，真如解脫無住涅槃。見彼寂靜故生死即涅槃，即彼為緣而無染著，非無餘依般涅槃界。是故無住此即殊勝，此殊勝故語亦殊勝。彼果智者，彼諸學果名為彼果，彼果即智名彼果智。此性即是三種佛身：一自性身，即是無垢無罣礙智，是法身義。

今此與彼無分別智有何差別？如是二種所有分別俱不行故，彼有對治當有所作，此是彼果所作已辦，如是差別。二受用身，即後得智，即由此智殊勝力故，與諸殊勝大菩薩眾共，受不共微妙法樂，成辦如是受用事，故名受用身。若無如是外清淨智，菩薩所作所餘資糧應不圓滿。三變化身，即是後得智之差別，即能變化名變化身，此增上力之所顯現即智差別。謂由此故摧伏他論，與諸菩薩共受法樂無有斷絕，成辦初業諸菩薩眾、諸聲聞等所應作事。譬如眼識了受諸色，彼若無者此亦應無。此則殊勝，此殊勝故語亦殊勝。由此所說十處者，謂於此及餘總大乘義。處是事義。異聲聞乘者，於彼不說故。又顯最勝者，究竟宣說佛果道故。世尊但為菩薩宣說者，此中應言菩薩但為菩薩宣說，由佛現見、佛所開許而宣說故，名世尊說，如《十地》等，是故先說薄伽梵前。

論曰：復次云何由此十相殊勝殊勝如來語故，顯於大乘真是佛語，遮聲聞乘是大乘性？由此十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說。謂此十處是最能引大菩提性，是善成立隨順無違，為能證得一切智智。此中二頌：

釋曰：復次云何由此等者，猶未信解故設此難。何以故？非於聲聞乘中六句義等曾未見說，吠世師等論中處處見說。即令吠世師等論真是佛語，先答容他如是妨難，故後通言。謂此十處是最能引大菩提性等，亦覺亦大故名大菩提，或覺大性故名大菩提。此大菩提智斷殊勝以為自相，如說煩惱、所知障斷，由彼斷故獲得無垢無罣礙智。如是四種總名菩提。是最能引者，謂此十處是能得性，非六句義、或最勝等，是故彼論非真佛語。是善成立者，謂如是十處正量所隨故，如廣當決擇。言隨順者，是能對向是能順義。言無違者，無彼過故。非如六句義等邪智，或聲聞乘有過失故佛果相違。此中二頌者，謂頌已說及當說義。此說此餘見不見者，謂此十處殊勝語說，於此大乘處處見說，於餘小乘曾不見說。

論曰：復次云何如是次第說此十處？謂諸菩薩於諸法因要先善已，方於緣起應得善巧。次後於緣所生諸法應善其相，善能遠離增益損減二邊過故。次後如是善修菩薩應正通達善所取相，令從諸障心得解脫。次後通達所知相已，先加行位六波羅蜜多由證得故，應更成滿增上意樂，得清淨故。次後清淨意樂所攝六波羅蜜多，於十地中分分差別應勤修習，謂要經三無數大劫。次後於三菩提所學應令圓滿。既圓滿已，彼果涅槃及與無上正等菩提應現等證。故說十處如是次第。又此說中一切大乘皆得究竟。

釋曰：為辯由此趣大菩提，故復開示次第方便及所須因。謂諸菩薩要先於因得善巧已，方於緣起應得善巧，知從此因而有彼果、復知彼果要從此因，是故非離此因言教能了知彼因者即是阿賴耶識。由說此故，便捨無因、不平等因。次後於緣所生諸法應了其相，遠離增益損減邊故。於無無因強立為有故名增益，於有無因強撥為無故名損減，如是增益及與損減俱說為邊，是墜墮義，此二轉時失壞中道。由善數習真實觀故，於此二邊遠離善巧，於遍計所執唯有增益而無損減，都無有故，以要於有方起損減。

於依他起無有增益，以有體故，要於非有方有增益；亦無損減，唯妄有故。於圓成實無有增益，是實有故，唯有損減。即由此故，或復於此，善能遠離增益損減二邊過者，謂於依他起性，增益實無遍計所執性、損減實有圓成實性。又如《大般若波羅蜜多經》中說：慈氏！於汝意云何？諸遍計所執中非實有性，為色非色？不也。世尊！諸依他起中唯有名想施設言說性，為色非色？不也。世尊！諸圓成實中彼空無我性，為色非色？不也。世尊！慈氏！由此門故，應如是知，諸遍計所執性決定非有，諸依他起性唯有名想施設言說，諸圓成實空無我性是真實有。

我依此故，密意說言彼無二數，謂是色等，如是解脫二邊過失。於三自性得善巧已，由唯識性應善通達所知之相。入者即是通達作證，或由此故能順通達。次後即於順唯識性通達體入所修六種波羅蜜多，由勝義故應更證得，清淨意樂應更攝受。欲及勝解名為意樂，此二爾時雖無增數，證淨攝故而說清淨。次後即彼於十地中，由於三學勤修學故，三無數劫數修習故，應令圓滿。次後彼果，煩惱所知二障永斷，及與無垢無有罣礙一切智智應更證得。如是所辨次第方便及所須因，顯是能順大菩提性。即由如是所說次第，唯有十處不增不減。如是已釋主隨二論，是故當知聲聞乘道即佛乘道，不應道理。若爾其果應無差別。又於一切聲聞乘中曾未有處為諸菩薩廣說佛道。又亦不許佛與聲聞無有差別，師資建立應無有故，由此說有二道差別。是故說此名攝大乘盡，其所有大乘綱要無別說故。

論曰：此中最初且說所知依即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵於《阿毘達磨大乘經》伽他中說：

釋曰：此引阿笈摩，證阿賴耶識名所知依。無始時者，初際無故。界者，因也，即種子也。是誰因種？謂一切法，此唯雜染非是清淨，故後當言多聞熏習所依非阿賴耶識所攝。如阿賴耶識成種子，如理作意所攝似法似義所起等。彼一切法等所依者，能任持故，非因性故。能任持義，是所依義，非因性義，所依能依性各異故。若不爾者，界聲已了，無假依言。由此有諸趣及涅槃證得者，如決擇處當廣分別。謂生雜染等那落迦等，若離阿賴耶識皆不得有等生等。雜染畢竟止息名為涅槃，若離阿賴耶識，不應證得。

論曰：即於此中復說頌言：

釋曰：復引聖言所說，證阿賴耶識名阿賴耶。能攝藏諸法者，謂是所熏是習氣義，非如大等顯了法性。藏最勝中，阿賴耶識攝藏諸法亦復如是。為簡彼義，是故復言一切種子識，與一切種子俱生俱滅故。阿賴耶識與諸轉識互為緣故，展轉攝藏，是故說名阿賴耶識。非如最勝即顯了性，顯自簡劣故，復說言勝者我開示，即大菩薩有堪能故名為勝者，為彼開示非餘劣者。

論曰：如是且引阿笈摩證。復何緣故此識說名阿賴耶識？一切有生雜染品法，於此攝藏為果性故。又即此識於彼攝藏為因性故，是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶識。

釋曰：一切有生者，謂諸有為。雜染品法者，簡清淨法。非清淨法是雜染性，一切雜染庫藏所治種子體性之所攝藏，能治彼故。非互相違為因果性是正道理，然得為所依，若處有所治亦有能治故。於此攝藏者，顯能持習氣。由非唯習氣名阿賴耶識，要能持習氣，如彼說意識。或諸有情攝藏此識為自我者，是執取義。

論曰：復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者，如《解深密經》說：

釋曰：復引餘教所說異名，開示建立阿賴耶識，令極顯了。言甚深者，世聰叡者所有覺慧難窮底故。言甚細者，諸聲聞等難了知故，是故不為諸聲聞等開示此識，彼不求微細一切智智故。一切種子如瀑流者，剎那展轉相續不斷，如水瀑流。我於凡愚不開演者，懷我見者不為開示，恐彼分別計執為我。何容彼類分別計執窮生死際？行相一類，無改易故。

論曰：何緣此識亦復說名阿陀那識？執受一切有色根故、一切自體取所依故。所以者何？有色諸根，由此執受無有失壞，盡壽隨轉。又於相續正結生時，取彼生故，執受自體。是故此識亦復說名阿陀那識。

釋曰：執受一切有色根故等者，顯聲轉因，以能執受一切眼等有色諸根，安危共同盡壽隨轉，是故說名阿陀那識。若不爾者，應如死身即便失壞，一切自體取所依故。等者，謂是一切，若一若多，所有自體取所依性。若色等根未已生起、若無色界自體生起，名為相續。攝受彼故名正結生，受彼生故、精血合故。非無阿賴耶識而有執受一期自體，譬如室宅院攝光明，是一期自體習氣所熏故。

論曰：此亦名心，如世尊說：心、意、識三。此中意有二種：第一與作等無間緣所依止性，無間滅識能與意識作生依止。第二染污意，與四煩惱恒共相應，一者薩迦耶見、二者我慢、三者我愛、四者無明，此即是識雜染所依。識復由彼第一依生、第二雜染，了別境義故。等無間義故、思量義故，意成二種。

釋曰：此亦名心者，復引餘教安立異名，令此堅固。第二染污意者，由四煩惱薩迦耶見等所染污故。此中薩迦耶見者，謂堅執著我我所性。由此勢力而起我慢，恃我我所而自高舉。此二有故便起我貪，說名我愛。此三皆用無明為因。言無明者即是無智，明所治故。此即是識雜染所依，於定不定善等位中皆不相違，恒現行故。其如何等？謂善心時亦執我故。由第一依生者，由等無間滅意故。由第二雜染者，由四煩惱相應意故，以計我等能作雜染。了別境義故者，是能取境似境現義，此釋識名。等無間義故思量義故意成二種者，此釋意名，若離訓釋聲義道理，終不能令他得解了。

論曰：復次云何得知有染污意？謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。又五同法亦不得有，成過失故。所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。又訓釋詞亦不得有，成過失故。又無想定與滅盡定差別無有，成過失故。謂無想定染意所顯，非滅盡定。若不爾者，此二種定應無差別。又無想天一期生中應無染污，成過失故，於中若無我執我慢。又一切時我執現行，現可得故，謂善、不善、無記心中。若不爾者，唯不善心彼相應故，有我我所煩惱現行，非善、無記。是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。此中頌曰：

此意染污故，有覆無記性，與四煩惱常共相應。如色無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝，色無色纏為奢摩他所攝藏故，此意一切時微細隨逐故。

釋曰：為引正理成染污意，故復略舉直說伽他。謂此若無不共無明不得有等，若不說有染污意者，則不得有不共無明。不共無明當說其相，謂能障礙真智生愚。此於五識無容說有，是處無有能對治故。若處有能治，此處有所治，非五識中有彼能治，於此見道不生起故。非於不染意識中有，由彼此應成染性故。亦非染污意識中有，與餘煩惱共相應時不共無明名不成故。若立意識由彼煩惱成染污者，即應畢竟成染污性，諸施等心應不成善，彼煩惱相恒相應故。若復有說，善心俱轉有彼煩惱，是即一向與彼相應，餘不得有。此染意識引生對治，不應道理。

若有說言，染污意俱有別善心，能引對治能治生故，所治即滅應正道理。若爾，所立不共無明亦不成就，與身見等所餘煩惱恒相應故。汝難不平，非我說彼與餘煩惱不相應故名為不共，然說彼惑餘處所無故名不共，譬如十八不共佛法。前說與餘煩惱相應名不成者，觀他所立顯彼過故。又五同法亦不得有成過失者，此破唯立從六二緣六識轉義，眼等五識與彼意識有同法性。謂從二緣而得生起，彼染污意若無有者，與此相違，所謂俱生增上緣依無別有故。又眼等識各具二緣皆是識性，如是識性並有眼等俱轉別依，唯增上緣非因緣等。此為能喻。

意識亦爾，應有如是差別所依。阿賴耶識雖是意識俱生所依，然不應立為此別依，是共依故、因緣性故。經部所立，色為意識俱生別依。此不成就，不應道理。以就思擇隨念分別，應一切時無分別故。由此道理，餘部所立，胸中色物意識別依，亦不成就，如所說過恒隨逐故。譬如依止色根諸識，如是難通應廣決擇。又訓釋詞亦不得有成過失者，如前所說訓釋意名依思量性，若不立有染污意者，此何所依？六識已謝不應成意，體滅無故。又無想定與滅盡定差別無有成過失者，若有定立有染污意，此有此無在凡相續、在聖相續？如其次第，二定差別道理成就。

若不爾者，俱想受滅等有識行應無差別，不可說在第四靜慮，在第一有地差別故、出離靜住欲差別故，二定差別。由二自相無差別故，心及心法俱滅何異？今此決擇，對經部師少相近故。彼部所立，不相應行非實物有，何得二定實有差別？又無想天一期生中無我執轉應成過失。言無想者，謂若生在無想天中。心心法滅，初續生時有彼暫起，從此已後相續隨轉。若不許彼有染污意，一期生中應無我執，曾不見有具煩惱者一期生中都無我執。又諸聖賢同訶厭故。非生剎那現起意識，我執所依為勢引故，名有我執未永斷故，如有癎等應正道理。

我執所依俱謝滅故，勢引亦無餘所依故，不應道理。我執習氣在身相續，亦不應理。色法受熏，不應理故、無堪能故。又經部師不說唯色名為心法，等無間緣此所無故、心及心法四緣定故。若說別有常俱起心，我執所依，此無過失。又一切時我執隨逐，不應道理。謂若不說有染污意，於一切時義不符順。施等善位亦有我執常所隨逐，自謂我能修行施等，非離無明我執隨逐。非離依止而有無明，是心法故。此所依止，離染污意定無所有。非即善心是無明依，應正道理。

無有二者，謂不共無明及與五同法。三成相違者，謂訓釋詞、二定差別、無想天生我執隨逐，如是三種皆成相違。前已略舉不共無明，今為廣釋故說真義。心當生等，謂能障礙真實義見。彼若現有，此不生故。俱行一切分者，是善不善無記位中常隨轉義。

論曰：心體第三，若離阿賴耶識，無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體，由此為種子，意及識轉。

釋曰：心體第三若離阿賴耶識無別可得者，謂如意聲說染污意，無間滅意識聲則說六種轉識。如是心聲離彼二種無體可得，非無有體而有能詮；亦非異門意識二聲，所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿賴耶識等者，顯阿賴耶識是心聲所詮，道理決定。

論曰：何因緣故亦說名心？由種種法熏習種子所積集故。

釋曰：由種種法者，謂由種種品類轉識所攝諸法。熏習種子者，謂所熏成功能差別。所積集者，謂雜種類積集其中。故者，即是門義依義。此則顯示心聲轉因。

論曰：復次何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識、名阿陀那識？由此深細境所攝故。所以者何？由諸聲聞不於一切境智處轉，是故於彼雖離此說，然智得成解脫成就，故不為說。若諸菩薩，定於一切境智處轉，是故為說。若離此智，不易證得一切智智。

釋曰：由此深細境所攝故者，此顯阿賴耶識亦是深細亦所知境。由深細故，於諸聲聞不為宣說。彼是麁淺所知境攝所應化故，深細境智於彼無恩。由諸聲聞不於一切境智處轉者，此則顯彼無有功能悕願處相。是故於彼雖離此說等者，謂於聲聞雖離為說阿賴耶識，但由麁淺色等境界、苦集等性、無常等行正觀察時，便能永斷一切煩惱。彼為此義，依世尊所，勤修梵行。言麁淺者，謂諸色法體相麁故。受等諸法所緣行相易可分別，行相麁故。與此相違，如其所應阿賴耶識說名深細。

如說我不說一法未達未遍知等者，此密意說，不斷煩惱以別相聲說總相處，非諸煩惱有各別斷。或取共相無常等行故不為說阿賴耶識，亦無過失。若諸菩薩定於一切境智處轉者，顯菩薩有種姓勢力，由與功能悕願處相具相應故。一切智性為所期處，異此不能作他義利。所以者何？非一切智，無有堪能隨順知他意樂、隨眠界根勝劣、有能無能、時分差別，具作一切他之義利。如是等事菩薩所求，是故為說阿賴耶識。若離此智等者，若離阿賴耶識，智不能永斷於義遍計。彼不斷故，無分別智則不得有，執有遍計所執義故。由此因緣不易證得一切智智。

所以者何？能證一切所知共相，是分別智知遍計義，自相分別展轉不同，以無邊故，決定無能具證一切。若知此唯阿賴耶識能生習氣轉變力故，義有情我顯現而轉，爾時覺知無所取義，如是亦能知無能取，由此證得無分別智，次後得智如所串習通達法性。由一切法共相所顯，真如一味知一切法，於一剎那亦易證得，一切境智非無邊故。然復說言要經於三無數劫者，此顯積習廣大資糧，方能證得廣大殊勝一切種相微妙果智。如是所說妙智資糧，不離能證法無我境。

不善通達如是理教，故有頌言：

是故於此阿賴耶識知不知者，易證難證一切智智，定依此宗作如是說。非知一切法無我者，名一切智，彼雖一切智，非一切種智。