守護國界主陀羅尼經
唐 般若共牟尼室利譯10卷CBETA T0997大于一万字 14 h 白话文由 GPT-4 翻译
守護國界主陀羅尼經卷第四
大唐罽賓國三藏般若共牟尼室利譯
入如來大悲不思議品第四
爾時，文殊師利童子即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！唯願如來、應、正等覺為我宣說諸佛如來於諸眾生大悲隨轉。世尊！如來大悲為有幾種？以何為相？以何為因？以何為緣？為何所住？善哉，世尊！唯願為我具足宣說，及說如來一切智智現證事業。」
那时，文殊师利菩萨从座位上站起来，露出右肩，右膝跪地，双手合十，恭敬地对佛说：“世尊！愿如来、应供、正等觉为我们解说诸佛如来对众生的大悲心如何随顺转化。世尊！如来的大悲心有几种？以什么为相？以什么为因？以什么为缘？以什么为住处？善哉，世尊！愿您为我们详细解说，以及解说如来的一切智慧和实现的事业。”
爾時，佛告文殊師利童子言：「善哉，善哉！善男子！善能諮問如是深義。諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說諸佛如來大悲海門一渧之相。
那时，佛告诉文殊师利菩萨：“善哉，善哉！善男子！你能询问这样深奥的意义。仔细聆听，仔细思考，我将为你分别解释诸佛如来大悲心的一滴水相。”
「善男子！一切如來於諸眾生所有大悲不生不滅。何以故？如來大悲常恒不斷、無時不轉，已於無量阿僧祇劫積集圓滿諸功德故，無去、無來，常恒不捨一切眾生，皆悉護念而攝受故。
“善男子！所有如来对众生的大悲心不生不灭。为什么？因为如来的大悲心恒常不断、无时不转，已经在无量阿僧祇劫中积累圆满了各种功德，无去无来，恒常不舍弃一切众生，全都保护和接纳。
「如來大悲無量無邊、無有窮盡、甚深甚深、不可思議、堅固猛利、難解難入，非是語言所能宣說。何以故？善男子！譬如如來得大菩提，於諸眾生起大悲心亦復如是。云何如來得於菩提？善男子！佛得菩提，無有根本、無有住處。云何根本？云何住處？身見為根本、妄想為住處，而身見、妄想及與菩提平等平等，故說菩提無有根本、無有住處。依於此義，佛得菩提。一切眾生不覺不知，無有根本、無有住處，為欲令其如實覺悟，是故，如來普緣眾生而起大悲。
“如来的大悲心无量无边、无有穷尽、甚深甚深、不可思议、坚固猛烈、难以理解，不是语言所能表达的。为什么？善男子！比如如来得到大菩提，对众生发起大悲心也是如此。如何得到菩提？善男子！佛得到菩提，没有根本、没有住处。什么是根本？什么是住处？身见是根本、妄想是住处，而身见、妄想与菩提平等无二，因此说菩提没有根本、没有住处。基于这个意义，佛得到菩提。所有众生不觉不知，没有根本、没有住处，为了让他们真实觉悟，所以如来普遍缘于众生而发起大悲。”
「復次，善男子！菩提寂靜、親近寂靜。言寂靜者，即是於內；親近寂靜，即是於外。何以故？眼空、我空、我所亦空，性如是故，名為寂靜；耳空、鼻空、舌空、身空、意空、我空、我所亦空，性如是故，名為寂靜。由眼空故，不行色境，是故名為親近寂靜；由耳、鼻、舌、身、意空，故不行聲、香、味、觸、法境，是故名為親近寂靜。如是寂靜、親近寂靜，眾生不知，欲令其知，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
再者，善男子！菩提是内在的寂静，亲近寂静则是外在的。所谓寂静，是指内在的；亲近寂静，是指外在的。为什么呢？眼根是空的，无我，我所也是空的，因为本性如此，所以称为寂静；耳、鼻、舌、身、意也是空的，无我，我所也是空的，因为本性如此，所以称为寂静。由于眼根是空的，所以不执着于色境，因此称为亲近寂静；由于耳、鼻、舌、身、意是空的，所以不执着于声、香、味、触、法境，因此称为亲近寂静。这样的寂静和亲近寂静，众生并不了解，为了让他们了解，所以如来以大悲心随顺众生。
「復次，善男子！菩提本性清淨光明。何以故？心之實性本清淨故。云何清淨？性無合故，猶如虛空性清淨故、亦如虛空無有相故、亦如虛空性平等故，是故菩提名為最極清淨光明。此淨光明，童蒙凡夫不能覺知，客塵煩惱之所覆故，欲令眾生如實覺悟，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
再者，善男子！菩提的本性是清净光明的。为什么呢？因为心的真实本性本来就是清净的。如何是清净的呢？因为本性中没有组合，就像虚空一样清净，也像虚空一样没有形态，又像虚空一样性质平等，所以菩提被称为极其清净光明。这种清净光明，普通人无法觉察，因为他们被客尘烦恼所覆盖，为了让众生真实觉悟，所以如来以大悲心随顺众生。
「復次，善男子！菩提無取捨。何以故？捨生死岸，橫截瀑流，至於彼岸，名為取捨。如來深入第一義諦，不見此岸、不見彼岸，以一切法無彼、此故，是故菩提無有取捨。凡夫不知無取、無捨，欲令其知是故，如來於諸眾生大悲隨轉。
再者，善男子！菩提没有取和舍。为什么呢？舍弃生死的界限，切断瀑流，到达涅槃的彼岸，这被称为取和舍。如来深入至高无上的真理，不见此岸也不见彼岸，因为一切法没有彼此之分，因此菩提没有取和舍。普通人不知道无取无舍，希望他们能够了解这一点，因此如来以大悲心随顺众生。
「復次，善男子！菩提無相，亦無觀察。云何無相？所謂眼識不可得故。云何名為無有觀察？眼識於色無分別故。如是，耳識不可得故，名為無相；耳識於聲不分別故，名無觀察。鼻識不可得故，名為無相；鼻識於香不分別故，名無觀察。舌識不可得故，名為無相；舌識於味不分別故，名無觀察。身識不可得故，名為無相；身識於觸不分別故，名無觀察。意識不可得故，名為無相；意識於法不分別故，名無觀察。如是，無相、無有觀察是聖者境，出過三界故，非凡小之所能知，為欲令其如實知覺，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
再者，善男子！菩提没有具体的形象，也没有观察。为什么说没有形象呢？因为眼识无法获得。为什么说没有观察呢？因为眼识对色没有分别。同样，耳识无法获得，所以称为无相；耳识对声音没有分别，所以称为无观察。鼻识无法获得，所以称为无相；鼻识对香没有分别，所以称为无观察。舌识无法获得，所以称为无相；舌识对味道没有分别，所以称为无观察。身识无法获得，所以称为无相；身识对触没有分别，所以称为无观察。意识无法获得，所以称为无相；意识对法没有分别，所以称为无观察。这样，无相且无观察是圣者的境界，超越了三界，不是凡夫和小乘所能了解的。为了让他们正确认知和觉悟，如来以大悲心随顺众生。
「復次，善男子！菩提非過去、非現在、非未來故，三際平等，斷絕三輪。云何名為斷絕三輪？於彼過去心不起故、於彼未來識不行故、於此現在意不作故，此心、意、識無有住處。云何名為三際平等？過去之事不可思量、未來之識不可宣示、現在之意不可說故。如是甚深三際平等、三輪清淨，眾生不知，為欲令其如實覺悟，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
再者，善男子！菩提既不是过去，也不是现在，也不是未来，因此三际平等，断绝三轮。什么叫做断绝三轮？对于过去的心不生起，对于未来的识不行动，对于现在的意不作为，这个心、意、识没有停留的地方。什么叫做三际平等？过去的事情无法思量、未来的识无法宣示、现在的意思无法言说。这样的深奥三际平等、三轮清净，众生不了解，为了让他们真实觉悟，因此如来以大悲随顺众生。
「復次，善男子，菩提無身，菩提無為。云何無身？所謂眼識不可知故，如是，耳、鼻、舌、身、意識不可知故。云何無為？無生、無滅亦無住故，故說無為遠離三相。如無為相，有為之相亦復如是。何以故？一切諸法性如是故。無性之性此性不無，此二無二是菩提性。如是無身及無為相，童蒙凡夫不覺不知，欲令知覺，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
再者，善男子，菩提没有身体，菩提无为。为什么说没有身体？因为眼识是不可知的，同样，耳、鼻、舌、身、意识也是不可知的。为什么说无为？因为无生、无灭也无住，所以说无为远离三相。如同无为相，有为相也是如此。为什么？因为所有法的本性就是这样。无性的性这个性不是没有，这两者无二就是菩提性。这样的无身和无为相，凡夫不觉不知，为了让他们知道觉悟，因此如来以大悲随顺众生。
「復次，善男子！菩提不可壞，無所證跡。云何所證及不可壞？所謂：真如是所證跡，由無住處故不可壞；法界是所證，由無種種故不可壞；實際是所證，由不可動故不可壞；空門是所證，由不可得故不可壞；無相是所證，由無分別故不可壞；無願是所證，由不可求故不可壞；無眾生是所證，由無本性故不可壞；虛空是所證，由不可取故不可壞；無生是所證，由無有滅故不可壞；無為是所證，由無諸行故不可壞；菩提是所證，由於寂靜、親近寂靜故不可壞；涅槃是所證，由本無生故不可壞。如是所證跡及不可壞，眾生不知，欲令覺悟，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
再者，善男子！菩提是不可破坏的，没有可以证明的踪迹。为什么说没有可以证明的和不可破坏的呢？所谓：真如是可证明的踪迹，因为无处可住所以不可破坏；法界是可证明的，因为没有种种分别所以不可破坏；实际是可证明的，因为不可动摇所以不可破坏；空门是可证明的，因为无法获得所以不可破坏；无相是可证明的，因为没有分别所以不可破坏；无愿是可证明的，因为无法追求所以不可破坏；无众生是可证明的，因为没有本性所以不可破坏；虚空是可证明的，因为无法取得所以不可破坏；无生是可证明的，因为没有灭亡所以不可破坏；无为是可证明的，因为没有诸行所以不可破坏；菩提是可证明的，因为处于寂静、接近寂静所以不可破坏；涅槃是可证明的，因为本来无生所以不可破坏。这样的可证明的踪迹和不可破坏的，众生不了解，希望他们能够觉悟，因此如来对所有众生怀有大悲，随顺转化。
「復次，善男子！菩提不可以身得、不可以心得。何以故？身無知故、心如幻故，如是正知名得菩提，隨順世諦說有菩提，當知菩提體不可得、無能說者。於何不可得？若身、若心，若理、非理，若無、若有，若實、若虛皆不可得。云何不可說？一切諸法種種方便無能顯說此菩提故，無有少分而住於法。以無住故，非是文字言說境界。譬如虛空，無有住處，不可宣說；菩提亦爾，無住、無說。如來如是如實觀察，一切諸法皆不可說。何以故？一切法中無有語言，諸語言中亦無法故。如此妙法一切眾生不覺不知，欲令覺知，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
再者，善男子！菩提既不能通过身体获得，也不能通过心获得。为什么呢？因为身体没有知觉，心如幻象一般。只有正确理解这一点，才能说真正得到了菩提。顺应世间的真理，我们说有菩提的存在，但要知道，菩提的实质是不可得的，也没有人能够描述它。在哪些方面不可得呢？无论是身体还是心，无论是道理还是非道理，无论是无还是存在，无论是真实还是虚无，都是不可得的。为什么说它不可说呢？因为所有方法和方便都无法完全表达这个菩提，没有任何一小部分能够停留在法上。因为菩提无所依附，所以它不是文字和言语所能描述的境界。就像虚空一样，没有固定的居所，无法被描述；菩提也是如此，无所依附，无法言说。如来正是这样真实地观察到，所有事物都是无法言说的。为什么呢？因为在所有法中都找不到语言，而在所有语言中也找不到法。这样的妙法，所有众生都不觉不知。为了让众生觉醒和认知，如来以大悲心随顺众生而转动教法。
「復次，善男子！菩提不可取，無有依處。云何不可取？云何無依處？如來如實知見法故。所謂：眼不可得，故不可取；色不可得，故無依處。耳不可得，故不可取；聲不可得，故無依處。鼻不可得，故不可取；香不可得，故無依處。舌不可得，故不可取；味不可得，故無依處。身不可得，故不可取；觸不可得，故無依處。意不可得，故不可取；法不可得，故無依處。如來如是無取、無依，故於菩提現正等覺。
由眼無取、色無依處故，識無所依；由耳無取、聲無依處故，識無所依；由鼻無取、香無依處故，識無所依；由舌無取、味無依處故，識無所依；由身無取、觸無依處故，識無所依；由意無取、法無依處故，識無所依。由無所依故，識無住處，一切眾生虛妄橫執識有住處。云何眾生識心住處？此有四種，所謂色蘊、受、想、行蘊，即是眾生識之住處。如來了知眾生住處即無住處、窮無住際，一切眾生不覺不知，欲令覺知，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
「復次，善男子！言菩提者，名體性空；由體空故，則菩提空；由體空故，一切法空。如來如是如其體空，於一切法現正等覺，以是義故，不以空覺而覺於空，此即名一三菩提智。謂若空、若菩提少分無二，空與菩提不可分別；與一切法亦復如是，無二、無二相。審諦觀察一切諸法，無名、無相，無有能行、亦無所行、無所趣向，無言、無說，無執、無取，是名為空。第一義中空亦叵得，但有言說。如說虛空，但有空言，空非言境，如是說空名不可說，是名為入一切法門，謂一切法無有名字，於無名中強以名說，如是名字於一切法無有住處。
何以故？依一切相假立其名，相本性空，名依何立？如來如是以如實智知一切法。此云何知？知從本來，不生、不出、不起、不滅，無障、無礙、無相、無為，離心意識，無有名字、無有音聲，如是知見而得解脫。如是解脫，不縛、不解。何以故？性平等故。而諸凡夫不覺不知，欲令於彼如實知覺，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
「復次，善男子！菩提、虛空平等平等，而其虛空無等、無不等；菩提亦爾，無等、不等。何以故？諸法如實，無生、無滅故，一切法無等、不等。如來如是如實知見無等、不等，故於諸法現等正覺，是故於中無有少法說等、不等，於一切法如實而知。當云何知？知一切法無有根本、無生、無滅，一切諸法本無今有、已有還無，彼無生者亦無滅者。如是生滅，從因緣生、從因緣轉，此中無有少法可轉，如來為斷生死長遠危險道故，故說如是如實之法。一切眾生不覺不知斷生死道、亦復不知法性平等及不平等，欲令於彼如實知覺，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
「復次，善男子！菩提所證即是如如。如菩提如，色亦如是，於第一義不即不離；如菩提如，於受、想、行、識如亦不即不離；如菩提如，於地界、如水、火、風界如亦不即不離；如菩提如，於眼界、色界、眼識界如亦不即不離；如菩提如，於耳界、聲界、耳識界如……，乃至意界、法界、意識界如亦不即不離。如是，諸蘊及界處等一切諸法不離於如。如來稱如知一切法，是故現前成等正覺，稱於性相等正覺故。如現在如，過去、未來亦復如是，前際不生、後際未至、中際寂靜，如是平等即是菩提真實所證。如是所證，一法不異一切法、一切法不異一法，以如實中若一、若二、若復多法俱不可得。如是所證，凡夫眾生不覺不知，我當令覺，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
「復次，善男子！菩提無相，善入諸相。云何為相？云何無相？此中相者，謂始修起一切善法；言無相者，謂一切法皆不可得。又復，相者，是無住心所住之處；言無相者，即是無相三昧解脫。又復，相者，心心所法，稱量觀察一切諸法；言無相者，過於稱量，隨識作業。又復，相者，於有為法審細觀察；言無相者，於無為法現證相應。如是甚深相、無相門，凡夫不覺，我當令覺，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
「復次，善男子！菩提無漏、無煩惱蘊。此中云何為漏？無漏？漏有四種，謂欲漏、有漏、無明漏、見漏。於此四漏皆悉遠離，故名無漏。云何名為無煩惱蘊？遠離四種煩惱蘊故，所謂遠離欲蘊、遠離邪見蘊、遠離我見蘊、遠離戒禁取蘊。此四煩惱皆為無明黑暗所覆，盲無智眼，欲貪渴愛使令乾燋、積集建立，故名為蘊。如來知此我見等惑無有根本，本來清淨，亦隨順知眾生清淨。若我清淨、若眾生清淨，無二、無二相，此無二相即無生義，此無生義即無滅義。於此無生、無滅之中，心、意、識等皆悉不轉，此心、意、識不轉之處分別不生。
若有分別即生死法生，若無分別即解脫法生。若解脫法生即無明不起，若無明不起即十二有支不生，若十二有支不生即是無生，若無生者即是解脫，若解脫者即是了義，了義即是第一義諦。云何名為第一義諦？所謂無我。若無我者，即不可說；若不可說，即是因緣和合之義。如是，因緣和合之義即一切法義，一切法義即如來義。以是義故，若見因緣和合之法即見諸法，若見諸法即見如來。如是真見，第一義中審諦觀察不見少分。云何少分？所謂觀察。隨觀察心見其真實，名真實見，如是而知諸法平等，是故如來現等正覺。此之無漏、無煩惱蘊，凡夫眾生不覺不知，我當令覺，是故如來於諸眾生大悲隨轉。
「復次，善男子！菩提清淨、無垢、無有處所。此中何法名為清淨？云何無垢？云何復名無有處所？所謂：空即清淨，無相即是無垢，無願即無處所；無生即是清淨，無行即是無垢，無起即無處所；諸法本性即是清淨，窮究清淨即是無垢，本性光明即無處所；體不可說即是清淨，體無分別即是無垢，離言寂默即無處所；真諦清淨，法性無垢，真實之際即無處所；知蘊清淨，知界本性即是無垢，知入遠離即無處所；知於過去盡智清淨，知於未來無生之智即是無垢，知於現在法界住處即無處所。有如是等清淨、無垢、無處所義，皆悉入於一所證中。
言所證者即是寂靜，寂靜者即是寂滅，寂滅者即是親證，親證者即是無相，無相者即勝義諦，勝義諦者即虛空相。如虛空相，則菩提相亦復如是；如菩提相，一切法相亦復如是；如一切法，一切眾生亦復如是；如諸眾生，一切佛剎亦復如是；如一切剎，大般涅槃亦復如是。是故，我說一切諸法即涅槃相，此為究竟實際之相、無對之相，無始清淨、本來無垢、從本已來無有處所。如來如是於如是等種種色相見無色相，故於諸法現等正覺。等正覺已，遍觀十方，見諸眾生住不清淨、起於垢穢、執著處所，便於眾生普皆發起遊戲大悲，以善方便欲轉法輪，而念梵王未來誠請。
「爾時，尸葉大梵天王知佛所念，與梵眷屬八十億天前後圍繞，於梵宮沒，現如來前，頂禮佛足而白佛言：『唯願世尊轉於法輪，唯願善逝轉於法輪。』即說偈言：
「『如來所證最寂靜， 清淨無垢妙光明，
不可宣說無名言， 佛淨智慧方窮究。
為此經於多億劫， 難行苦行靡不經，
無始癡愛我隨眠， 顛倒眾生令覺悟。
此會眾生多善利， 昔於佛所已修因，
唯願廣開甘露門， 轉最勝輪利含識。
彼當覺悟最上法， 摧破魔軍無有餘，
引導邪徑諸眾生， 令住如來真正道。
如來大悲為最上， 為利一切不思議，
我今勸請天人師， 轉於最上微妙法。
如拘留孫佛所轉、 亦如拘那含牟尼、
迦葉善逝轉法輪， 今請世尊如是轉。
譬如大雲降甘雨， 藥草卉木皆發生，
願佛興大慈悲雲， 遍降難思妙法雨。
如來初生師子吼， 誓普解脫諸有情，
願澍法水應其時， 以滿人天深渴仰。』
「善男子！尸葉梵王說偈請已，我於爾時受梵王請，不捨如來遊戲大悲，於波羅奈城仙人墮處施鹿林中最初轉於無上法輪——若沙門、若婆羅門、若天、魔、梵，一切世間所不能轉。轉法輪時，其無常聲普聞三千大千世界。時阿若憍陳如最初聞法，悟解得果。我於爾時而說偈言：
「『不可說甚深， 勝義無文字，
我說非無果， 陳如初悟解。』
「善男子！我轉法輪時，復有無量無數眾生皆於如來遊戲大悲而得調伏，復有無量無數眾生發菩提心。是故，如來於諸眾生大悲常轉。
「善男子！是為如來具足圓滿十六大悲，常住其中，不假功用，任運恒轉。為一眾生經恒沙劫於大地獄具受眾苦，而此眾生，或有調伏、或未調伏要令調伏，置於如來正法之中。如為一眾生，為一切眾生悉亦如是。如是經於無量劫中受地獄苦無有疲厭，大悲之心亦無減少。是故，如來於諸眾生大悲深重不可思議，二乘之悲如割皮膚，菩薩悲心如割脂肉，如來大悲深徹骨髓。
「又復，隨順佛智是聲聞悲，勸諸眾生發菩提心是菩薩悲，授當佛記是如來悲；因慈心起是聲聞悲，因化眾生是菩薩悲，因於究竟成熟眾生是佛大悲；求斷生死是聲聞悲，運度眾生至於彼岸是菩薩悲，普能度脫一切生死、一切煩惱至於彼岸是佛大悲。是故當知：如來大悲最為尊勝，為欲調伏諸眾生故，或經一劫、或復百劫、或百千劫久住於世，不入究竟無餘涅槃。
「善男子！乃往久遠過阿僧祇劫，爾時有佛出現於世，名栴檀舍多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，世界名有香，劫名最勝香，佛壽十六八萬四千歲，聲聞弟子其數十六八萬四千之所集會。彼如來身諸毛孔中恒流妙香，遍滿三千大千世界，一切普熏，無諸穢惡，垣墻、舍宅、樹木、山河……種種色相無不皆香，故此世界名為有香。其中眾生遇斯香者，三業清淨，具足眾善，捨家修道，深入四禪。此世界中一萬如來相續出現，皆同一號名栴檀舍，是故此劫名最勝香。
「栴檀舍如來作佛事已，涅槃時至，復以出過一切人天淨妙天眼遍觀眾生——何等眾生餘佛調伏、何等眾生我當調伏——乃見非想非非想天有一眾生，過去世中曾種善根，樂聞大乘，心得清淨，我應調伏。而此眾生尚經八萬四千劫住彼天中，過是已後方從天下生於人間，未知五欲，聞讚大乘便發阿耨多羅三藐三菩提心，於大菩提永不退轉。
「爾時，栴檀舍如來方便大悲遍觀察已，告諸比丘：『我於今夜當入涅槃。』便入大悲憐愍三昧。入三昧已，示現涅槃。佛滅度後，分布舍利，十方人天恭敬供養，正法住世八萬四千歲，利益安樂無量眾生，純以正法一味化人，無復像法流行於世。彼佛世尊雖示涅槃，以其大悲憐愍三昧神通力持，復住於世八萬四千劫，隱相好身，世無能覩。
「過於八萬四千劫已，彼一眾生住非想者方生人中大豪貴家，年始八歲。時彼如來從三昧起，至童子家，現相好身，住童子前——唯此童子及萬二千天子應調伏者得見如來，餘無能覩。
「時彼如來先為童子發起大乘，復為演說五欲過患，而告之言：『善男子！五欲過惡甚可怖畏。譬如高大五聚毒蛇，隨一毒蛇即便害人，況於五聚？亦如積集五聚毒藥，若嘗少分便能害人，況食五聚？是故，汝應勿生貪著。』爾時，童子聞是語已，觀其舍宅、資生之具、若男、若女、一切所有皆如毒蛇，深生厭離，便於阿耨多羅三藐三菩提發深重心，得不退轉。
「佛知童子身心澄淨，具足眾善，便與授記，告諸天子言：『今此童子過七十二阿僧祇劫當得阿耨多羅三藐三菩提，名最勝寶如來、應、正等覺，出現於世。』佛授記時，餘人不聞，唯此童子及萬二千天子堪任法器皆悉得聞。時諸天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『彼最勝寶如來若成佛時，我等當生彼佛國土。』時栴檀舍如來告諸天子：『當得往生，彼最勝寶如來皆當與汝授阿耨多羅三藐三菩提記。』爾時，栴檀舍如來與彼菩薩授記別已，然後究竟入於涅槃，一切人天供養舍利。善男子！以是義故，一切如來大悲深重具足圓滿，非諸聲聞、緣覺境界。
「善男子！如是法門能令汝等佛種不斷。若有眾生聞此法門，受持、讀誦、書寫、解說，乃至一字、一句、一偈所得善根，未入涅槃相續不斷。何以故？因不斷故。」
如來於此眾會之中說是大悲深法門時，有一恒河沙數眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，二恒河沙菩薩得隨順忍，三恒河沙菩薩得於如來十六大悲及一切佛灌頂法忍。
爾時，一切大眾聞此法門，踊躍歡喜，清涼悅澤傾竭身心，合掌向佛而白佛言：「善哉，如來！善哉，善逝！快說斯義。」即以人天種種供具以申供養，或以種種妙寶瓔珞、或以種種上妙衣服、或以種種珍膳飲食、或以法服幢幡傘蓋……，持如是等種種供具恭敬尊重供養於佛。
守護國界主陀羅尼經卷第四