解深密經

如是我闻：

在那个时候，佛陀居住在最胜光曜的七宝装饰的宫殿中，放出广大的光明，普照着所有无边的世界。这些世界装饰华丽，排列有序，四周无际，其规模难以测量，超越了三界的范围，是由超越世间的善根所引起的，以最极自在的净识为特征。佛陀所在的大宫殿，是众多大菩萨聚集的地方，还有无量的天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等，他们常常围绕在佛陀周围，享受着广大的法味和喜悦，为众生带来一切利益，消除所有的烦恼和灾难，远离了所有的魔障，超越了所有的装饰，是佛陀庄严的所在，以大念、智慧、行为作为道路，以深厚的禅定和卓越的智慧作为乘坐的工具，以大空、无相、无愿解脱作为入门，被无量的功德所装饰，由大宝花王众所建立的大宫殿中。

佛陀，这位至高无上的圣者，拥有最清净的觉悟，他的行为无二无别，追求无相的法门。他安住在佛的境界，获得了所有佛陀的平等性，达到了无障碍的境地，他的教法不可动摇，他的行为无碍，他所建立的法门不可思议。他游历于三世平等的法性，他的身体遍布所有世界，他对所有法的智慧没有疑惑，他在所有行为中成就了大觉，他对所有法的智慧没有疑惑，他所展现的身体无法被分别，所有菩萨所追求的智慧，他得到了佛的无二住，超越了彼岸，没有杂念。如来的解脱和智慧达到了极致，他证悟了无边际的佛地平等，他的功德穷尽了法界，他的利他功德如虚空般无尽，他的未来际也无穷无尽。

与无数大声闻众一起，他们都是调顺的，都是佛子，心已解脱，智慧也已解脱，戒律清净，追求法乐；他们广泛学习并记住佛法，他们的听闻积累丰富；他们善于思考所思考的，善于表达所表达的，善于完成所要完成的；他们具有迅速的智慧、流畅的智慧、深入的智慧、超脱的智慧、胜选的智慧、大智慧、广智慧，以及无与伦比的智慧，智慧的宝库已经成就；他们具备三种明，证悟了至高无上的现法乐住；他们是广大清净的福田，威仪寂静，无不圆满；他们具有大忍和柔和，成就了无减，已经完全实践了如来的圣教。

还有无数菩萨摩诃萨，从各个佛土来到这里聚集。他们都安住在大乘佛法中，游历于大乘法的海洋，对所有众生持有平等的心态，远离了各种分别以及对分别的分别，克服了所有魔障和敌对势力，超越了声闻和独觉的所有意图，他们被广大的法味和喜乐所滋养，超越了五种恐惧，一心一意地进入不退转的境地，平息了所有众生所遭受的一切苦恼，现在就在眼前。他们的名字是：解甚深义密意菩萨摩诃萨、如理请问菩萨摩诃萨、法涌菩萨摩诃萨、善清净慧菩萨摩诃萨、广慧菩萨摩诃萨、德本菩萨摩诃萨、胜义生菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、慈氏菩萨摩诃萨、曼殊室利菩萨摩诃萨等，他们都是主要的或首席的。

那时，如理菩萨摩诃萨在佛前向解甚深义密意菩萨提问说：'最胜子！您说一切法无二，一切法无二是什么意思？什么是一切法？为什么说它们是无二的？'

解甚深义密意菩萨告诉如理菩萨说：'善男子！一切法大致可以分为两种：一种是有为法，另一种是无为法。在这其中，有为法既不是纯粹的有为也不是纯粹的无为；无为法同样既不是纯粹的无为也不是纯粹的有为。'

如理菩萨再次提问解甚深义密意菩萨说：'最胜子！如何是有为，既非有为也非无为；无为，也既非无为也非有为呢？'

菩萨在解释深奥的密意时，向善男子提出问题说：‘尊敬的善男子！所谓有为，其实是我们的本师释迦牟尼佛为了教化众生而假设设立的名词。如果这是本师假设设立的名词，那么它就是通过普遍的考量和言语的描述来集合而成的；如果它是通过普遍的考量和言语的描述来集合而成的，那么它就是最终通过各种普遍考量和言语描述来表达的。因为它不能成为真实，所以它不是有为。尊敬的善男子！所谓无为，也落入了言语的范畴。即使离开了有为和无为，稍微有所表达，其情形也是一样的。然而，这并不是说没有事实就有所表达。那么，什么是事实呢？就是说，所有的圣者通过他们的圣智和圣见，超越了名目和言句的限制，达到了等正觉的境界；正是在这个超越了言句的法性中，为了使他人也能实现等正觉，假设设立了名目和想法，称之为有为。

尊敬的善男子！所谓无为，同样是我们的本师释迦牟尼佛为了教化众生而假设设立的名词；如果这是本师假设设立的名词，那么它就是通过普遍的考量和言语的描述来集合而成的；如果它是通过普遍的考量和言语的描述来集合而成的，那么它就是最终通过各种普遍考量和言语描述来表达的。因为它不能成为真实，所以它不是无为。尊敬的善男子！所谓有为，也落入了言语的范畴。即使离开了无为和有为，稍微有所表达，其情形也是一样的。然而，这并不是说没有事实就有所表达。那么，什么是事实呢？就是说，所有的圣者通过他们的圣智和圣见，超越了名目和言句的限制，达到了等正觉的境界；正是在这个超越了言句的法性中，为了使他人也能实现等正觉，假设设立了名目和想法，称之为无为。

那时，如理向菩萨摩诃萨提出问题，菩萨摩诃萨又向解甚深义密意菩萨摩诃萨询问：‘最胜子！那些圣者是如何以圣智、圣见，超越名言，达到等正觉的境界；并且，为了使他人也达到这样的觉悟，他们是如何设立名相，是认为有为法，还是无为法呢？’

解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说：‘善男子！就像善于幻术的师傅或其弟子，在四衢道上，聚集瓦片、碎石、草、叶、木头等，创造出各种幻化的事物。比如：象的身体、马的身体、车的身体、步行者的身体，以及摩尼宝珠、珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚等，还有各种财富、谷物、仓库等。如果众生愚昧、顽固、恶慧，对这些幻化的事物一无所知，看到或听到这些幻化的事物后，他们会这样想：‘我所看到的，确实有象的身体、马的身体、车的身体、步行者的身体，有摩尼宝珠、珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚，以及各种财富、谷物、仓库等。’他们根据自己的所见所闻，坚定地执着于这些幻象，并宣称：‘只有这是真实的，其他的都是虚妄。’他们应该在后来的时间里进一步观察。’

如果有众生既不愚昧也不迟钝，属于具有善慧的类型，他们对某些事物有所了解。当他们看到或听到在瓦片、碎石、草叶、木头等上面所发生的各种幻化现象后，他们会这样思考：'我所看到的这些，并没有真实的象身、马身、车身、步兵身，也没有真实的珠宝、珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚等各种财物、粮食、仓库等身；这些都是幻化所造成的迷惑眼睛的事物。在其中，他们可能会产生大象身的想法，或者关于大象身的各种差别的想法，甚至产生关于各种财物、粮食、仓库等的想法，或者那些种类的差别想法。'他们不会像他们所看到的或听到的那样，坚定地执着，随着言语的产生说：'只有这是真实的，其他的都是愚蠢的。'为了表达这样的意义，他们也会在这里随着言语的产生。他们在后来的时间里不需要再进行观察。

如此，如果有些众生属于愚夫类，属于凡夫类，没有获得圣者所证得的出世间智慧，对于一切法的无言法性无法了解；他们对于一切有为法和无为法，见到了、听到了之后，会这样想：'这些所得到的，是确定存在的有为法和无为法。'根据他们所见到的、所听到的，他们坚定地执着，随之发表言论：'只有这是真实的，其他的都是愚昧的妄想。'他们应该在后来的时间里进一步观察。

如果有些众生不属于愚夫类，已经见到了圣谛，已经获得了圣者所证得的出世间智慧，对于一切法的无言法性能够如实了解；他们对于一切有为法和无为法，见到了、听到了之后，会这样想：'这些所得到的，是确定没有实体存在的有为法和无为法。然而，由于分别心所引起的行为表现，就像幻象一样迷惑了觉悟的智慧，在其中产生了有为、无为的想法，或者有为、无为之间差异的想法。'他们不会像他们所见到的、所听到的那样，坚定地执着，随之发表言论：'只有这是真实的，其他的都是愚昧的妄想。'为了表达这样的意义，他们也会在这里发表言论。他们不需要在后来的时间里进行观察。

正如这样，善男子！那些聖者在这个问题上，凭借聖智和聖见，超越了名言的束缚，实现了等正覺；正是在这种超越言辞的法性中，为了使他人也能实现等正覺，他们设立了假立名想，称之为有為，称之为无为。

那时，解甚深義密意菩萨，想要再次阐述这个意义，于是说出了頌。

那时，法涌菩萨对佛陀说：‘世尊！从这里向东越过七十二条恒河沙数的世界，有一个世界，名为具大名稱；那里的如来，号称广大名稱。我曾在过去从那个佛土来到这里。我在那佛土曾见过一个地方，有七万七千外道及其导师，聚集在一起坐着。他们共同思考所有法的胜义谛相，当他们一起讨论、衡量、观察、全面推求时，对于所有法的胜义谛相，终究无法获得。

只有通过各种不同的理解，不同的见解，变化的理解，相互矛盾和争论，口头上的攻击，相互攻击、刺伤、恼怒、破坏后，各自分散。世尊！那时，我私下这样想：‘如来出现于世，真是非常奇妙！罕见！因为出现于世，所以对于超越所有深思熟虑行为的胜义谛相，也有了深刻的理解，可以实现证悟。’”说完这些话。

那时，世尊对法涌菩萨说：‘善男子！正如你所说。我超越了所有深入思考的终极真理之相，达到了全面而正确的觉悟；觉悟之后，我为他人宣说、显现、开解、建立和照亮。为什么呢？我说：‘终极真理是所有圣者内在自我证悟的；而深入思考所行的是所有凡夫在轮回中所证悟的。’因此，法涌！根据这个道理，你应当知道终极真理超越了所有深入思考的境界。再者，法涌！我说：‘终极真理是无相的，而深入思考只涉及有相的境界。’因此，法涌！根据这个道理，你应当知道终极真理超越了所有深入思考的境界。再者，法涌！我说：‘终极真理是不可言说的，而深入思考只涉及可言说的境界。’因此，法涌！根据这个道理，你应当知道终极真理超越了所有深入思考的境界。再者，法涌！我说：‘终极真理超越了所有表示，而深入思考只涉及表示的境界。’因此，法涌！根据这个道理，你应当知道终极真理超越了所有深入思考的境界。再者，法涌！我说：‘终极真理超越了所有争论，而深入思考只涉及争论的境界。’因此，法涌！根据这个道理，你应当知道终极真理超越了所有深入思考的境界。

法涌！你应当明白，就像有人一生都在经历苦难，对于蜜糖和冰糖的美妙滋味，他无法深入思考、无法比较衡量、无法深刻理解。或者在漫长的岁月里，由于对欲望的强烈执着，被欲望之火所焚烧，对于内在消除一切色、声、香、味、触的微妙远离之乐，他无法深入思考、无法比较衡量、无法深刻理解。或者在漫长的岁月里，由于对言语的强烈执着，沉迷于世间的华丽言辞，对于内在的寂静和圣者的默然之乐，他无法深入思考、无法比较衡量、无法深刻理解。或者在漫长的岁月里，由于对所见所闻的强烈执着，沉迷于世间的各种表现，对于彻底断除一切表现、消除我执、达到究竟涅槃的境界，他无法深入思考、无法比较衡量、无法深刻理解。法涌！你应当明白，就像有人长期执着于种种自我、占有和争论，沉迷于世间的争论，对于北拘卢洲的无我、无占有、远离争论的状态，他无法深入思考、无法比较衡量、无法深刻理解。同样，法涌！所有深入思考的人，对于超越一切思考行为的胜义谛相，也无法深入思考、无法比较衡量、无法深刻理解。

那时，世尊想要再次阐述这个意义，于是说了一首颂歌：

那时，善清净慧菩萨对佛说：‘世尊！真是奇妙！甚至世尊！您说得真好！正如世尊所说：“胜义谛的相状是微妙而深奥的，超越了所有事物的相同与不同的本质和表相，难以被深刻理解。”世尊！我曾在一个地方看到，有许多菩萨正在修行胜解行地，他们聚集在一起坐着，共同思考胜义谛的相状与所有行为的相同与不同的本质和表相。在这次集会中，一些菩萨这样说：“胜义谛的相状与所有行为的相状完全没有不同。”另一些菩萨则这样说：“不是胜义谛的相状与所有行为的相状完全没有不同；然而胜义谛的相状与所有行为的相状是不同的。”还有一些菩萨感到疑惑和犹豫，他们这样说：“这些菩萨中，谁说的是真的？谁说的是假的？谁按照正确的道理行事？谁不按照正确的道理行事？”有的说：“胜义谛的相状与所有行为的相状完全没有不同。”有的说：“胜义谛的相状与所有行为的相状是不同的。”世尊！我见到这些后，私下里这样想：“这些善良的男子们愚昧、顽固、不明白、不善良、不按照正确的道理行事，对于胜义谛的微妙和深奥，超越了所有行为的相同与不同的本质和表相，他们不能理解。”’说完这些话。

那时，世尊对善清净慧菩萨说：‘善男子！正如你所说：那些善男子愚昧、顽固、不明事理、行为不善、不按正理行事，对于胜义谛的微妙和深奥，超越了所有行为的相同与不同的本质，无法理解。’为什么呢？善清净慧！不是因为在所有行为中这样行事，就能通达胜义谛的本质，或者能够证悟胜义谛。为什么呢？善清净慧！如果胜义谛的本质与所有行为的本质完全相同：那么现在所有凡夫都应该已经见到了真理；而且所有凡夫都应该已经获得了无上的方便，安隐的涅槃；或者应该已经证悟了阿耨多罗三藐三菩提。如果胜义谛的本质与所有行为的本质完全不同：那么已经见到真理的人应该不去除所有行为的本质；如果不去除所有行为的本质，应该无法从相缚中解脱；这个见到真理的人因为无法从相缚中解脱，也应该无法从粗重缚中解脱；由于这两种缚无法解脱，已经见到真理的人应该不能获得无上的方便，安隐的涅槃；或者不应该证悟阿耨多罗三藐三菩提。

善清净慧啊！因为现在不是所有的凡夫都已经达到对佛教真理的直接洞察；不是所有的凡夫都已经能够获得无上方便的安稳涅槃；也不是所有的凡夫都已经证得无上正等正觉。因此，胜义谛的相与诸行的相没有不同的相，这不符合佛法的根本原理和真理！如果在这个问题上这样说：'胜义谛的相与诸行的相没有不同。'根据这个道理，应当知道所有这些都不是遵循八正道等修行方法，不是正确的修行方式。

善清净慧啊！因为现在不是达到对佛教真理直接洞察的人不能消除对诸行的相的执着，但实际上能够消除；不是达到对佛教真理直接洞察的人不能从各种相的束缚中解脱，但实际上能够解脱；不是达到对佛教真理直接洞察的人不能从粗重的束缚中解脱，但实际上能够解脱；因为能够从煩惱障和所知障中解脱，所以也能够获得无上方便的安稳涅槃；或者有的人能够证得无上正等正觉。因此，胜义谛的相与诸行的相，始终是不同的相，这不符合佛法的根本原理和真理！如果在这个问题上这样说：'胜义谛的相与诸行的相始终是不同的。'根据这个道理，应当知道所有这些都不是遵循八正道等修行方法，不是正确的修行方式。

再者，善清净慧，如果胜义谛的相与诸行的相没有区别，就像诸行的相落入杂染相一样，这个胜义谛的相也应该如此落入杂染相。善清净慧，如果胜义谛的相与诸行的相完全不同，那么它就不应该成为所有行相的共相，被称为胜义谛的相。善清净慧，因为现在胜义谛的相并不落入杂染相；诸行的共相被称为胜义谛的相。因此，胜义谛的相与诸行的相没有区别，这不符合道理；胜义谛的相与诸行的相完全不同，这也不符合道理。如果在这个问题上有人说：‘胜义谛的相与诸行的相没有区别；或者胜义谛的相与诸行的相完全不同。’根据这个道理，应当知道所有这些都不是合理的修行，不符合正确的道理。

再次，善清净慧！如果胜义谛的相与诸行的相没有差异，就像胜义谛的相在诸行的相中没有差别一样，所有的行相也应该如此没有差别。修行观行的人在诸行中，根据他所看到的、听到的、感觉到的、知道的，不应该在后来寻求胜义。如果胜义谛的相与诸行的相完全不同，那么诸行不应该只是无我性、无自性所显现的，这是胜义相。同时，也应该同时成立不同的相，即杂染相和清净相。

善清净慧啊！由于现在所有的行相都有其特殊性，并非没有差别；修行观行的人在各种行相中，根据他们所见到的、所听到的、所感知的、所理解的，然后在后来的时间里进一步寻求胜义。同时，所有行相仅仅是无我性、无自性的表现，被称为胜义相。而且，染污和清净的两种相并不是同时成立为不同的相。因此，胜义谛的相与诸行相既没有完全相同，也没有完全不同，这不符合道理！如果在这个问题上这样说：'胜义谛的相与诸行相完全相同或完全不同。'根据这个道理，应当知道所有这些都不符合正理，不是正确的修行。

善清净慧啊！就像螺贝上的鲜白色，不容易确定它与螺贝本身是相同还是不同。就像螺贝上的鲜白色；金子上的黄色也是同样的情况。就像箜篌声音中的美妙旋律，不容易确定它与箜篌声音是相同还是不同。就像黑沉香上的妙香，不容易确定它与黑沉香是相同还是不同。就像胡椒上的辛辣强烈特性，不容易确定它与胡椒是相同还是不同。就像胡椒上的辛辣特性，诃梨的淡味也是同样的情况。就像蠧罗绵上的柔软性，不容易确定它与蠧罗绵是相同还是不同。就像熟酥上所有的醍醐，不容易确定它与熟酥是相同还是不同。又比如一切行上的无常性，一切有漏法上的苦性，一切法上的补特伽罗无我性，不容易确定它们与行等是相同还是不同。又如贪欲上的不寂静相和杂染相，不容易确定这与贪欲本身是相同还是不同。对于贪欲是这样，对于愤怒、愚痴也是同样的情况。因此，善清净慧啊！胜义谛的相不能确定与诸行相是相同还是不同。

善清淨慧！我对于这些微细、极微细，甚深、极甚深，难以通达、极难通达，超越了所有事物的相同与不同的本质和表相，胜义谛的真相，现在正等觉的境界；在达到正等觉之后，我为他人们宣说、展示、开解、建立、照亮了这些真理。

那时，世尊想要再次宣说这些意义，便说颂道：

那时，世尊对长老善现说：‘善现！在有情众生的界域中，你知道有多少众生怀有增上慢，因为增上慢的执着而得到记别所解？在有情众生的界域中，你知道有多少众生远离增上慢，得到记别所解？’

长老善现对佛说：‘世尊！我知道在有情众生的界域中，只有一小部分众生远离增上慢，得到记别所解。世尊！我知道在有情众生的界域中，有无量无数不可说的众生怀有增上慢，因为增上慢的执着而得到记别所解。

‘世尊！我曾在某个时刻居住在阿练若的大树林中，那时有许多比丘也在这林中靠近我居住。我看见那些比丘在日落后聚集，依据有所得的现观，各自讲述种种相法，得到记别所解。’

在这其中，有一类人因为理解了五蕴、五蕴的相、五蕴的生起、五蕴的消尽、五蕴的灭除以及对五蕴灭除的证悟，因此得到了佛的记别和解释。像这样的一类人，因为理解了五蕴，还有另一类人因为理解了十二处，还有一类人因为理解了缘起，也应当知道同样的道理。

还有一类人因为理解了食、食的相、食的生起、食的消尽、食的灭除以及对食灭除的证悟，因此得到了佛的记别和解释。

还有一类人因为理解了真谛、真谛的相、对真谛的完全理解、真谛的永久断除、对真谛的证悟、对真谛的修习，因此得到了佛的记别和解释。

还有一类人，因为理解了界、界的特征、界的种种性质、界不是单一性质、界如何消失、界消失的证悟，所以得到了佛的预言。

还有一类人，因为理解了念住、念住的特征、念住能治疗和被治疗的方面、念住的修行、念住未生时如何使其生起、念住生起后如何牢固保持、不忘失、加倍修行、扩展增长，所以得到了佛的预言。同样，那些理解了念住的人；还有理解了正断的人；理解了神足的人；理解了诸根的人；理解了诸力的人；理解了觉支的人，也应当知道是如此。

还有一类人，因为理解了八支圣道、八支圣道的特征、八支圣道能治疗和被治疗的方面、八支圣道的修行、八支圣道未生时如何使其生起、八支圣道生起后如何牢固保持、不忘失、加倍修行、扩展增长，所以得到了佛的预言。

世尊，我观察到那些长老们，他们依赖于有所得的现观，各自讲述着各种法相，预言自己所理解的。可以知道，这些长老们全都怀着增上慢，由于被增上慢所执着，他们不能理解胜义谛的普遍一致性。因此，世尊，真是奇妙！正如世尊所说：胜义谛的相是微妙的、最微妙的，深远的、最深远的，难以通达、最难以通达，普遍一致的。世尊，即使是在圣教中修行的比丘，对于胜义谛的普遍一致性也难以通达，更不用说那些外道了。

那时，世尊告诉长老善现说：确实如此，善现！我对于微妙的、最微妙的、深远的、最深远的、难以通达的、最难以通达的，普遍一致的胜义谛，现在正等觉；现在等觉之后，我为他人宣说、展示、开解、建立、照亮。为什么呢？善现！我已经在所有蕴中展示了清净的所缘，这是胜义谛。我已经在所有处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支中展示了清净的所缘，这是胜义谛。这清净的所缘在所有蕴中，是一致的，没有不同的相；就像在蕴中一样，同样在所有处中，乃至所有道支中，也是一致的，没有不同的相。因此，善现！通过这个道理，你应当知道胜义谛是普遍一致的。

再者，善现！修行观行的比丘，深刻理解了五蕴的真如胜义和法无我性之后，就不再寻求其他各个不同的蕴、处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支的真如胜义和法无我性。只依靠这种真如胜义的无二智慧，因此对一切法的统一相和胜义谛进行深入的审查和证实。因此，善现！通过这个道理，应当知道胜义谛是遍及一切法的统一相。

再者，善现！正如那些五蕴的不断变化和不同相，以及那些处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支的不断变化和不同相。如果一切法的真如胜义和法无我性也具有不同的相，那么真如胜义和法无我性也应该有其原因，由原因产生。如果是因原因产生，它应该是有为的，如果是有为的，它就不应该属于胜义，如果不是胜义，就应该寻求其他的胜义谛。善现！由于这个真如胜义和法无我性，不被称为有原因，不是由原因产生，也不是有为的，这是胜义谛，得到这个胜义就不再寻求其他的胜义谛。只有永远、恒常地，无论如来是否出现于世，所有法的法性都已确立，法界也已安住。因此，善现！通过这个道理，应当知道胜义谛是遍及一切法的统一相。

善现！就像在各种不同类别、不同特征的颜色中，虚空没有特定的形象、没有区分、没有变化，它遍及一切，呈现出统一的特质。同样地，在所有不同性质、不同特征的法中，胜义谛也遍及一切，呈现出统一的特质，应当这样理解。

那时，世尊想要再次阐述这个意义，便以颂的形式表达出来：

那时，广慧菩萨摩诃萨对佛说：“世尊！如您所说：‘对于心意识秘密善巧的菩萨。’所谓对于心意识秘密善巧的菩萨，究竟是指什么？如来又是如何将他们称为对于心意识秘密善巧的菩萨？”说完这些话。

那时，世尊告诉广慧菩萨摩诃萨说：“善哉，善哉！广慧！你现在能够询问如来这样深奥的义理；你现在是为了利益和安乐无量众生，出于对世间、以及诸天、人、阿修罗等的哀悯；为了让他们获得义利和安乐，所以提出这个问题。你应该仔细聆听，我将为你讲述心意识的秘密之义。”

广慧，你应当知道，在六趣生死中，那些有情众生，堕入那些有情众生的群体中，有的在卵生、有的在胎生、有的在湿生、有的在化生，身体部分的生起，最初所有种子心识成熟、连续、结合、增长、扩展。依赖两种执着的接受：一是对有形的诸根及其所依赖的执着接受；二是对名相分别、言语游戏、习气执着接受。在有色界中具备这两种执着接受，在无色界中则不具备这两种。

广慧，这种识也被称为阿陀那识。为什么呢？因为这个识会随着身体而追逐、坚持。它也被称为阿赖耶识，为什么呢？因为这个识能够摄取、隐藏身体，与身体共同承担安危。它也被称为心，为什么呢？因为这个识会积累和增长对色、声、香、味、触等的执着。

广慧，阿陀那识作为依止和建立的基础，使得六识身得以转变，包括眼识、耳、鼻、舌、身、意识。在这种情况下，有识存在：眼和色作为眼识生起的因缘，与眼识一同随行，同时、同境，有分别意识随之转变。有识存在：耳、鼻、舌、身，以及声、香、味、触作为因缘，生起耳、鼻、舌、身识，与耳、鼻、舌、身识一同随行，同时、同境，有分别意识随之转变。广慧，如果在那时只有眼识转变，那么在这个时候就只有分别意识与眼识同行转变。如果在那时有二、三、四、五等诸识身转变，那么在这个时候就只有分别意识与五识身同行转变。

广慧，比如大瀑布的水流，如果有一个波浪因为现前因缘而生起，就只有一个波浪转变；如果有二个或多个波浪因为现前因缘而生起，就有多个波浪转变。然而这瀑布的水自身是恒常流动，没有中断也没有穷尽。又比如一面清洁的镜子，如果有一个影像因为现前因缘而生起，就只有一个影像出现；如果有二个或多个影像因为现前因缘而生起，就有多个影像出现。并不是这镜面因为转变而成为影像，也没有所谓的受用被完全消除。

正如这样，广慧！由于似瀑流的阿陀那识作为依赖和建立的原因，如果在那时有一个眼识因为直接呈现的因缘而生起，那么在这个时候，这个眼识就会转变；如果在那时甚至五个感官的认知功能因为直接呈现的因缘而生起，那么在这个时候，这五个感官的认知功能就会转变。

广慧！这样的菩萨虽然以法住智为依据和建立，对心意识的秘密运用巧妙的方法。然而，如来并不完全如此，他们将那些对心意识所有秘密运用巧妙方法的菩萨设立为这样的菩萨。广慧！如果那些菩萨在内心各自分别：真实地不见阿陀那，不见阿陀那识；不见阿赖耶，不见阿赖耶识；不见积集，不见心；不见眼、色和眼识；不见耳、声和耳识；不见鼻、香和鼻识；不见舌、味和舌识；不见身、触和身识；不见意、法和意识；这样的菩萨被称为胜义善巧菩萨；如来将他们设立为胜义善巧菩萨。广慧！达到这一点的被称为对心意识所有秘密运用巧妙方法的菩萨；如来达到这一点将他们设立为对心意识所有秘密运用巧妙方法的菩萨。

那时，世尊想要再次阐述这个意义，便说出了颂词：