楞伽阿跋多羅寶經
劉宋 求那跋陀羅譯4卷CBETA T0670大于一万字 9 h 白话文由 GPT-4 翻译
楞伽阿跋多羅寶經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
一切佛語心品之四
爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。」
那时，大慧菩萨对佛说：“世尊！恳请您为我们讲解三藐三佛陀的教义。我和其他大菩萨们，将能够深入理解如来的自性，实现自我觉悟并帮助他人觉悟。”
佛告大慧：「恣所欲問，我當為汝隨所問說。」
佛陀告诉大慧：「随意提问，我将根据你的问题来回答。」
大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」
大慧对佛陀说：「世尊！如来、应供、等正觉，是创造的吗？还是不创造的？是为了某个目的吗？是因缘吗？是表相吗？是所想的吗？是所说的吗？是觉察的吗？是所觉察的吗？诸如此类的言辞和句子，是不同的还是相同的？」
佛告大慧：「如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事，非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、般大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性是無我。一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、馬牛性。其實非有非無，彼非無自相。
佛陀告诉大慧：「如来、应供、等正觉，对于这些言辞和句子，既不是目的，也不是因缘。为什么呢？因为两者都有过失。大慧！如果如来是目的，那么他可能是创造的，也可能是无常的。因为无常，所有的目的都应该是如来。这既不是我想要的，也不是其他佛陀所期望的。如果如来不是创造的，那么就没有所得，方便法门就会变得空洞，就像兔角和龟毛一样，因为它们不存在。大慧！如果既没有目的也没有因缘，那么就是既非有也非无。如果既非有也非无，那么就超越了四句。四句是世间的言说。如果超越了四句，就不会陷入四句。不陷入，是智者所追求的。所有如来的句义也是如此，慧者应当了解。正如我所说，一切法无我。应当理解这个意义，无我性就是无我。一切法有其自性，没有他性，就像牛和马。大慧！比如，不是牛马的本性，也不是马牛的本性。实际上，它们既非有也非无，它们并非没有自己的特性。」
如是，大慧！一切諸法，非無自相有自相，但非無我愚夫之所能知。以妄想故，如是一切法空，無生，無自性。當如是知。如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角，相似故不異；長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成；色相成故，應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別。是故非異非不異。
正是这样，大慧！所有事物并非没有它们固有的特性，但这些特性并不是那些不了解无我真理的愚夫所能理解的。由于他们的妄想，所以一切法都是空的，没有生起，也没有固定的本质。应当这样去理解。如来与五蕴，既不是相同也不是不同。如果与五蕴相同，那么应该是无常的；如果不同，那么方便的方法就变得空洞。如果两者都存在，那么应该有所区别。就像牛的两只角，因为相似所以不是不同；因为长短不同所以有所区别。所有法也是如此。大慧！就像牛的右角不同于左角，左角也不同于右角，它们在长短和各种颜色上都各有不同。大慧！如来对于五蕴、界、入的看法，既不是相同也不是不同。如来的解脱也是如此，既不是相同也不是不同。如来用解脱的名字来表达这一点。如果如来与解脱不同，那么他就应该具有色相；因为具有色相，所以应该是无常的。如果与解脱相同，那么修行者在达到无分别的境界时，应该看不到分别，但实际上修行者仍然看到了分别。因此，如来既不是相同也不是不同。
如是智及爾炎，非異非不異。大慧！智及爾炎，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量（見聞覺識識名為量） 。離一切量，則無言說。無言說，則無生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虛偽。出過一切虛偽，則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀。佛陀者，離一切根量。
这样的智慧与爾炎，既非相同也非不同。大慧啊！所谓智慧与爾炎既非相同也非不同，意味着它既非永恒也非无常，既非行为也非行为的结果，既非有为也非无为，既非觉察也非被觉察的对象，既非现象也非所关注的现象，既非五蕴也非五蕴的转变，既非言语也非被言语表达的对象，既非单一也非多样，既非共存也非不共存。因为既非单一也非多样，既非共存也非不共存，所以它超越了所有的度量（通过见闻觉知来识别的度量）。超越了所有的度量，就无法用言语表达。无法用言语表达，就不存在产生。不存在产生，也就不存在消亡。不存在消亡，就达到了寂静的涅槃。达到寂静的涅槃，就回归了本性的涅槃。回归了本性的涅槃，就没有任何事相和因缘。没有任何事相和因缘，就没有任何执着。没有任何执着，就超越了一切虚假。超越了一切虚假，就是如来。如来就是三藐三佛陀。大慧啊！这就是三藐三佛陀。佛陀，是超越了所有感官度量的。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
那时，世尊想要再次阐述这个意义，于是说出了偈颂：
「悉離諸根量， 無事亦無因，
已離覺所覺， 亦離相所相。
陰緣等正覺， 一異莫能見，
五蕴与等正觉，相同与不同都难以被看见，
若無有見者， 云何而分別？
如果没有能见者，又怎能进行分别？
非作非不作， 非事亦非因，
不是行为也不是不行为，不是事物也不是原因，
非陰不在陰， 亦非有餘雜，
亦非有諸性， 如彼妄想見。
當知亦非無， 此法法自爾，
以有故有無， 以無故有有；
若無不應受， 若有不應想。
或於我非我， 言說量留連，
沈溺於二邊， 自壞壞世間。
解脫一切過， 正觀察我通，
是名為正觀， 不毀大導師。」
爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。云何世尊，為無性故，說不生不滅？為是如來異名？」
佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」
大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」
佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」
大慧白佛言：「唯然受教。」
佛告大慧：「我說如來，非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。如是，大慧！我於此娑呵世界（娑呵譯言能忍） ，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。
大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生，者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。
彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句。於不生不滅，作無性想。不知如來名號差，別，如因陀羅釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。大慧！彼諸癡人，作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。
大慧！若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故。非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生而說諸法，令離心、意、意識故，不為得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。
若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘。十自在力，現眾色像。通達眾生形類悕望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。
如實者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅，不方便修，則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故，大慧！於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧！實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。
爾時，大慧菩薩，復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。如是，世尊！與外道論無有差別。微塵勝妙自在眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常。是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊，為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛。以不生不滅故，而世尊說，一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。
佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品，離生滅，非性非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫，妄想作事，非諸賢聖。不實妄想，如揵闥婆城，及幻化人。大慧！如揵闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚癡凡夫，起不生不滅，彼亦無有有為無為。
如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚癡凡夫，墮不如實，起生滅妄想，非諸賢聖。不如實者，不爾。如性自性妄想，亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧！無相見勝。非相見相者，受生因，故不勝。大慧！無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「滅除彼生論， 建立不生義，
我說如是法， 愚夫不能知。
一切法不生， 無性無所有，
乾闥婆幻夢， 有性者無因，
無生無自性， 何因空當說。
以離於和合， 覺知性不現，
是故空不生， 我說無自性。
謂一一和合， 性現而非有，
分析無和合， 非如外道見。
夢幻及垂髮， 野馬乾闥婆，
世間種種事， 無因而相現。
折伏有因論， 申暢無生義。
申暢無生者， 法流永不斷，
熾然無因論， 恐怖諸外道。
云何何所因， 彼以何故生，
於何處和合， 而作無因論？
觀察有為法， 非無因有因，
彼生滅論者， 所見從是滅。
云何為無生， 為是無性耶？
為顧視諸緣， 有法名無生？
名不應無義， 惟為分別說，
非無性無生， 亦非顧諸緣，
非有性而名， 名亦非無義。
一切諸外道， 聲聞及緣覺，
七住非境界， 是名無生相。
遠離諸因緣， 亦離一切事，
惟有微心住， 想所想俱離，
其身隨轉變， 我說是無生。
無外性無性， 亦無心攝受，
斷除一切見， 我說是無生。
如是無自性， 空等應分別，
非空故說空， 無生故說空。
因緣數和合， 則有生有滅，
離諸因緣數， 無別有生滅。
捨離因緣數， 更無有異性，
若言一異者， 是外道妄想。
有無性不生， 非有亦非無，
除其數轉變， 是悉不可得。
但有諸俗數， 展轉為鉤鎖，
離彼因緣鎖， 生義不可得。
生無性不起， 離諸外道過，
但說緣鉤鎖， 凡愚不能了。
若離緣鉤鎖， 別有生性者，
是則無因論， 破壞鉤鎖義。
如燈顯眾像， 鉤鎖現若然，
是則離鉤鎖， 別更有諸性。
無性無有生， 如虛空自性，
若離於鉤鎖， 慧無所分別。
復有餘無生， 賢聖所得法，
彼生無生者（彼生是四相生） ，
是則無生忍。 若使諸世間，
觀察鉤鎖者， 一切離鉤鎖，
從是得三昧。 癡愛諸業等，
是則內鉤鎖， 攢燧泥團輪，
種子等名外。 若使有他性，
而從因緣生， 彼非鉤鎖義，
是則不成就。 若生無自性，
彼為誰鉤鎖？ 展轉相生故，
當知因緣義。 使生有他性，
而從因緣生， 彼非鉤鎖義，
是則不成就。 堅濕煖動法，
凡愚生妄想， 離數無異法，
是則說無性。 如醫療眾病，
無有若干論， 以病差別故，
為設種種治。 我為彼眾生，
破壞諸煩惱， 知其根優劣，
為彼說度門。 非煩惱根異，
而有種種法， 唯說一乘法，
是則為大乘。」
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？」
佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。
所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物。現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。
色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相。自相故，非差別可得，彼無差別。斯等不更造，二方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。
世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間上上法，從說妄想生，非凡愚所覺。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「遠離於始造， 及與形處異，
性與色無常， 外道愚妄想。
諸性無有壞， 大大自性住，
外道無常想， 沒在種種見。
彼諸外道等， 無若生若滅，
大大性自常， 何謂無常想？
一切唯心量， 二種心流轉，
攝受及所攝， 無有我我所。
梵天為樹根， 枝條普周遍，
如是我所說， 惟是彼心量。」
爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。」
佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
大慧白佛言：「世尊！惟願為說。」
佛告大慧：「六地起菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺，入滅正受。第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺，墮有行，攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心，攝所攝，向無知，不覺無始過惡，虛偽習氣所薰。大慧！八地菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺涅槃。
菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切為眾生事，佛種則斷，諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。聲聞、緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相，善四無礙，決定力三昧門，地次第相續，入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量。所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。
「復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧樂門醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障。墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想。覺了自心現量，一切諸法妄想不生。不墮心、意、意識，外性自性相計著妄想。非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中方便度水，未度而覺。覺已思惟，為正為邪？非正非邪。餘無始見聞覺識因想，種種習氣，種種形處，墮有無想，心、意、意識夢現。大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等，方便度攝所攝心妄想，行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不懷，離心、意、意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「心量無所有， 此住及佛地，
去來及現在， 三世諸佛說。
心量地第七， 無所有第八，
二地名為住， 佛地名最勝。
自覺智及淨， 此則是我地，
自在最勝處， 清淨妙莊嚴。
照曜如盛火， 光明悉遍至，
熾炎不壞目， 周輪化三有。
化現在三有， 或有先時化，
於彼演說乘， 皆是如來地。
十地則為初， 初則為八地，
第九則為七， 七亦復為八；
第二為第三， 第四為第五，
第三為第六， 無所有何次。」
爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為常無常？」
佛告大慧：「如來、應供、等正覺，非常非無常。謂二俱有過。常者，有作主過。常者，一切外道說作者。無所作，是故如來常非常，非作常有過故。若如來無常者，有作無常過。陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等，一切皆無常過。一切智眾具方便應無義，以所作故。一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧！如來非常非無常。
「復次，大慧！如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虛空，非常非無常。離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說。是故如來非常。
「復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義。以無生常過故。如來非常。
「復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧！若如來出世，若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來，無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智，是般若所熏。大慧！如來非心、意、意識、彼諸陰、界、入處所熏。大慧！一切三有，皆是不實妄想所生；如來不從不實虛妄想生。大慧！以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來、應供、等正覺，非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見，寂靜慧者，永離常無常，非常無常熏。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「眾具無義者， 生常無常過，
若無分別覺， 永離常無常。
從其所立宗， 則有眾雜義，
等觀自心量， 言說不可得。」
爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊更為我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。」
佛言：「善哉！諦聽！當為汝說。」
大慧白佛言：「唯然受教。」
佛告大慧：「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所。不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所薰，名為識藏。生無明住地，與七識俱。如海浪身，常生不斷。離無常過、離於我論，自性無垢，畢竟清淨。其諸餘識，有生有滅。意、意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相。不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生。除自心妄想，不知苦樂。入滅受想正受，第四禪，善真諦解脫。
修行者，作解脫想，不離不轉，名如來藏識藏。七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受，生陰界入。見如來藏、五法自性、人法無我則滅，地次第相續轉進。餘外道見，不能傾動，是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂，三昧覺所持。觀察不思議佛法自願，不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生，離三昧行。是故，大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及藏識名。大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。
大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣現法樂住，不捨方便。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞、緣覺心想所見。雖自性淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。大慧！我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，與七識俱生。聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏識藏，當勤修學，莫但聞覺作知足想。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「甚深如來藏， 而與七識俱，
二種攝受生， 智者則遠離。
如鏡像現心， 無始習所薰，
如實觀察者， 諸事悉無事。
如愚見指月， 觀指不觀月，
計著名字者， 不見我真實。
心為工伎兒， 意如和伎者，
五識為伴侶， 妄想觀伎眾。」
爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。」
佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之。」
大慧白佛：「唯然受教。」
佛告大慧：「五法、自性、識、二無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性。凡夫妄想，非諸賢聖。」
大慧白佛言：「世尊！云何愚夫妄想生，非諸賢聖？」
佛告大慧：「愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我我所見，悕望計著妙色。計著已，無知覆障，生染著。染著已，貪恚所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故，不能知如幻野馬水月自性，離我我所；起於一切不實妄想，離相所相及生住滅，從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫隨名相流。大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳鼻舌身意識所照，名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客。諸識不生，不斷不常，不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。
「復次，大慧！菩薩摩訶薩，以此正智，不立名相，非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。大慧！菩薩摩訶薩，住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣。法相成熟，分別幻等一切法。自覺法趣相，離諸妄見怪異相。次第乃至法雲地。於其中間，三昧力自在神通開敷。得如來地已，種種變化，圓照示現成熟眾生，如水中月。善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法，法身離意所作。是名菩薩入如如所得。」
爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！云何世尊為三種自性入於五法。為各有自相宗？」
佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相，是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱。種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智如如者，不可壞，故名成自性。
「復次，大慧！自心現妄想，八種分別，謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來，自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。
「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相，色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺。於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說。施設顯示，於彼隨入正覺。不斷不常，妄想不起。隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「五法三自性， 及與八種識，
二種無有我， 悉攝摩訶衍。
名相虛妄想， 自性二種相，
正智及如如， 是則為成相。」
爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊所說句，過去諸佛，如恒河沙，未來現在，亦復如是。云何，世尊！為如說而受？為更有餘義？惟願如來，哀愍解說。」
佛告大慧：「莫如說而受。三世諸佛量，非如恒河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣轉，精勤勝進故，為彼說言。諸佛易見，非如優曇鉢華難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：『佛難值遇，如優曇鉢華。』優曇鉢華，無已見今見當見。如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優曇鉢華。大慧！自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以為譬，真實如來，過心、意、意識所見之相，不可為譬。大慧！然我說譬佛如恒沙，無有過咎。
大慧！譬如恒沙，一切魚鼈輸牧魔羅師子象馬人獸踐踏。沙不念言：『彼惱亂我。』而生妄想。自性清淨，無諸垢污。如來、應供、等正覺自覺聖智恒河，大力神通自在等沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然無有念想，如來本願，以三昧樂安眾生故，無有惱亂。猶如恒沙等無有異。又斷貪恚故。譬如恒沙，是地自性。劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是，大慧！如來法身，如恒沙不壞。大慧！譬如恒沙，無有限量。
如來光明，亦復如是無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧！譬如恒沙，別求異沙，永不可得。如是，大慧！如來、應供、等正覺，無生死生滅，有因緣斷故。大慧！譬如恒河沙，增減不可得知。如是，大慧！如來智慧成熟眾生，不增不減。非身法故，身法者有壞，如來法身，非是身法。如壓恒沙，油不可得。如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。大慧！譬如恒沙，隨水而流，非無水也。如是，大慧！如來所說一切諸法，隨涅槃流，是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧！生死本際不可知，不知故，云何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。
大慧白佛言：「世尊！若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？」
佛告大慧：「無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉解脫不滅。是故無邊，非都無所有。為彼妄想，作無邊等異名。觀察內外，離於妄想。無異眾生，智及爾炎。一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生。若識則滅。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「觀察諸導師， 猶如恒河沙，
不壞亦不去， 亦復不究竟，
是則為平等， 觀察諸如來。
猶如恒沙等， 悉離一切過，
隨流而性常， 是則佛正覺。」
爾時，大慧菩薩復白佛言：「惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那？」
佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
佛告大慧：「一切法者，謂：善、不善、無記、有為、無為、世間、出世間。有罪、無罪、有漏、無漏、受、不受。大慧！略說心、意、意識及習氣，是五受陰因，是心、意、意識習氣，長養凡愚善不善妄想。大慧！修三昧樂，三昧正受現法樂住，名為賢聖善無漏。大慧！善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏。心、意、意識、及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心、意、意識俱。善不善相，展轉變壞，相續流注。不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅餘識生。形相差別攝受，意識五識，俱相應生，剎那時不住，名為剎那。
大慧！剎那者，名識藏，如來藏意俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。四住地、無明住地所醉。凡愚不覺，剎那見妄想勳心。
「復次，大慧！如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間，有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？」
大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？」
佛告大慧：「波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。凡夫神通，及生梵天。大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上方便；即於彼緣，妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「空無常剎那， 愚夫妄想作，
如河燈種子， 而作剎那想。
剎那息煩亂， 寂靜離所作，
一切法不生， 我說剎那義。
物生則有滅， 不為愚者說，
無間相續性， 妄想之所勳。
無明為其因， 心則從彼生，
乃至色未生， 中間有何分？
相續次第滅， 餘心隨彼生，
不住於色時， 何所緣而生？
以從彼生故， 不如實因生，
云何無所成， 而知剎那壞？
修行者正受， 金剛佛舍利，
光音天宮殿， 世間不壞事。
住於正法得， 如來智具足，
比丘得平等， 云何見剎那？
乾闥婆幻等， 色無有剎那，
於不實色等， 視之若真實。」
爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別。一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛，至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答。如來常定故，亦無慮，亦無察，化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相。金剛力士，常隨侍衛。不施設本際。現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女、空鉢而出。惡業障現。云何如來得一切種智，而不離諸過？」
佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
大慧白佛：「善哉，世尊！唯然受教。」
佛告大慧：「為無餘涅槃故說，誘進行菩薩行者故。此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘，化佛授聲聞記，非是法佛。大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來，煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，見法無我，殊勝清淨。煩惱障者，先習見人無我，斷七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。因本住法故，前後非性。無盡本願故。如來無慮無察，而演說法；正智所化故，念不忘故，無慮無察。四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死，覺人法無我，及二障斷。
大慧！心、意、意識、眼識等七，剎那習氣因離，善無漏品離，不復輪轉。大慧！如來藏者，輪轉、涅槃苦樂因。空亂意。大慧！愚癡凡夫所不能覺。大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量。一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛不從業生。化化佛者，非佛，不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。
「復次，大慧！愚夫依七識身滅，起斷見。不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅，故解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「三乘亦非乘， 如來不磨滅，
一切佛所說， 說離諸過惡。
為諸無間智， 及無餘涅槃，
誘進諸下劣， 是故隱覆說。
諸佛所起智， 即分別說道，
諸乘非為乘， 彼則非涅槃。
欲色有及見， 說是四住地，
意識之所起， 識宅意所住。
意及眼識等， 斷滅說無常，
或作涅槃見， 而為說常住。」
爾時，大慧菩薩以偈問言：
「彼諸菩薩等， 志求佛道者，
酒肉及與葱， 飲食為云何？
惟願無上尊， 哀愍為演說。
愚夫所貪著， 臭穢無名稱，
虎狼所甘嗜， 云何而可食？
食者生諸過， 不食為福善，
惟願為我說， 食不食罪福。」
大慧菩薩說偈問已，復白佛言：「惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來，當為種種悕望食肉眾生，分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦復逮成無上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顛倒計著，尚有遮法，不聽食肉。況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶？」
佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
大慧白佛：「唯然受教。」
佛告大慧：「有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂：一切眾生從本已來，展轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節量故，不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言，凡所飲食作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。
「復次，大慧！過去有王，名師子蘇陀娑，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。
「復次，大慧！凡諸殺者，為財利故、殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鈎網，取彼空行水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教不求不想，而有魚肉。以是義故，不應食肉。大慧！我有時說，遮五種肉，或制十種。今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。大慧！如來、應供、等正覺，尚無所食，況食魚肉？亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生，猶如一子，是故不聽令食子肉。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「曾悉為親屬， 鄙穢不淨雜，
不淨所生長， 聞氣悉恐怖。
一切肉與葱， 及諸韮蒜等，
種種放逸酒， 修行常遠離。
亦常離麻油， 及諸穿孔床，
以彼諸細蟲， 於中極恐怖。
飲食生放逸， 放逸生諸覺，
從覺生貪欲， 是故不應食。
由食生貪欲， 貪令心迷醉，
迷醉長愛欲， 生死不解脫。
為利殺眾生， 以財網諸肉，
二俱是惡業， 死墮叫呼獄。
若無教想求， 則無三淨肉，
彼非無因有， 是故不應食。
彼諸修行者， 由是悉離遠，
十方佛世尊， 一切咸呵責。
展轉更相食， 死墮虎狼類，
臭穢可厭惡， 所生常愚癡。
多生栴陀羅， 獵師譚婆種，
或生陀夷尼， 及諸肉食性，
羅剎猫狸等， 遍於是中生。
縛象與大雲， 央掘利魔羅，
及此楞伽經， 我悉制斷肉。
諸佛及菩薩， 聲聞所呵責，
食已無慚愧， 生生常癡冥。
先說見聞疑， 已斷一切肉，
妄想不覺知， 故生食肉處。
如彼貪欲過， 障礙聖解脫，
酒肉葱韮蒜， 悉為聖道障。
未來世眾生， 於肉愚癡說，
言此淨無罪， 佛聽我等食。
食如服藥想， 亦如食子肉，
知足生厭離， 修行行乞食。
安住慈心者， 我說常厭離，
虎狼諸惡獸， 恒可同遊止。
若食諸血肉， 眾生悉恐怖，
是故修行者， 慈心不食肉。
食肉無慈悲， 永背正解脫，
及違聖表相， 是故不應食。
得生梵志種， 及諸修行處，
智慧富貴家， 斯由不食肉。」