增壹阿含經

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

是時，四大聲聞集在一處，而作是說：「我等共觀此羅閱城中，誰有不供奉佛、法、眾作功德者，由來無信者，當勸令信如來、法、僧。」尊者大目揵連、尊者迦葉、尊者阿那律、尊者賓頭盧。

爾時，有長者名跋提，饒財多寶，不可稱計：金、銀、珍寶、硨璩、瑪瑙、真珠、虎魄、象馬、車乘、奴婢、僕從，皆悉備具。又復慳貪不肯布施，於佛、法、眾無有毫釐之善，無有篤信，故福已盡，更不造新，恒懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母及得阿羅漢者，亦復無有而取證者。彼長者有七重門，門門有守人，不得使乞者詣門，復以鐵籠絡覆中庭中，恐有飛鳥來至庭中。

長者有姊名難陀，亦復慳貪不肯惠施，不種功德之本，故者已滅，更不造新，亦懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母、得阿羅漢，亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重，亦有守門人，不令有來乞者，亦復以鐵籠覆上，不使飛鳥來入家中。「我等今日可使難陀母篤信佛、法、眾。」

爾時，拔提長者清旦食餅。是時，尊者阿那律到時，著衣持鉢，便從長者舍地中踊出，舒鉢向長者。是時，長者極懷愁憂，即授少許餅與阿那律。是時，阿那律得餅已，還詣所在。

是時，長者便興瞋恚，語守門人言：「我有教勅：『無令有人入門內。』何故使人來入？」時，守門者報曰：「門閤牢固，不知此道士為從何來？」爾時，長者默然不言。

時，長者已食餅竟，次食魚肉。尊者大迦葉著衣持鉢，詣長者家，從地中踊出，舒鉢向長者。時，長者甚懷愁憂，授少許魚肉與之。是時，迦葉得肉，便於彼沒，還歸所在。

是時，長者倍復瞋恚，語守門者言：「我先有教令：『不使人入家中。』何故復使二沙門入家乞食？」時，守門人報曰：「我等不見此沙門為從何來入？」

長者報曰：「此禿頭沙門善於幻術，狂惑世人，無有正行。」

爾時，長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹，從摩師山中取之。時，婦語長者言：「可自護口，勿作是語，言：『沙門學於幻術。』所以然者，此諸沙門有大威神，所以來至長者家者，多所饒益。長者！竟識先前比丘者乎？」

長者報曰：「我不識之。」

時婦報言：「長者！頗聞迦毘羅衛國斛淨王子名阿那律，當生之時，此地六變震動，遶舍一由旬內，伏藏自出？」

長者報言：「我聞有阿那律，然不見之耳。」

時，婦語長者言：「此豪族之子，捨居家已，出家學道，修於梵行，得阿羅漢道，天眼第一，無有出者。然如來亦說：『我弟子中天眼第一，所謂阿那律比丘是。』次第二比丘來入乞者，為識不乎？」

長者報言：「我不識之。」

其婦語言：「長者！頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅，饒財多寶，不可稱計，有九百九十九頭耕牛田作？」

長者報言：「我躬自見此梵志身。」

其婦報言：「長者！頗聞彼梵志息，名曰比波羅耶檀那，身作金色，婦名婆陀，女中殊勝者，設舉紫磨金在前猶黑比白？」

長者報言：「我聞此梵志有子，名曰比波羅耶檀那，然復不見。」

其婦報言：「向者，後來比丘即是。其身捨此玉女之寶，出家學道，今得阿羅漢，恒行頭陀，諸有頭陀之行具足法者，無有出尊迦葉上也。世尊亦說：『我弟子中第一比丘頭陀行者，所謂大迦葉是。』今長者快得善利，乃使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已，故作是言：『善自護口，莫誹謗賢聖之人，言作幻化。』此釋迦弟子皆有神德，當說此語。」

時，尊者大目揵連著衣持鉢，飛騰虛空，詣長者家，破此鐵籠，落在虛空中，結跏趺坐。

是時，跋提長者見目犍連在虛空中坐，便懷恐怖，而作是說：「汝是天耶？」

目連報言：「我非天也。」

長者問言：「汝是乾沓惒耶？」

目連報言：「我非乾沓惒。」

長者問言：「汝是鬼耶？」

目連報言：「我非鬼也。」

長者問言：「汝是羅剎噉人鬼耶？」

目連報言：「我亦非羅剎噉人鬼也。」

是時，跋提長者便說此偈：

爾時，目連復以偈報曰：

是時，跋提長者語目連言：「比丘！何所教勅？」

目連報言：「我今欲與汝說法，善思念之。」

時，長者復作是念：「此諸道士長夜著於飲食，然今欲論者，正當論飲食耳。若當從我索食者，我當言無也。」然復作是念：「我今少多聽此人所說。」爾時，目連知長者心中所念，便說此偈：

是時，長者聞當說法施，便懷歡喜，語目連言：「願時演說，聞當知之。」

目連報言：「長者當知，如來說五事大施，盡形壽當念修行。」

時，長者復作是念：「目連向者欲說法施行，今復言有五大施。」是時，目連知長者心中所念，復告長者言：「如來說有二大施。所謂法施、財施。我今當說法施，不說財施。」

長者報言：「何者是五大施？」

目連報言：「一者不得殺生，此名為大施，長者！當盡形壽修行之。二者不盜，名為大施，當盡形壽修行。不婬、不妄語、不飲酒，當盡形壽而修行之。是謂，長者！有此五大施，當念修行。」

是時，跋提長者聞此語已，極懷歡喜，而作是念：「釋迦文佛所說甚妙，今所演說者，乃不用寶物，如我今日不堪殺生，此可得奉行。又我家中饒財多寶，終不偷盜，此亦是我之所行。又我家中有上妙之女，終不婬他，是我之所行。又我不好妄語之人，何況自當妄語，此亦是我之所行。如今日意不念酒，何況自嘗，此亦是我之所行。」是時，長者語目連言：「此五施者我能奉行。」

是時，長者心中作是念：「我今可飯此目連。」長者仰頭語目連言：「可屈神下顧，就此而坐。」

是時，目連尋聲下坐。是時，跋提長者躬自辦種種飲食與目連，目連食訖，行淨水，長者作是念：「可持一端[疊*毛]奉上目連。

」是時，入藏內而選取白[疊*毛]，欲取不好者，便得好者，尋復捨之，而更取[疊*毛]，又故爾好，捨之，復更取之。

是時，目連知長者心中所念，便說此偈：

爾時，長者便作是念：「今目連知我心中所念。」便持白[疊*毛]奉上目連。

是時，目連即與呪願：

時，目連呪願已，受此白[疊*毛]，使長者受福無窮。

是時，長者便在一面坐，目連漸與說法妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。諸佛世尊所說之法，苦、習、盡、道。時，目連盡與說之。即於座上得法眼淨，如極淨之衣易染為色，此跋提長者亦復如是，即於座上得法眼淨，以得法、見法、無有狐疑，而受五戒，自歸佛、法、聖眾。

時，目連以見長者得法眼淨，便說此偈：

是時，跋提長者白目連曰：「自今已後恒受我請，及四部眾，當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，無所愛惜。」是時，目連與長者說法已，便從坐起而去。

餘大聲聞，尊者大迦葉、尊者阿那律，語尊者賓頭盧言：「我等已度跋提長者，汝今可往降彼老母難陀。」

賓頭盧報曰：「此事大佳。」

爾時，老母難陀躬作酥餅。爾時，尊者賓頭盧到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，漸漸至老母難陀舍，從地中踊出，舒手持鉢，從老母難陀乞食。是時，老母見賓頭盧已，極懷瞋恚，並作是惡言：「比丘當知，設汝眼脫者，我終不乞汝食也。」

是時，賓頭盧即入三昧，使雙眼脫出。是時，母難陀倍復瞋恚，復作惡言：「正使沙門空中倒懸者，終不與汝食。」

是時，尊者賓頭盧復以三昧力，在空中倒懸。時，母難陀倍復瞋恚而作惡言：「正使沙門舉身烟出者，我終不與汝食。」

是時，賓頭盧復以三昧力舉身出烟。是時，老母見已，倍復恚怒，而作是語：「正使沙門舉身燃者，我終不與汝食也。」

是時，賓頭盧即以三昧，使身體盡燃。老母見已，復作是語：「正使沙門舉身出水者，我終不與汝食也。」

時，賓頭盧復以三昧力，便舉身皆出水。老母見已，復作是語：「正使沙門在我前死者，我終不與汝食也。」

是時，尊者賓頭盧即入滅盡三昧，無出入息，在老母前死。時，老母以不見出入息，即懷恐怖，衣毛皆竪，而作是語：「此沙門釋種子，多所識知，國王所敬，設聞在我家死者，必遭官事，恐不免濟。」並作是語：「沙門還活者，我當與沙門食。」是時，賓頭盧即從三昧起。

時，母難陀復作是念：「此餅極大，當更作小者與之。」時，老母取少許麵作餅，餅遂長大。老母見已，復作是念：「此餅極大，當更作小者。然餅遂大，當取先前作者持與之。」便前取之，然復諸餅皆共相連。時，母難陀語賓頭盧曰：「比丘！須食者便自取，何故相嬈乃爾？」

賓頭盧報曰：「大姊當知，我不須食，但須母欲有所說耳。」

母難陀報曰：「比丘！何所戒勅？」

賓頭盧曰：「老母今當知，今持此餅往詣世尊所。若世尊有所戒勅者，我等當共奉行。」

老母報曰：「此事甚快。」

是時，老母躬負此餅從尊者賓頭盧後往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。

爾時，賓頭盧白世尊曰：「此母難陀是跋提長者姊，慳貪獨食不肯施人。唯願世尊為說篤信之法，使得開解。」

爾時，世尊告母難陀：「汝今持餅施與如來及與比丘僧。」

是時，母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。故有遺餘餅在，母難陀白世尊言：「故有殘餅。」

世尊曰：「更飯佛、比丘僧。」

母難陀受佛教令，復持此餅飯佛及比丘僧。然後復故有餅在。是時，世尊告母難陀：「汝今當持此餅與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾。」

然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅施與諸貧窮者。」

然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅棄于淨地，若著極清淨水中。所以然者，我終不見沙門、婆羅門、天及人民能消此餅，除如來、至真、等正覺。」

對曰：「如是。世尊！」是時，母難陀即以此餅，捨著淨水中，即時火焰起。母難陀見已，尋懷恐懼，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為穢污，出家為要。爾時，世尊以見母難陀心意開解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，爾時世尊盡與母難陀說之。

是時，老母即於座上得法眼淨，猶如白[疊*毛]易染為色。此亦如是，時母難陀諸塵垢盡，得法眼淨。彼以得法、成法無有狐疑，已度猶豫，得無所畏，而承事三尊，受持五戒。爾時，世尊重與說法，使發歡喜。

爾時，難陀白世尊曰：「自今已後，使四部之眾在我家取施，自今已去恒常布施，修諸功德，奉諸賢聖。」即從坐起，頭面禮足，便退而去。

是時，跋提長者及母難陀，有弟名曰優婆迦尼，是阿闍世王少小同好，極相愛念。爾時，優婆迦尼長者經營田作，聞兄跋提及姊難陀受如來法化，聞已，歡喜踊躍，不能自勝，七日之中不復睡眠，亦不飲食。是時，長者辦田作已，還詣羅閱城中道，復作是念：「我今先至世尊所，然後到家。」爾時，長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，長者白世尊曰：「我兄跋提及姊難陀，受如來法化乎？」

世尊告曰：「如是，長者！今跋提、難陀以見四諦，修諸善法。」

爾時，優婆迦尼長者白世尊曰：「我等居門極獲大利。」

世尊告曰：「如是，長者！如汝所言，汝今父母極獲大利，種後世之福。」

爾時，世尊與長者說微妙之法，長者聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。往詣王阿闍世所，在一面坐。

爾時，王問長者曰：「汝兄及姊受如來化耶？」

對曰：「如是。大王！」

王聞此語，歡喜踊躍，不能自勝，即擊鍾鳴鼓，告勅城內：「自今已後，無令事佛之家有所貲輸，亦使事佛之人來迎去送。所以然者，此皆是我道法兄弟。」

爾時，王阿闍世出種種飲食持與長者，時長者便作是念：「我竟不聞世尊說夫優婆塞之法，為應食何等食？應飲何等漿？我今先往至世尊所，問此義，然後當食。」

爾時，長者告左右一人曰：「汝往至世尊所。到已，頭面禮足，持我聲而白世尊云：『優婆迦尼長者白世尊曰：「夫賢者之法當持幾戒？又犯幾戒非清信士？當應食何等食？飲何等漿？」』」

爾時，彼人受長者教，往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼人持長者名，白世尊曰：「夫清信士之法應持幾戒？犯幾戒非優婆塞？又應食何等食？飲何等漿？」

世尊告曰：「汝今當知食有二種，有可親近，有不可親近。云何為二？若親近食時，起不善法，善法有損，此食不可親近；若得食時，善法增益，不善法損，此食可親近。漿亦有二事，若得漿時，起不善法，善法有損，此不可親近；若得漿時，不善法損，善法有益，此可親近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆當持之。當再三問，能持者使持之；若清信士犯一戒已，身壞命終，生地獄中。若復清信士奉持一戒，生善處天上，何況二、三、四、五？」是時，彼人從佛受教已，頭面禮足，便退而去。

彼人去不遠，是時世尊告諸比丘：「自今已後，聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士、女戒時，教使露臂、叉手合掌，教稱姓名，歸佛、法、眾；再三教稱姓名，歸佛、法、眾，復更自稱；『我今已歸佛，歸法，歸比丘僧。』如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。若持一戒，餘封四戒；若受二戒，餘封三戒；若受三戒，餘封二戒；若受四戒，餘封一戒；若受五戒，當具足持之。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「今日月有四重翳，使不得放光明。何等為四？一者雲也，二者風塵，三者烟，四者阿須倫，使覆日月不得放光明。是謂，比丘！日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘！有四結覆蔽人心不得開解。云何為四？一者欲結，覆蔽人心不得開解。二者瞋恚，三者愚癡，四者利養，覆蔽人心不得開解。是謂，比丘！有此四結覆蔽人心不得開解，當求方便，滅此四結。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在阿羅毘祠側。爾時，極為盛寒，樹木凋落。

爾時，手阿羅婆長者子出彼城中，在外經行，漸來至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者子白世尊言：「不審宿昔之中得善眠乎？」

世尊告曰：「如是，童子！快善眠也。」

時，長者子白佛：「今盛寒日，萬物凋落，然復世尊坐用草蓐，所著衣裳，極為單薄，云何世尊作是說：『我快得善眠。』？」

長者子報曰：「如是。世尊！有好床臥，快得善眠。」

世尊告曰：「云何，長者子！若彼人快得善眠，時有欲意起，緣此欲意不得眠乎？」

長者子對曰：「如是。世尊！若彼人欲意起者，便不得眠也。」

世尊告曰：「如彼欲意盛者，今如來永盡無餘，無復根本，更不復興。云何，長者子！設有瞋恚、愚癡心起者，豈得善眠乎？」

童子報言：「不得善眠也。所以然者，由有三毒心故。」

世尊告曰：「如來今日無復此心，永盡無餘，亦無根本。童子當知，我今當說四種之坐。云何為四？有卑坐、有天坐、有梵坐、有佛坐。童子當知，卑坐者，是轉輪聖王坐也。天坐者，釋提桓因坐也。梵坐者，梵天王之坐也。佛坐者，是四諦之坐也。卑坐者，向須陀洹坐也。天坐者，得須陀洹坐也。梵坐者，向斯陀含坐也。佛坐者，四意止之坐也。卑坐者，得斯陀含之坐也。天坐者，向阿那含之坐也。梵坐者，得阿那含果坐也。佛坐者，四等之坐也。卑坐者，欲界之坐也。天坐者，色界之坐也。梵坐者，無色界之坐也。佛坐者，四神足之坐也。

「是故，童子！如來以坐四神足坐，快得善眠，於中不起婬、怒、癡，以不起此三毒之心，便於無餘涅槃界而般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是故，長者子，我觀此義已，是故說如來快得善眠。」

爾時，長者子便說此偈：

長者子作是語已，世尊然可之。是時，長者子便作是念：「世尊以然可，我極懷歡喜，不能自勝。」即從坐起，頭面禮足，便退而去。

爾時，彼童子聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊從靜室起下靈鷲山，及將鹿頭梵志，而漸遊行到大畏塜間。爾時，世尊取死人髑髏授與梵志，作是說：「汝今，梵志！明於星宿，又兼醫藥能療治眾病，皆解諸趣，亦復能知人死因緣。我今問汝，此是何人髑髏，為是男耶？為是女乎？復由何病而取命終？」

是時，梵志即取髑髏反覆觀察，又復以手而取擊之，白世尊曰：「此是男子髑髏，非女人也。」

世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人也。」

世尊問曰：「由何命終？」

梵志復手捉擊之，白世尊言：「此眾病集湊，百節酸疼故致命終。」

世尊告曰：「當以何方治之？」

鹿頭梵志白佛言：「當取呵梨勒果，并取蜜和之，然後服之，此病得愈。」

世尊告曰：「善哉！如汝所言，設此人得此藥者，亦不命終。此人今日命終，為生何處？」

時，梵志聞已，復捉髑髏擊之，白世尊言：「此人命終生三惡趣，不生善處。」

世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言，生三惡趣，不生善處。」

是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「此是何人，男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏，女人身也。」

世尊告曰：「由何疹病致此命終？」

是時，鹿頭梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人懷妊故致命終。」

世尊告曰：「此女人者，由何命終？」

梵志白佛：「此女人者，產月未滿，復以產兒故致命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。又彼懷妊，以何方治？」

梵志白佛：「如此病者，當須好酥醍醐，服之則差。」

世尊告曰：「如是，如是，如汝所言。今此女人以取命終，為生何處？」

梵志白佛：「此女人以取命終，生畜生中。」

世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。」

是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。由何疹病致此命終？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終飲食過差，又遇暴下，故致命終。」

世尊告曰：「此病以何方治？」

梵志白佛：「三日之中絕糧不食，便得除愈。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終，為生何處？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生餓鬼中。所以然者，意想著水故。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。」

爾時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，女人之身。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終由何疹病？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「當產之時以取命終。」

世尊告曰：「云何當產之時以取命終？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人身，氣力虛竭，又復飢餓以致命終。」

世尊告曰：「此人命終，為生何處？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生於人道。」

世尊告曰：「夫餓死之人欲生善處者，此事不然，生三惡趣者可有此理。」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人者，持戒完具而取命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命終。所以然者，夫有男子、女人，禁戒完具者，設命終時，當墮二趣：若天上、人中。」

爾時，世尊復捉一髑髏授與梵志，問曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言者，此人由何疹病致此命終？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此人無病，為人所害故致命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，為人所害故致命終。」世尊告曰：「此人命終，為生何處？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生善處天上。」

世尊告曰：「如汝所言，前論、後論而不相應。」

梵志白佛：「以何緣本而不相應？」

世尊告曰：「諸有男女之類，為人所害而取命終，盡生三惡趣，汝云何言生善處天上乎？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命終生善處天上。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持戒之人無所觸犯，生善處天上。」

世尊復重告曰：「此人為持幾戒而取命終？」

是時，梵志復專精一意無他異想，以手擊之，白世尊言：「持一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？非耶？然此人持八關齋法而取命終。」

世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持八關齋而取命終。」

爾時，東方境界普香山南有優陀延比丘，於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時，世尊屈申臂頃，往取彼髑髏來授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「我觀此髑髏，元本亦復非男，又復非女。所以然者，我觀此髑髏，亦不見生，亦不見斷，亦不見周旋往來。所以然者，觀八方上下，都無音嚮。我今，世尊！未審此人是誰髑髏？」

世尊告曰：「止！止！梵志！汝竟不識是誰髑髏？汝當知之，此髑髏者，無終、無始、亦無生死，亦無八方、上下所可適處，此是東方境界普香山南優陀延比丘，於無餘涅槃界取般涅槃，是阿羅漢之髑髏也。」

爾時，梵志聞此語已，歎未曾有，即白佛言：「我今觀此蟻子之蟲，所從來處，皆悉知之，鳥獸音嚮即能別知，此是雄，此是雌。然我觀此阿羅漢，永無所見，亦不見來處，亦不見去處，如來正法甚為奇特！所以然者，諸法之本出於如來神口，然阿羅漢出於經法之本。」

世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，諸法之本出如來口，正使諸天、世人、魔、若魔天，終不能知羅漢所趣。」

爾時，梵志頭面禮足，白世尊言：「我能盡知九十六種道所趣向者，皆悉知之；如來之法所趣向者，不能分別，唯願世尊得在道次。」

世尊告曰：「善哉！梵志！快修梵行，亦無有人知汝所趣向處。」

爾時，梵志即得出家學道，在閑靜之處，思惟道術。所謂族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，梵志即成阿羅漢。

爾時，尊者鹿頭白世尊言：「我今以知阿羅漢行所修之法。」

世尊告曰：「汝云何知阿羅漢之行？」

鹿頭白佛：「今有四種之界。云何為四？地界、水界、火界、風界。是謂，如來！有此四界。彼時人命終，地即自屬地，水即自屬水，火即自屬火，風即自屬風。」

世尊告曰：「云何，比丘！今有幾界？」

鹿頭白佛：「其實四界，義有八界。」

世尊告曰：「云何四界，義有八界？」

鹿頭白佛：「今有四界。云何四界？地、水、火、風，是謂四界。彼云何義有八界？地界有二種，或內地、或外地。彼云何名為內地種？髮、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎，是謂名為內地種。云何為外地種？諸有堅牢者，此名為外地種。此名為二地種。

「彼云何為水種？水種有二，或內水種、或外水種。內水種者：唌、唾、淚、尿、血、髓，是謂名為內水種。諸外軟溺物者，此名為外水種。是名二水種。

「彼云何名為火種？然火種有二，或內火、或外火。彼云何名為內火？所食之物，皆悉消化無有遺餘，此名為內火。云何名為外火？諸外物熱盛物，此名為外火種。

「云何名為風種？又風種有二，或有內風、或有外風。所謂脣內之風、眼風、頭風、出息風、入息風，一切支節之間風，此名為內風。彼云何名為外風？所謂輕飄動搖、速疾之物，此名為外風。是謂，世尊！有二種，其實有四，數有八。如是，世尊！我觀此義，人若命終時，四種各歸其本。」

世尊告曰：「無常之法亦不與有常并。所以然者，地種有二，或內、或外。爾時，內地種是無常法、變易之法；外地種者，恒住、不變易。是謂地有二種，不與有常、無常相應。餘三大者亦復如是，不與有常、無常共相應。是故，鹿頭！雖有八種，其實有四。如是，鹿頭，當作是學。」

爾時，鹿頭聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「今有四大廣演之義。云何為四？所謂契經、律、阿毘曇、戒，是謂為四。比丘當知，若有比丘從東方來，誦經、持法，奉行禁戒，彼便作是語：『我能誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。』正使彼比丘有所說者，不應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論議，案法共論。

「云何案法共論？所謂案法論者，此四大廣演之論，是謂契經、律、阿毘曇、戒，當向彼比丘說契經、布現律、分別法。正使說契經時，布現律、分別法時，若彼布現，所謂與契經相應，律、法相應者，便受持之。設不與契經、律、阿毘曇相應者，當報彼人作是語：『卿當知之，此非如來所說。然卿所說者，非正經之本。所以然者，我今說契經、律、阿毘曇都不與相應。』以不相應，當問戒行，設不與戒行相應者，當語彼人：『此非如來之藏也。』即當發遣使去，此名初演大義之本。

「復次，比丘！若有比丘從南方來，而作是語：『我能誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。』正使比丘有所說，不應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論議。正使比丘有所說不與義相應者，當發遣之。設與義相應者，當報彼人曰：『此是義說，非正經本。』爾時，當取彼義勿受經本。所以然者，義者解經之源，是謂第二演大義之本。

「復次，比丘！若有比丘從西方來，誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。當向彼比丘說契經、律、阿毘曇，然彼比丘正解味，不解義，當語彼比丘作是語：『我等不明此語，為是如來所說也？為非也？』正使說契經、律、阿毘曇時，解味不解義，雖聞彼比丘所說，亦不足譽善，亦不足言惡。復以戒行而問之，設與相應者念承受之。所以然者，戒行與味相應，義不可明故，是謂第三演義也。

「復次，比丘！若有比丘從北方來，誦經、持法，奉行禁戒：『諸賢，有疑難者，便來問義，我當與汝說之。』設彼比丘有所說者，不足承受，不足諷誦，然當向彼比丘問契經、律、阿毘曇、戒，共相應者，便當問義。若復與義相應，便當歎譽彼比丘：『善哉！善哉！賢士！此真是如來所說。義不錯亂，盡與契經、律、阿毘曇、戒共相應。』當以法供養得彼比丘。所以然者，如來恭敬法故，其有供養法者，則恭敬我已。其觀法者，則觀我已。有法則有我已，有法則有比丘僧，有法則有四部之眾，有法則有四姓在世。

所以然者，由法在世，則賢劫中有大威王出世，從是已來便有四姓在世。若法在世，便有四姓在世：剎利、婆羅門、工師、居士種。若法在世者，便有轉輪聖王位不絕。若法在世者，便有四天王種、兜術天、艶天、化自在天、他化自在天便在於世。若法在世者，便有欲界天、色界天、無色界天在於世間。若法在世者，便有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛乘便現於世。是故，比丘！當善恭敬於法，彼比丘隨時供養，給其所須，當語彼比丘作是語：『善哉！善哉！如汝所言，今日所說者，真是如來所說。』是謂，比丘！有此四大廣演說之義。

「是故，諸比丘！當持心執意行此四事，勿有漏脫。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，王波斯匿清旦集四種兵，乘寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問大王曰：「大王！為從何來？又塵土坌體，集四種兵，有何事緣？」

波斯匿王白世尊曰：「今此國界有大賊起，昨夜半，興兵擒獲。然身體疲惓欲還詣宮，然中道復作是念：『我應先至如來所，然後入宮。』以此事緣，寤寐不安；今以壞賊功勞有在，歡喜踊躍，不能自勝，故來至拜跪覲省。設我昨夜不即興兵者，則不獲賊。」

爾時，世尊告曰：「如是。大王！如王所說。王當知，此有四事緣本，先苦而後樂。云何為四？清旦早起先苦而後樂；設服油酥先苦而後樂；若服藥時先苦而後樂；家業娉娶先苦而後樂。是謂，大王！有此四事緣本，先苦而後樂。」

爾時，波斯匿王白世尊言：「世尊所說誠得其宜，有此四事緣本，先苦而後樂。所以然者，如我今日觀此四事，如掌觀珠，皆是先苦而後樂義。」

爾時，世尊與波斯匿王說微妙之法，發歡喜心。王聞法已，白世尊言：「國事猥多，欲還歸所在。」

世尊告曰：「宜知是時。」

時，波斯匿王即從坐起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。

王去未久，是時世尊告諸比丘：「今有此四事緣本，先苦後樂。云何為四？修習梵行先苦而後樂；誦習經文先苦而後樂；坐禪念定先苦而後樂；數出入息先苦而後樂。是謂，比丘！行此四事者，先苦而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法，必應沙門後得果報之樂。

「云何為四？若有比丘勤於此法，無欲惡法，念持喜安，遊心初禪，得沙門之樂。復次，有覺、有觀息，內有喜心，專精一意，無覺、無觀，念持喜安，遊於二禪，是謂得第二沙門之樂。復次，無念遊心於護，恒自覺知，覺身有樂，諸賢聖所喜望者，護念樂，遊心三禪，是謂獲第三沙門之樂。復次，苦樂已盡，先無有憂慼之患，無苦無樂，護念清淨，遊心四禪，是謂有此四沙門之樂。

「復次，比丘！若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報，斷三結網，成須陀洹不退轉法，必至滅度。復次，比丘！若斷此三結，淫、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，必盡苦際。復次，比丘！若有比丘斷五下分結，成阿那含，於彼般涅槃，不來此世。

「復次，比丘！若有比丘有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，於現法中身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是彼比丘修此先苦之法，後獲沙門四果之樂。

「是故，諸比丘！當求方便，成此先苦而後樂。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四種之人出現於世。云何為四？有似黃藍花沙門；有似邠陀利華沙門；有似柔軟沙門；於柔軟中柔軟沙門。

「彼云何名為似黃藍花沙門？或有一人，斷三結使，成須陀洹不退轉法，必至涅槃，極遲經七死七生；或復家家、一種，猶如黃藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是，三結使盡，成須陀洹，不退轉法必至涅槃，極遲至七死七生，若求方便勇猛意者，家家、一種便成道迹，是謂名為黃藍花沙門。

「彼云何名為邠陀利花沙門？或有一人，三結使盡，婬、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世盡於苦際。若小遲者，來至此世盡於苦際；若勇猛者，即於此間盡於苦際。猶如邠陀利花，晨朝剖花，向暮萎死，是謂邠陀利花沙門。

「彼云何柔軟沙門？或有一人斷五下分結，成阿那含，即於彼般涅槃，不來此世，是謂柔軟沙門。

「彼云何柔軟中柔軟沙門？或有一人有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是謂柔軟中柔軟沙門。

「是謂，比丘！有此四人出現於世。是故，諸比丘！當求方便，於柔軟中作柔軟沙門。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。