增壹阿含經
東晉 瞿曇僧伽提婆譯51卷CBETA T0125大于一万字 76 h 白话文由 GPT-4 翻译
增壹阿含經卷第三十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子品第四十三之二
「是時，弊魔波旬瞋恚熾盛，即告師子大將曰：『速集四部之眾，欲往攻伐沙門！又當觀察為有何力勢，堪任與我共戰鬪耶？』我爾時復更思惟：『與凡人交戰猶不默然，何況欲界豪貴者乎？要當與彼少多爭競。』時我，比丘！著仁慈之鎧，手執三昧之弓、智慧之箭，俟彼大眾。是時，弊魔、大將兵眾十八億數，顏貌各異，猿猴、師子來至我所。
那时候，恶魔波旬怒火冲天，他对他的将军说：“快去集结四方的军队，我要去攻击那个沙门！还要看看他有什么实力，能不能跟我一战？”我那时候又开始思考：“跟普通人打战都不能轻视，更何况是欲界的豪贵呢？我必须和他们争斗。”那时候，我，比丘！穿上仁慈的铠甲，手持三昧的弓、智慧的箭，等待他们的大军。那时候，恶魔和将军的军队有十八亿，面貌各异，像猿猴、狮子一样来到我这里。
「爾時，羅剎之眾，或一身若干頭，或有數十身而共一頭，或兩肩有三頸，當心有口，或有一手；或有兩手者；或復四手；或兩手擎頭，口銜死蛇，或頭上火然，口出火光；或兩手擘口，欲前噉之；或披腹相向，手執刀劍，擔持戈矛；或執舂杵；或擔山、負石、擔持大樹者；或兩脚在上，頭在下；或乘象、師子、虎、狼、毒虫；或步來者；或空中飛。是時，弊魔將爾許之眾，圍遶道樹。
那时候，罗刹的群体，有的一身多头，有的多身共享一头，有的两肩上有三个脖子，胸口有口，有的只有一只手；有的有两只手；有的有四只手；有的两手托着头，嘴里咬着死蛇，有的头上燃烧着火，口中喷出火光；有的两手撑开嘴，想要前面吞噬；有的裸露肚子面对面，手里拿着刀剑，扛着戈矛；有的拿着杵；有的扛着山、背着石头、扛着大树的；有的两脚在上，头在下；有的骑着象、狮子、虎、狼、毒虫；有的步行过来；有的在空中飞。那时候，这些恶魔将这些群体，围绕着道树。
「時，魔波旬在我左側而語我曰：『沙門速起。』時我，比丘！默然不對。如是再三。魔語我曰：『沙門畏我不乎？』我告之曰：『我今執心無所畏懼。』時波旬曰：『沙門！頗見我四部之眾耶？然汝一己，無有器杖兵刃，禿頭露形，著此三衣，復言：「吾無所畏。」』
那时候，魔王波旬在我左边对我说：“沙门，快起来。”那时候，我，比丘，默不作声，没有回答他。这样的情况发生了三次。魔王又对我说：“沙门，你是不是怕我？”我回答他说：“我现在心里没有任何恐惧。”那时候，波旬说：“沙门，你看到我四面的大军了吗？你一个人，没有任何武器，头发剃光，身体暴露，穿着这三件僧袍，还说你不怕。”
「爾時，我向波旬，便說此偈：
那时候，我就对波旬说了这首诗：
「『仁鎧三昧弓， 手執智慧箭，
「仁爱如同坚固的盔甲和三昧（深度冥想）的弓，手持智慧之箭，
福業為兵眾， 今當壞汝軍。』
福报和善行是如军队一般的力量，现在我将要摧毁你的军队。」
「時，魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益。設不從我語者，正爾取汝，灰滅其形。又復沙門！顏貌端政，年壯可美，出處剎利轉輪王種，速起此處，習於五樂，我當將和使汝得作轉輪聖王。』時，我復報波旬曰：『汝所說者，無常變易，不得久住。亦當捨離，非吾所貪。』時，弊魔波旬復語我曰：『沙門！今日為何所求？志願何物？』時我報曰：『吾所願者，無憂畏處，安隱恬泊，涅槃城中；使此眾生流浪生死，沈翳苦惱者，導引正路。』
那时候，魔王波旬又对我说：“我对你这个沙门（出家人）有很多的恩惠。如果你不听我的话，我就会把你消灭掉，让你化为灰烬。再说，你这个沙门，长得端庄好看，年轻有活力，出身于剎利轮转王的家族，你应该立刻离开这里，去享受五种乐趣，我会帮你成为轮转圣王。”那时，我回答波旬说：“你所说的这些，都是无常变易的，不能长久存在。我会放弃这些，这些都不是我所贪求的。”那时，那个败坏的魔王波旬又对我说：“沙门，你今天想要什么？你的愿望是什么？”那时我回答说：“我所愿望的，是一个无忧无虑的地方，安静舒适，就在涅槃城中；我希望能引导那些在生死轮回中流浪，陷入痛苦困扰的众生，走向正确的道路。”
「魔報我曰：『設今沙門不速起乎坐者，當執汝脚，擲著海表。』時我報波旬曰：『我自觀察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之眾，不能使吾一毛動。』魔報我曰：『沙門！今日欲與吾戰乎？』我報之曰：『思得交戰。』魔報我曰：『汝怨是誰？』我復報曰：『憍慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』魔語我曰：『汝以何義滅此諸慢？』時我報曰：『波旬當知，有慈仁三昧、悲三昧、憙三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧，由慈三昧，辦悲三昧；緣悲三昧，得喜三昧；緣喜三昧，得護三昧。由空三昧，得無願三昧；因無願三昧，得無相三昧。以此三三昧之力，與汝共戰。行盡則苦盡，苦盡則結盡，結盡則至涅槃。』
魔鬼对我说：“如果你这个僧人现在不立刻站起来，我就要抓住你的脚，把你扔到海的另一边。”那时，我回答魔鬼说：“我自己观察了天上和人间，魔鬼，无论是魔鬼还是人，或者是非人，包括你的四部众，都不能使我动一根毛发。”魔鬼对我说：“僧人，你今天想和我战斗吗？”我回答他说：“我想和你交战。”魔鬼又问我：“你的敌人是谁？”我回答说：“傲慢的人就是我的敌人。包括增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。”魔鬼问我：“你凭什么能消除这些傲慢？”那时，我回答说：“魔鬼，你应该知道，有慈仁三昧、悲三昧、喜三昧、護三昧、空三昧、无願三昧、无相三昧，通过慈仁三昧，可以实现悲三昧；通过悲三昧，可以得到喜三昧；通过喜三昧，可以得到護三昧。通过空三昧，可以得到无願三昧；通过无願三昧，可以得到无相三昧。我将用这些三昧的力量，和你一起战斗。行为结束，苦难就会结束，苦难结束，烦恼就会结束，烦恼结束，就会达到涅槃。”
「魔語我曰：『沙門！頗以法滅法乎？』時我報曰：『可以法滅法。』魔問我言：『云何以法滅法？』時我告曰：『以正見滅邪見，以邪見滅正見；正治滅邪治，邪治滅正治；正語滅邪語，邪語滅正語；正業滅邪業，邪業滅正業；正命滅邪命，邪命滅正命；正方便滅邪方便，邪方便滅正方便；正念滅邪念，邪念滅正念；正定滅邪定，邪定滅正定。』魔語我曰：『沙門！今日雖有斯語，此處難剋也。汝今速起，無令吾擲著海表。』
魔鬼对我说：“沙门！你能用法来消灭法吗？”我回答说：“可以用法来消灭法。”魔鬼又问我：“怎样用法来消灭法？”我告诉他：“用正确的观念来消灭错误的观念，用错误的观念来消灭正确的观念；用正确的行为来消灭错误的行为，错误的行为来消灭正确的行为；用正确的言语来消灭错误的言语，错误的言语来消灭正确的言语；用正确的行为来消灭错误的行为，错误的行为来消灭正确的行为；用正确的生活方式来消灭错误的生活方式，错误的生活方式来消灭正确的生活方式；用正确的方法来消灭错误的方法，错误的方法来消灭正确的方法；用正确的思考来消灭错误的思考，错误的思考来消灭正确的思考；用正确的决定来消灭错误的决定，错误的决定来消灭正确的决定。”魔鬼对我说：“沙门！虽然你今天说了这些话，但这里很难改变。你现在快点起来，别让我把你扔到海里去。”
「時，我復語波旬曰：『汝作福，唯有一施，今得作欲界魔王；我昔所造功德，無能稱計。汝今所說，方言甚難耶！』波旬報曰：『今所作福，汝今證知；汝自稱說造無數福，誰為證知？』時我，比丘！即伸右手以指案地，語波旬：『我所造功德，地證知之。』我當說此語，是時地神從地涌出，叉手白言：『世尊！我當證知。』地神語適訖，時魔波旬愁憂苦惱，即退不現。
那时候，我对波旬说：“你做的善事只有一件，所以现在才能成为欲界的魔王；而我过去所积累的功德，是无法计算的。你现在所说的，真是难以理解啊！”波旬回答说：“你现在所做的善事，你自己知道；你自己说你积累了无数的善事，有谁能证明呢？”那时候，我，比丘！就伸出右手指向地面，对波旬说：“我所积累的功德，地知道。”我刚说完这句话，地神就从地下冒出来，双手合十，说：“世尊！我可以证明。”地神说完这句话，那时候魔王波旬感到非常痛苦和烦恼，立刻消失不见。
「比丘！當以此方便知之，法猶尚滅，何況非法。我長夜與汝說一覺喻經，不錄其文，況解其義。所以然者，此法玄邃，聲聞、辟支佛所修此法者，獲大功德，得甘露無為之處。彼云何名為乘筏之喻？所謂依慢滅慢，慢已滅盡，無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之，以手拳加之，亦無聲響，無堅[革*卬] 處。此亦如是，若比丘慢盡，都無增減。是故，我今告汝等曰：『設為賊所擒獲者，勿興惡念，當以慈心遍滿諸方，猶如彼極柔之皮，長夜便獲無為之處。』如是，比丘！當作是念。
比丘们！应该用这种方法来理解：即使是法（佛法）本身还会消失，何况是非法（不符合佛法的事物）。我整个漫长的夜晚都在和你们讲述一个关于觉醒的比喻，但没有记录下这些文字，更不用说解释其意义了。之所以这样，是因为这个法门非常深奥，声闻和辟支佛修行这个法门，就能获得巨大的功德，达到清凉自在的境界。这个比喻怎么说呢？就是通过慢慢依赖消除慢慢，当慢慢完全消失后，就不再有任何烦恼和杂乱的思想。就像是极其精细处理的野狸皮，用手拳击打它，也不会发出声响，没有任何坚硬的地方。同样的，如果比丘能完全消除慢慢，就不会有任何增减。因此，我现在告诉你们：如果被贼捉到，不要产生恶念，应当用慈悲心覆盖四面八方，就像那极其柔软的皮一样，整个漫长的夜晚你们就能达到无为的境界。所以，比丘们！应当这样思考。
當說此法時，於彼坐上，三千天子諸塵垢盡，得法眼淨；六十餘比丘還捨法服，習白衣行；六十餘比丘漏盡意解，得法眼淨。
当讲述这个法理的时候，在那个座位上，三千天子的所有烦恼都消除了，得到了法眼的清净；六十多位比丘放弃了僧袍，开始过俗人的生活；另外六十多位比丘彻底理解了佛法，消除了内心的烦恼，得到了法眼的清净。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在摩竭國神祇恒水側，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如摩竭牧牛人愚惑，少智慧，意欲從恒水此岸，渡牛至彼岸，亦復不觀彼此之岸深淺之處，便駈牛入水，先渡瘦者，又犢尚小，在水中央，極為羸劣，不能得至彼岸。復次，渡中流之牛不肥不瘦，亦不得渡，於中受其苦惱。次復，渡極有力者，亦在水中，受其困厄。
「今我眾中比丘亦復如是，心意闇鈍，無有慧明，不別生死位，不別魔之橋船，意欲渡生死之流，不習於禁戒之法，便為波旬得其便也。從邪道求於涅槃，望得滅度，終不果獲。自造罪業，復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人黠 慧多智，意欲渡牛至彼此之岸，先觀察深淺之處，前渡極盛力牛到彼岸；次渡中流之牛，不肥不瘦，亦得渡至彼岸；次渡極羸者，亦渡無他，小犢尋從其後而濟渡無為。
「比丘！如來亦復如是，善察今世、後世，觀生死之海，魔之徑路，自以八正道度生死之難。復以此道度不度者，猶如道牛之正；一正，餘者悉從。我弟子亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中以身作證而自遊化，度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我聲聞亦復如是，斷五下結，成阿那含，於彼般涅槃不還來此間，度魔境界至無為處。如彼中流之牛，不肥不瘦，得渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是，斷三結使，婬、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，盡於苦際，斷魔境界至無為之處。如彼瘦牛將諸小犢得渡彼恒水，我弟子亦復如是，斷結使，成須陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之難。如彼小犢從母得渡。我弟子亦復如是，持信奉法，斷魔諸縛，至無為處。
爾時，世尊便說斯偈：
「魔王所應獲， 不究生死邊，
如來今究竟， 世間現慧明。
諸佛所覺了， 梵志不明曉，
猶涉生死岸， 兼度未度者。
今此五種人， 及餘不可計，
欲度生死難， 盡佛威神力。
「是故，比丘！當專其心，無放逸行，亦求方便，成賢聖八品之道；依賢聖道已，便能自度生死之海。所以然者，猶如彼愚牧牛之人，外道梵志是也，自溺生死之流，復墮他人著罪中。彼恒水者，即是生死之海也。彼黠 慧牧牛者，如來是也；度生死之難，由聖八品道。是故，比丘！當求方便，成八聖道。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆婆伽梨園中，與千二百五十弟子俱，盡是阿羅漢，諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。
爾時，王阿闍世七月十五日受歲時，夜半明星出現，告月光夫人曰：「今十五日月盛滿，極為清明，當應施行何事？」
夫人報曰：「今十五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛樂。」
時，王聞此語已，不入其懷。王復告優陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」
優陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻伐。」
是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其意。復語無畏太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」
無畏王子報曰：「今不蘭迦葉，明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰。可往至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之理，永無留滯。」
時，王聞此語已，亦不入其意。復語須尼摩大臣曰：「如今之夜極為清明，應何所施行？」
須尼摩白王言：「如今夜半極為清明，然阿夷耑近在不遠，多所曉了，唯願大王往問其宜。」
王聞此語已，亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
婆羅門報曰：「如今十五日極為清明，然有瞿耶樓近在不遠，唯願大王往問其義。」
時，王聞此語已，復不合其意。復語摩特梵志曰：「如今夜半極為清明，應作何事？」
梵志報曰：「大王當知，彼休迦旃近在不遠，唯願大王往問其情。」
王聞此語已，復不合其意。復告索摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
索摩報曰：「先畢盧持近在不遠，明諸算術，可往問其義。」
王聞此言已，亦不合其意。復告最勝大臣曰：「如今十五日極為清明，應何所施行？」
最勝白王言：「今有尼揵子，博覽諸經，師中最上，唯願大王往問其義。」
王聞此語已，不合其意。復作是思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有巧便。」
爾時，耆婆伽王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
是時，耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王往問其義。然彼如來為明為光，亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與王演說其事，王所有狐疑，[火*霍] 然自悟。」
是時，王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯言。所以然者，我今身心極為熾然，又復無故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任悟我心意者？』今耆婆伽向所說者，正入我意。甚奇！甚特！聞如來音響，[火*霍] 然大悟。」
時，王向耆婆伽便說此偈：
「今日極清明， 心意不得悟，
汝等人人說， 應往問誰義。
不蘭阿夷耑， 尼揵梵弟子，
斯等不可依， 不能有所濟。
今日極清明， 月滿無瑕穢，
今問耆婆伽， 應往問誰義。」
是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「聞其柔軟音， 得脫摩竭魚，
唯願時詣佛， 永處無畏境。」
時，王復以偈報曰：
「我昔所施行， 於佛無益事，
害彼真佛子， 名曰頻婆娑。
今極懷羞恥， 無顏見世尊，
汝今云何說， 使吾往見之？」
是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「諸佛無彼此， 諸結永已除，
平等無二心， 此是佛法義。
設以栴檀香， 以塗右手者，
執刀斷左手， 心不起增減。
如愍羅云子， 一息更無二，
持心向提婆， 怨親無有異。
唯願大王屈， 往覲如來顏，
當斷其狐疑， 勿足有留滯。」
是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴駕五百牙象，五百牸象，然五百燈。」
耆婆伽對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴駕千象，及然五百燈，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」
爾時，王阿闍世將諸營從，往詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆竪，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？將非持吾與怨家耶？」
耆婆伽白王：「實無此理，唯願大王小復前進，今如來去此不遠。」
時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將非為汝所惑，又聞如來將千二百五十弟子，今不聞其聲？」
耆婆伽報曰：「如來弟子恒入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」
阿闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而立，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今在何處？」爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照彼講堂，靡不周遍。
是時，耆婆伽即時長跪，伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央，如日披雲。」
是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明？」
耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」
王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為寂然，使我優陀耶太子亦當如是寂然無為。」時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當見觀察。」
世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。
時，王阿闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受其悔過。父王無罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改往修來。」
世尊告曰：「今正是時，宜時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自改者，斯名上人。於我法中，極為廣大，宜時懺悔。」是時，王禮如來足已，住一面坐。
時王白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問耳。」
佛告王曰：「有疑難者，宜時問之。」
王白佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」
佛告王曰：「古昔已來頗以此義，曾問人乎？」
王白佛言：「我昔曾以此義而問他人不蘭迦葉：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報乎？』不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』當我爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』如有人問以瓜義，報以[木*奈] 理，今此迦葉亦復如是。時，我作是念：『此梵志已不解義，豪族王種所問之義，此人方便引餘事報我。』世尊！我即欲斷其頭，即不受其語，尋發遣之。
「時，我復至阿夷耑所，而問此義，阿夷耑報我言：『若於江左殺害眾生，作罪無量，亦無有罪，亦無惡果之報。』時我，世尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以[木*奈] 報之。』即捨之去。
「復至瞿耶樓所，而問此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無善之報。』我爾時復作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』復捨之去。
「復往至彼休迦栴所，而問斯義。彼人報曰：『唯有一人出世，一人死，一人往返受其苦樂。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃將生死來相答。』復捨之去。
「往問先毘盧持如此之義。彼人報我言：『過去者以滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在不住，住者即變易。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃持三世相酬，此非正理。』即復捨去。
「至尼揵子所，而問此義：『云何，尼揵子！頗有現世作福得受現世報也？』彼報我言：『無因無緣，眾生結縛；亦無有因，亦無有緣，眾生著結縛；無因無緣，眾生清淨。』時我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真為，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似弄轉輪聖王種。』尋復捨之去。今我，世尊！故問其義，現世作福現受報也？唯願世尊演說其義。」
爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、厨宰，賞護物左右使人乎？」
王白佛言：「唯然，有之。」
「設彼使人執勞經久，復當賞遺不乎？」
王白佛言：「隨功敘用，不令有怨。」
佛告王曰：「以此方便，知現世作福得受現報。云何，大王！既處高位，恤民以禮，當復賞遺不乎？」
王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命不恨。」
佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處極卑，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世作福得受現報。」
佛告王曰：「彼有勞之人，經歷年歲，來白王言：『我等功勞已立，王所朋知，欲從王求意所願。』王當以與不乎？」
王白佛言：「隨彼所願而不違之。」
佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修清淨行。王聽不乎？」
王白佛言：「唯然，聽之。」
佛告王曰：「設王見彼剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所施為？」
王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」
佛告王曰：「以此方便，知現作福得受現報。設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲何所施行？」
王白佛言：「盡其形壽供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」
佛告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。王欲何為？」
王白佛言：「我當盡形壽，承事供養衣被、飲食，床臥具、病瘦醫藥，不令有乏。」
佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽，於無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施設？」
王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。所以然者，彼是天身，非為人身。」
佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。」
王白佛言：「我今以此譬喻於中受解，今日世尊重演其義。自今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔，如愚、如惑，父王無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊除其罪愆 ，演其妙法，長夜無為，如我自知所作罪報，無有善本。」
佛告王曰：「世有二種人無罪而命終，如屈伸臂頃，得生天上。云何為二？一者不造罪本而修其善，二者為罪，改其所造。是謂二人而取命終生於天上，亦無流滯。」
爾時，世尊便說此偈：
「人作極惡行， 悔過轉微薄，
日悔無懈息， 罪根永已拔。
「是故，大王！當以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身壞命終，生善處天上。彼以命終，名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，無有阿曲。』人以稱傳，彼人所生之處，增壽益算，無有中夭。是故，大王！當發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖眾。如是，大王！當作是學。」
爾時，阿闍世王即從座起，頭面禮佛足，便退而去。王去不遠，佛告諸比丘：「今此阿闍世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四雙八輩之中，亦復得賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾，今猶獲大幸，得無根之信。是故，比丘！為罪之人，當求方便，成無根之信。我優婆塞中得無根信者，所謂阿闍世是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有世八法隨世迴轉。云何為八？一者利，二者衰，三者毀，四者譽，五者稱，六者譏，七者苦，八者樂。是謂，比丘！有此八法隨世迴轉。諸比丘！當求方便，除此八法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世間，又於世界成佛道，然不著世間八法，猶與周旋，猶如淤泥出生蓮華，極為鮮潔，不著塵水，諸天所愛敬，見者心歡。如來亦復如是，由胞胎生，於中長養，得成佛身，亦如琉璃之寶、淨水之珍，不為塵垢所染。如來亦復如是，亦生於世間，不為世間八法所染著。是故，比丘！當勤精進，修行八法。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有八種之人，流轉生死，不住生死。云何為八，趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。是謂，比丘！有此八人流轉生死，不住生死。是故，比丘！求其方便，度生死之難，勿住生死。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
馬血、齋、難陀 提婆達、船筏
牧牛、無根信 世法、善、八人
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