中阿含經
東晉 瞿曇僧伽提婆譯60卷CBETA T0026大于一万字 109 h 白话文由 GPT-4 翻译
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品第一(有二十五經) (第三一日誦名念) (有二品合有二十五經)
柔軟、龍象、處 無常、請、瞻波
二十億、八難 貧窮、欲、福田
優婆塞、怨家 教曇彌、降魔
賴吒、優婆離 釋問、及善生
商人、世間、福 息止、至邊、喻
(一一七)中阿含大品 柔軟經第一
我聞如是:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「自我昔日出家學道,為從優遊、從容閑樂、極柔輭來,我在父王悅頭檀家時,為我造作種種宮殿,春殿、夏殿及以冬殿,為我好遊戲故。去殿不遠,復造種種若干華池,青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池。於彼池中殖種種水華、青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華,常水常華,使人守護,不通一切,為我好遊戲故。於其池岸殖種種陸華,修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟多華、波羅頭華,為我好遊戲故。
而使四人沐浴於我,沐浴我已,赤旃檀香用塗我身,香塗身已,著新繒衣,上下、內外、表裏皆新,晝夜常以繖蓋覆我,莫令太子夜為露所沾,晝為日所炙。如常他家麁[麩-夫+廣] 、麥飯、豆羹、薑菜,為第一食,如是我父悅頭檀家最下使人,粳粮餚饌為第一食。
「復次,若有野田禽獸,最美禽獸,提帝邏惒吒、劫賓闍邏、奚米何犁泥奢施羅米,如是野田禽獸,最美禽獸,常為我設如是之食。
「我憶昔時父悅頭檀家,於夏四月昇正殿上,無有男子,唯有女妓而自娛樂,初不來下,我欲出至園觀之時,三十名騎,簡選上乘,鹵簿前後,侍從導引,況復其餘?我有是如意足,此最柔軟。
「我復憶昔時看田作人止息田上,往詣閻浮樹下,結跏趺坐,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就遊。我作是念:『不多聞愚癡凡夫自有病法,不離於病,見他人病,憎惡薄賤、不愛不喜,不自觀己。』我復作是念:『我自有病法,不離於病,若我見他病而憎惡薄賤,不愛不喜者,我不宜然,我亦有是法故。』如是觀已,因不病起貢高者,即便自滅。我復作是念:『不多聞愚癡凡夫自有老法,不離於老,見他人老,憎惡薄賤,不愛不喜,不自觀己。』
「我復作是念:『我自有老法,不離於老,若我見他老而憎惡薄賤、不愛不喜者,我不宜然,我亦有是法故。』如是觀已,若因壽起貢高者,即便自滅。不多聞愚癡凡夫為不病貢高豪貴放逸,因欲生癡,不行梵行。不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放逸,因欲生癡,不行梵行。不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸,因欲生癡,不行梵行。」
於是,世尊即說頌曰:
「病法老法, 及死亡法,
如法自有, 凡夫見惡。
若我憎惡, 不度此法,
我不宜然, 亦有是法。
彼如是行, 知法離生,
無病少壯, 為壽貢高。
斷諸貢高, 見無欲安,
彼如是覺, 無怖於欲,
得無有想, 行淨梵行。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
柔軟經第一竟(七百九十一字)
(一一八)中阿含大品 龍象經第二(第三念誦)
我聞如是:
一時,佛遊舍衛國,在東園鹿子母堂。
爾時,世尊則於晡時從宴坐起,堂上來下,告曰:「烏陀夷!共汝往至東河澡浴。」
尊者烏陀夷白曰:「唯然。」
於是,世尊將尊者烏陀夷往至東河,脫衣岸上,便入水浴,浴已還出,拭體著衣。
爾時,波斯匿王有龍象,名曰念,作一切妓樂,歷度東河。眾人見已,便作是說:「是龍中龍,為大龍王,為是誰耶?」
尊者烏陀夷叉手向佛,白曰:「世尊!象受大身,眾人見已,便作是說:『是龍中龍,為大龍王,為是誰耶?』」
世尊告曰:「如是。烏陀夷!如是。烏陀夷!象受大身,眾人見已,便作是說:『是龍中龍,為大龍王,為是誰耶?』烏陀夷!馬、駱駝、牛、驢、胸行、人、樹,生大形,烏陀夷!眾人見已,便作是說:『是龍中龍,為大龍王,為是誰耶?』烏陀夷!若有世間,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,不以身、口、意害者,我說彼是龍。烏陀夷!如來於世間,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,不以身、口、意害,是故我名龍。」
於是,尊者烏陀夷叉手向佛,白曰:「世尊!唯願世尊加我威力,善逝加我威力,令我在佛前,以龍相應頌頌讚世尊。」
世尊告曰:「隨汝所欲。」
於是,尊者烏陀夷在於佛前,以龍相應頌讚世尊曰:
「正覺生人間, 自御得正定,
修習行梵跡, 息意能自樂。
人之所敬重, 越超一切法,
亦為天所敬, 無著至真人。
越度一切結, 於林離林去,
捨欲樂無欲, 如石出真金。
普聞正盡覺, 如日昇虛空,
一切龍中高, 如眾山有嶽。
稱說名大龍, 而無所傷害,
一切龍中龍, 真諦無上龍。
溫潤無有害, 此二是龍足,
苦行及梵行, 是謂龍所行。
大龍信為手, 二功德為牙,
念項智慧頭, 思惟分別法。
受持諸法腹, 樂遠離雙臂,
住善息出入, 內心至善定。
龍行止俱定, 坐定臥亦定,
龍一切時定, 是謂龍常法。
無穢家受食, 有穢則不受,
得惡不淨食, 捨之如師子。
所得供養者, 為他慈愍受,
龍食他信施, 存命無所著。
斷除大小結, 解脫一切縛,
隨彼所遊行, 心無有繫著。
猶如白蓮花, 水生水長養,
泥水不能著, 妙香愛樂色。
如是最上覺, 世生行世間,
不為欲所染, 如華水不著。
猶如然火熾, 不益薪則止,
無薪火不傳, 此火謂之滅。
慧者說此喻, 欲令解其義,
是龍之所知, 龍中龍所說。
遠離淫欲恚, 斷癡得無漏,
龍捨離其身, 此龍謂之滅。」
佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說,歡喜奉行。
龍象經第二竟(七百三十字)
(一一九)中阿含大品 說處經第三(第三念誦)
我聞如是:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「此有三說處,無四無五。若比丘見已,因彼故說而說我見、聞、識、知,比丘說而說是我所知。云何為三?比丘,因過去世說,而說如是過去世時有;比丘!因未來世說,而說如是未來世時有;比丘!因現在世說,而說如是現在世時有;是謂三說處,無四無五。若比丘見已,因彼故說而說我見、聞、識、知,比丘說而說是我所知,因所說善習得義,因不說不善習得義。
「賢聖弟子兩耳一心聽法,彼兩耳一心聽法已,斷一法、修一法、一法作證,彼斷一法、修一法、一法作證已,便得正定。賢聖弟子心得正定已,便斷一切婬、怒、癡,賢聖弟子如是得心解脫。解脫已便知解脫,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。因其所說有四處,當以觀人,此賢者可共說、不可共說?若使此賢者一向論、不一向答者,分別論、不分別答者,詰論、不詰答者,止論、不止答者,如是此賢者不得共說,亦不得共論。若使此賢者一向論、使一向答者,分別論、分別答者,詰論、詰答者,止論、止答者,如是此賢者得共說,亦得共論。
「復次,因其所說,更有四處,當以觀人,此賢者可共說、不可共說?若使此賢者於處、非處不住者,所知不住者,說喻不住者,道跡不住者,如是此賢者不可共說,亦不可共論。若此賢者於處、非處住者,所知住者,說喻住者,道跡住者,如是此賢者可得共說,亦可得共論。因所說時止息口行,捨已所見,捨怨結意,捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、不求勝、不伏他,莫取所失,說義說法。說義說法已,教復教止,自歡喜、令彼歡喜,如是說義,如是說事,是聖說義,是聖說事,謂至竟漏盡。」
於是,世尊說此頌曰:
「若有諍論議, 雜意懷貢高,
非聖毀呰德, 各各相求便。
但求他過失, 意欲降伏彼,
更互而求勝, 聖不如是說。
若欲得論議, 慧者當知時,
有法亦有義, 諸聖論如是。
慧者如是說, 無諍無貢高,
意無有厭足, 無結無有漏。
隨順不顛倒, 正知而為說,
善說則然可, 自終不說惡。
不以諍論議, 亦不受他諍,
知處及說處, 是彼之所論。
如是聖人說, 慧者俱得義,
為現法得樂, 亦為後世安。
當知聰達者, 非倒非常說。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
說處經第三竟(七百二十三字)
(一二〇)中阿含大品 說無常經第四(第三念誦)
我聞如是:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「色者無常,無常則苦,苦則非神。覺亦無常,無常則苦,苦則非神。想亦無常,無常則苦,苦則非神。行亦無常,無常則苦,苦則非神。識亦無常,無常則苦,苦則非神。是為色無常,覺、想、行、識無常,無常則苦,苦則非神。多聞聖弟子作如是觀,修習七道品,無礙正思正念,彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。若有眾生及九眾生居,乃至有想無想處行餘第一有,於其中間是第一、是大、是勝、是最、是尊、是妙,謂世中阿羅訶。所以者何?世中阿羅訶得安隱快樂。
於是,世尊說此頌曰:
「無著第一樂, 斷欲無有愛,
永捨離我慢, 裂壞無明網。
彼得不移動, 心中無穢濁,
不染著世間, 梵行得無漏。
了知於五陰, 境界七善法,
大雄遊行處, 離一切恐怖。
成就七覺寶, 具學三種學,
妙稱上朋友, 佛最上真子。
成就十支道, 大龍極定心,
是世中第一, 彼則無有愛。
眾事不移動, 解脫當來有,
斷生老病死, 所作辦滅漏。
興起無學智, 得身最後邊,
梵行第一具, 彼心不由他。
上下及諸方, 彼無有喜樂,
能為師子吼, 世間無上覺。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
說無常經第四竟(四百一十三字)
(一二一)中阿含大品 請請經第五(下一請字音慈井反) (第三念誦)
我聞如是:
一時,佛遊王舍城,在竹林加蘭哆園,與大比丘眾五百人俱,共受夏坐。
爾時,世尊月十五日,說從解脫相請請時,在比丘眾前敷座而坐,告諸比丘:「我是梵志,而得滅訖,無上醫王,我今受身,最是後邊。我是梵志,得滅訖後,無上醫王,我今受身,最是後邊。謂汝等輩是我真子,從口而生,法法所化。謂汝等輩是我真子,從口而生,法法所化,汝當教化,轉相教訶。」
爾時,尊者舍梨子亦在眾中。於是,尊者舍梨子即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!嚮之所說:『我是梵志,而得滅訖,無上醫王,我今受身,最是後邊。我是梵志,得滅訖後,無上醫王,我今受身,最是後邊。謂汝等輩是我真子,從口而生,法法所化。謂汝等輩是我真子,從口而生,法法所化,汝當教化,轉相教訶。』世尊!諸不調者令得調御,諸不息者令得止息,諸不度者而令得度,諸不解脫者令得解脫,諸不滅訖者令得滅訖,未得道者令其得道,不施設梵行令施設梵行。知道、覺道、識道、說道,世尊弟子於後得法,受教、受訶、受教、訶已,隨世尊語,即便趣行,得如其意,善知正法。
彼時,世尊告曰:「舍梨子!我不嫌汝身、口、意行。所以者何?舍梨子!汝有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。舍梨子!汝成就實慧。舍梨子!猶轉輪王而有太子,不越教已,則便受拜父王所傳,而能復傳。如是,舍梨子!我所轉法輪,汝復能轉。舍梨子!是故我不嫌汝身、口、意行。」
尊者舍梨子復再叉手向佛,白曰:「唯然。世尊不嫌我身、口、意行;世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶?」
世尊告曰:「舍梨子!我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何?舍梨子!此五百比丘,盡得無著,諸漏已盡,梵行已立,所作已辦,重擔已捨,有結已盡,而得善義正智正解脫。唯除一比丘,我亦本已記於現法中得究竟智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。舍梨子!是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」
尊者舍梨子復三叉手向佛,白曰:「唯然。世尊不嫌我身、口、意行;亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊!此五百比丘,幾比丘得三明達?幾比丘得俱解脫?幾比丘得慧解脫耶?」
世尊告曰:「舍梨子!此五百比丘,九十比丘得三明達,九十比丘得俱解脫,餘比丘得慧解脫。舍梨子!此眾無枝無葉,亦無節戾,清淨真實,得正住立。」
爾時,尊者傍耆舍亦在眾中。於是,尊者傍耆舍即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「唯然。世尊加我威力,唯願善逝加我威力,令我在佛及比丘眾前,以如義相應而作讚頌。」
世尊告曰:「傍耆舍!隨汝所欲。」
於是,尊者傍耆舍在佛及比丘眾前,以如義相應而讚頌曰:
「今十五請日, 集坐五百眾,
斷除諸結縛, 無礙有盡仙。
清淨光明照, 解脫一切有,
生老病死盡, 漏滅所作辦。
調悔及疑結, 慢有漏已盡,
拔斷愛結刺, 上醫無復有。
勇猛如師子, 一切恐畏除,
已度於生死, 諸漏已滅訖。
猶如轉輪王, 群臣所圍繞,
悉領一切地, 乃至於大海。
如是勇猛伏, 無上商人主,
弟子樂恭敬, 三達離死怖。
一切是佛子, 永除枝葉節,
轉無上法輪, 稽首第一尊。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
請請經第五竟(千一十三字)
(一二二)中阿含大品 瞻波經第六(第三念誦)
我聞如是:
一時,佛遊瞻波,在恒伽池邊。
爾時,世尊月十五日說從解脫時,於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已,即便入定,以他心智觀察眾心,觀眾心已,至初夜竟,默然而坐。於是,有一比丘即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!初夜已訖,佛及比丘眾集坐來久,唯願世尊說從解脫。」爾時,世尊默然不答。於是,世尊復至中夜默然而坐。
彼一比丘再從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!初夜已過,中夜將訖,佛及比丘眾集坐來久,唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。於是,世尊復至後夜默然而坐。
彼一比丘三從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!初夜既過,中夜復訖,後夜垂盡,將向欲明,明出不久,佛及比丘眾集坐極久,唯願世尊說從解脫。」
爾時,世尊告彼比丘:「於此眾中有一比丘已為不淨。」
彼時,尊者大目揵連亦在眾中。於是,尊者大目揵連便作是念:「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨?我寧可入如其像定,以如其像定他心之智觀察眾心。」
尊者大目揵連即入如其像定,以如其像定他心之智觀察眾心,尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於是,尊者大目揵連即從定起,至彼比丘前,牽臂將出,開門置外:「癡人遠去,莫於此住,不復得與比丘眾會,從今已去,非是比丘。」閉門下鑰,還詣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者,我已逐出。世尊!初夜既過,中夜復訖,後夜垂盡,將向欲明,明出不久,佛及比丘眾集坐極久,唯願世尊說從解脫。」
世尊告曰:「大目揵連!彼愚癡人當得大罪,觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連!若使如來在不淨眾說從解脫者,彼人則便頭破七分。是故,大目揵連!汝等從今已後說從解脫,如來不復說從解脫。所以者何?如是,大目揵連!或有癡人正知出入,善觀分別,屈申低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、眠寤語默,皆正知之,似如真梵行,至諸真梵行所,彼或不知。大目揵連!若諸梵行知者,便作是念:『是沙門污,是沙門辱,是沙門憎,是沙門刺。』知已,便當共擯棄之。所以者何?莫令污染諸梵行者。
「大目揵連!猶如居士有良稻田,或有麥田,生草名穢麥,其根相似,莖、節、葉、花皆亦似麥,後生實已,居士見之,便作是念:『是麥污辱,是麥憎刺。』知已便拔,擲棄於外。所以者何?莫令污穢餘真好麥。如是,大目揵連!或有癡人正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、眠寤語默,皆正知之,似如真梵行,至諸真梵行所,彼或不知。大目揵連!若諸梵行知者,便作是念:『是沙門污,是沙門辱,是沙門憎,是沙門刺。』知已,便當共擯棄之。所以者何?莫令污染諸梵行者。
「大目揵連!猶如居士秋時揚穀,穀聚之中若有成實者,揚便止住,若不成實及粃糠者,便隨風去,居士見已,即持掃帚 ,掃治令淨。所以者何?莫令污雜餘淨好稻。如是,大目揵連!或有癡人正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、眠寤語默,皆正知之,似如真梵行,至諸真梵行所,彼或不知。大目揵連!若諸梵行知者,便作是念:『是沙門污,是沙門辱,是沙門憎,是沙門刺。』知已,便當共擯棄之。所以者何?莫令污染諸梵行者。
「大目揵連!猶如居士為過泉水故,作通水槽,持斧入林,扣打諸樹,若堅實者,其聲便小,若空中者,其聲便大,居士知已,便斫治節,擬作通水槽。如是,大目揵連!或有癡人正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣鉢,行住坐臥、眠寤語默,皆正知之,似如真梵行,至諸真梵行所,彼或不知。大目揵連!若諸梵行知者,便作是念:『是沙門污,是沙門辱,是沙門憎,是沙門刺。』知已,便當共擯棄之。所以者何?莫令污染諸梵行者。」
於是,世尊說此頌曰:
「共會集當知, 惡欲憎嫉恚,
不語結恨慳, 嫉妬諂欺誑。
在眾詐言息, 屏處稱沙門,
陰作諸惡行, 惡見不守護。
欺誑妄語言, 如是當知彼,
往集不與會, 擯棄不共止。
欺詐誑說多, 非息稱說息,
知時具淨行, 擯棄遠離彼。
清淨共清淨, 常當共和合,
和合得安隱, 如是得苦邊。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
瞻波經第六竟(一千三百五十一字)
(一二三)中阿含大品 沙門二十億經第七(第三念誦)
我聞如是:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,尊者沙門二十億亦遊舍衛國,在闇林中,前夜、後夜學習不眠,精勤正住,修習道品。於是,尊者沙門二十億安靜獨住,宴坐思惟,心作是念:「若有世尊弟子精勤學習正法、律者,我為第一,然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂,多有錢財,我今寧可捨戒罷道行,欲布施修諸福業耶?」
爾時,世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念,便告一比丘:「汝往至彼,呼沙門二十億來。」
於是,一比丘白曰:「唯然。」即從坐起,稽首禮足,遶三匝而去,往至尊者沙門二十億所而語彼曰:「世尊呼汝!」
尊者沙門二十億聞比丘語,即詣佛所,稽首作禮,却坐一面。世尊告曰:「沙門!汝實安靜獨住,宴坐思惟,心作是念:『若有世尊弟子精勤學習正法、律者,我為第一,然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂,多有錢財,我今寧可捨戒罷道行,欲布施修諸福業耶?』」
彼時,尊者沙門二十億羞耻慙愧,則無無畏。「世尊知我心之所念。」叉手向佛,白曰:「實爾。」
世尊告曰:「沙門!我今問汝,隨所解答。於意云何?汝在家時,善調彈琴,琴隨歌音,歌隨琴音耶?」
尊者沙門二十億白曰:「如是。世尊!」
世尊復問:「於意云何?若彈琴絃急,為有和音可愛樂耶?」
沙門答曰:「不也。世尊!」
世尊復問:「於意云何?若彈琴絃緩,為有和音可愛樂耶?」
沙門答曰:「不也。世尊!」
世尊復問:「於意云何?若彈琴調絃不急不緩,適得其中,為有和音可愛樂耶?」
沙門答曰:「如是。世尊!」
世尊告曰:「如是。沙門!極大精進,令心調亂;不極精進,令心懈怠。是故汝當分別此時,觀察此相,莫得放逸。」
爾時,尊者沙門二十億聞佛所說,善受善持,即從坐起,稽首佛足,繞三匝而去。受佛彈琴喻教,在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。彼在遠離獨住,心無放逸,修行精勤已,族姓子所為,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家,無家,學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。尊者沙門二十億知法已,至得阿羅訶。彼時,尊者沙門二十億得阿羅訶已,而作是念:「今正是時,我寧可往詣世尊所,說得究竟智耶?」
於是,尊者沙門二十億往詣佛所,稽首作禮,却坐一面,白曰:「世尊!若有比丘得無所著,諸漏已盡,梵行已立,所作已辦,重擔已捨,有結已解,自得善義,正智正解脫者,彼於爾時樂此六處,樂於無欲,樂於遠離,樂於無諍,樂於愛盡,樂於受盡,樂心不移動。世尊!或有一人而作是念:『此賢者以依信故,樂於無欲者。』不應如是觀,但欲盡、恚盡、癡盡,是樂於無欲。世尊!或有一人而作是念:『此賢者以貪利稱譽求供養故,樂於遠離者。』不應如是觀,但欲盡、恚盡、癡盡,是樂於遠離。世尊!或有一人而作是念:『此賢者以依戒故,樂於無諍者。』不應如是觀,但欲盡、恚盡、癡盡,是樂於無諍,樂於愛盡,樂於受盡,樂心不移動。世尊!若有比丘得無所著,諸漏已盡,梵行已立,所作已辦,重擔已捨,有結已解,自得善義,正智正解脫者,彼於爾時樂此六處。
「世尊!若有比丘學未得意,求願無上安隱涅槃者,彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時,諸漏已盡而得無漏,心解脫、慧解脫,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真者。彼於爾時成就無學根及無學戒。世尊!猶幼少童子,彼於爾時成就小根及小戒,彼於後時具足學根者,彼於爾時成就學根及學戒。
「如是,世尊!若有比丘學未得意,求願無上安隱涅槃者,彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時,諸漏已盡而得無漏,心解脫、慧解脫,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真者,彼於爾時成就無學根及無學戒。彼若有眼所知色與對眼者,不能令失此心解脫、慧解脫,心在內住,善制守持,觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者,不能令失此心解脫、慧解脫,心在內住,善制守持,觀興衰法。
「世尊!猶去村不遠有大石山,不破不缺不脆,堅住不空合一,若東方有大風雨來,不能令搖,不動轉移;亦非東方風移至南方,若南方有大風雨來,不能令搖,不動轉移;亦非南方風移至西方,若西方有大風雨來,不能令搖,不動轉移;亦非西方風移至北方,若北方有大風雨來,不能令搖,不動轉移;亦非北方風移至諸方。如是彼若有眼所知色與對眼者,不能令失此心解脫、慧解脫,心在內住,善制守持,觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者,不能令失此心解脫、慧解脫,心在內住,善制守護,觀興衰法。」
於是,尊者沙門二十億說此頌曰:
「樂在無欲, 心存遠離,
喜於無諍, 受盡欣悅。
亦樂受盡, 心不移動,
得知如真, 從是心解。
得心解已, 比丘息根,
作已不觀, 無所求作。
猶如石山, 風不能動,
色聲香味, 身觸亦然。
愛不愛法, 不能動心。」
尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已,即從坐起,稽首佛足,繞三匝而去。
爾時,世尊,尊者沙門二十億去後不久,告諸比丘:「諸族姓子!應如是來於我前說得究竟智,如沙門二十億來於我前說得究竟智,不自譽,不慢他,說義現法隨諸處也;莫令如癡增上慢所纏,來於我前說得究竟智,彼不得義,但大煩勞。沙門二十億來於我前說得究竟智,不自譽,不慢他,說義現法隨諸處也。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
沙門二十億經第七竟(一千七百三十九字)
(一二四)中阿含大品 八難經第八(第三念誦)
我聞如是:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「人行梵行而有八難、八非時也。云何為八?若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出世說法,趣向止息,趣向滅訖,趣向覺道,為善逝所演。彼人爾時生地獄中。是謂人行梵行第一難、第一非時。
「復次,若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出世說法,趣向止息,趣向滅訖,趣向覺道,為善逝所演。彼人爾時生畜生中,生餓鬼中,生長壽天中,生在邊國夷狄之中,無信無恩,無有反復,若無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是謂人行梵行第五難、第五非時。
「復次,若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出世說法,趣向止息,趣向滅訖,趣向覺道,為善逝所演。彼人爾時雖生中國,而聾瘂如羊鳴,常以手語,不能知說善惡之義。是謂人行梵行第六難、第六非時。
「復次,若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出世說法,趣向止息,趣向滅訖,趣向覺道,為善逝所演。彼人爾時雖生中國,不聾、不瘂、不如羊鳴,不以手語,又能知說善惡之義,然有邪見及顛倒見,如是見、如是說:『無施、無齋,無有呪說,無善惡業,無善惡業報,無此世彼世,無父無母,世無真人往至善處、善去、善向,此世彼世自知自覺,自作證成就遊。』是謂人行梵行第七難、第七非時。
「復次,若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,不出於世,亦不說法,趣向止息,趣向滅訖,趣向覺道,為善逝所演。彼人爾時生於中國,不聾、不瘂、不如羊鳴,不以手語,又能知說善惡之義,而有正見、不顛倒見,如是見、如是說:『有施有齋,亦有呪說;有善惡業,有善惡業報;有此世彼世,有父有母;世有真人往至善處,善去善向,此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂人行梵行第八難、第八非時。
「人行梵行有一不難、有一是時。云何人行梵行有一不難、有一是時?若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出世說法,趣向止息,趣向滅訖,趣向覺道,為善逝所演。彼人爾時生於中國,不聾、不瘂、不如羊鳴,不以手語,又能知說善惡之義,而有正見、不顛倒見,如是見、如是說:『有施有齋,亦有呪說;有善惡業,有善惡業報;有此世彼世,有父有母;世有真人往至善處,善去善向,此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂人行梵行有一不難、有一是時。」
於是,世尊說此頌曰:
「若得人身者, 說最微妙法,
若有不得果, 必不遇其時。
多說梵行難, 人在於後世,
若得遇其時, 是世中甚難。
欲得復人身, 及聞微妙法,
當以精勤學, 人自哀愍故。
談說聞善法, 莫令失其時,
若失此時者, 必憂墮地獄。
若不遇其時, 不聞說善法,
如商人失財, 受生死無量。
若有得人身, 聞說正善法,
遵奉世尊教, 必遭遇其時。
若遭遇此時, 堪任正梵行,
成就無上眼, 日親之所說。
彼為常自護, 進行離諸使,
斷滅一切結, 降魔魔眷屬,
彼度於世間, 謂得盡諸漏。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
八難經第八竟(一千三十三字)
(一二五)中阿含大品 貧窮經第九(第三念誦)
我聞如是:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「世有欲人貧窮,為大苦耶?」
諸比丘白曰:「爾也。世尊!」
世尊復告諸比丘曰:「若有欲人貧窮舉貸他家財物,世中舉貸他家財物,為大苦耶?」
諸比丘白曰:「爾也。世尊!」
世尊復告諸比丘曰:「若有欲人舉貸財物,不得時還,白曰:『長息。』世中長息,為大苦耶?」
諸比丘白曰:「爾也。世尊!」
世尊復告諸比丘曰:「若有欲人長息不還,財主責索,世中財主責索,為大苦耶?」
諸比丘白曰:「爾也。世尊!」
世尊復告諸比丘曰:「若有欲人財主責索,不能得償,財主數往至彼求索,世中財主數往至彼求索,為大苦耶?」
諸比丘白曰:「爾也。世尊!」
世尊復告諸比丘曰:「若有欲人,財主數往至彼求索,彼故不還,便為財主之所收縛,世中為財主收縛,為大苦耶?」
諸比丘白曰:「爾也。世尊!」
「是為世中有欲人貧窮是大苦,世中有欲人舉貸財物是大苦,世中有欲人舉貸長息是大苦,世中有欲人財主責索是大苦,世中有欲人財主數往至彼求索是大苦,世中有欲人為財主收縛是大苦。
如是若有於此聖法之中,無信於善法,無禁戒、無博聞、無布施、無智慧於善法,彼雖多有金、銀、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、碼碯、瑇瑁 、硨渠、碧玉、赤石、琁珠,然彼故貧窮,無有力勢,是我聖法中說不善貧窮也。
「彼身惡行,口、意惡行,是我聖法中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行,不自發露,不欲道說,不欲令人訶責,不順求,欲覆藏口、意惡行,不自發露,不欲道說,不欲令人訶責,不順求,是我聖法中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外,諸梵行者見已,便作是說:『諸賢!此人如是作、如是行、如是惡、如是不淨,是村邑刺。』彼作是說:『諸賢!我不如是作、不如是行、不如是惡、不如是不淨,亦非村邑刺,是我聖法中說不善責索也。』
「彼或在無事處,或在山林樹下,或在空閑居,念三不善念:欲念、恚念、害念,是我聖法中說不善數往求索也。彼作身惡行,口、意惡行,彼作身惡行,口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中,是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可樂,如地獄、畜生、餓鬼縛也。此三苦縛,漏盡阿羅訶比丘已知滅盡,拔其根本,永無來生。」
於是,世尊說此頌曰:
「世間貧窮苦, 舉貸他錢財,
舉貸錢財已, 他責為苦惱。
財主往求索, 因此收繫縛,
此縛甚重苦, 世間樂於欲。
於聖法亦然, 若無有正信,
無慙及無愧, 作惡不善行。
身作不善行, 口意俱亦然,
覆藏不欲說, 不樂正教訶。
若有數數行, 意念則為苦,
或村或靜處, 因是必有悔。
身口習諸行, 及意之所念,
惡業轉增多, 數數作復作。
彼惡業無慧, 多作不善已,
隨所生畢訖, 必往地獄縛。
此縛最甚苦, 雄猛之所離,
如法得財利, 不負得安隱。
施與得歡喜, 二俱皆獲利,
如是諸居士, 因施福增多。
如是聖法中, 若有好誠信,
具足成慙愧, 庶幾無慳貪。
已捨離五蓋, 常樂行精進,
成就諸禪定, 滿具常棄樂。
已得無食樂, 猶如水浴淨,
不動心解脫, 一切有結盡。
無病為涅槃, 謂之無上燈,
無憂無塵安, 是說不移動。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
貧窮經第九竟(一千一十字)
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