中阿含經
東晉 瞿曇僧伽提婆譯60卷CBETA T0026大于一万字 109 h 白话文由 GPT-4 翻译
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(六七)中阿含王相應品 大天[木*奈] 林經第三(第二小土城誦)
我聞如是:
一時,佛遊鞞陀提國,與大比丘眾俱,往至彌薩羅,住大天[木*奈] 林中。
爾時,世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑,叉手向佛,白曰:「世尊!何因緣笑?諸如來、無所著、等正覺若無因緣,終不妄笑,願聞其意。」
彼時,世尊告曰:「阿難!在昔異時此彌薩羅[木*奈] 林之中,於彼有王,名曰大天,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍,整御天下,由己自在,如法法王成就七寶,得人四種如意之德。阿難!彼大天王成就七寶,為何謂耶?謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。
「阿難!彼大天王云何名為成就輪寶?阿難!時,大天王於月十五日說從解脫時,沐浴澡洗,昇正殿上,有天輪寶從東方來,輪有千輻,一切具足,清淨自然,非人所造,色如火[火*僉] ,光明昱爍。
大天王見已,歡喜踊躍,心自念曰:『生賢輪寶,生妙輪寶,我亦曾從古人聞之,若頂生剎利王於月十五日說從解脫時,沐浴澡洗,昇正殿上,有天輪寶從東方來,輪有千輻,一切具足,清淨自然,非人所造,色如火[火*僉] ,光明昱爍,彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪王耶?』
「阿難!昔大天王將欲自試天輪寶。時,集四種軍,象軍、馬軍、車軍、步軍,集四種軍已,詣天輪寶所,以左手撫輪,右手轉之,而作是語:『隨天輪寶,隨天輪寶之所轉去。』阿難!彼天輪寶轉已即去,向於東方。時,大天王亦自隨後及四種軍,若天輪寶有所住處,時,大天王即彼止宿及四種軍。於是,東方諸小國王,彼皆來詣大天王所,白曰:『天王!善來。天王!此諸國土極大豐樂,多有人民,盡屬天王,唯願天王以法教之,我等亦當輔佐天王。』於是,大天王告諸小王曰:『卿等各各自領境界,皆當以法,莫以非法,無令國中有諸惡業、非梵行人。』
「阿難!彼天輪寶過東方去,度東大海,迴至南方、西方、北方。阿難!隨天輪寶周迴轉去時,大天王亦自隨後及四種軍,若天輪寶有所住處,時,大天王即彼止宿及四種軍。於是,北方諸小國王,彼皆來詣大天王所白曰:『天王!善來。天王!此諸國土極大豐樂,多有人民,盡屬天王,唯願天王以法教之,我等亦當輔佐天王。』於是,大天王告諸小王曰:『卿等各各自領境界,皆當以法,莫以非法,無令國中有諸惡業、非梵行人。』阿難!彼天輪寶過北方去,度北大海,即時速還至本王城,彼大天王坐正殿上斷理財物。時,天輪寶住於虛空,是謂大天王成就如是天輪之寶。
「阿難!彼大天王云何名為成就象寶?阿難!時,大天王而生象寶,彼象極白而有七支,其象名曰于娑賀。大天王見已,歡喜踊躍,若可調者,極令賢善。阿難!彼大天王則於後時告象師曰:『汝速御象,令極善調,若象調已,便來白我。』爾時,象師受王教已,至象寶所,速御象寶,令極善調。彼時象寶受極御治,疾得善調,猶昔良象壽無量百千歲,以無量百千歲受極御治,疾得善調,彼象寶者亦復如是,受極御治,疾得善調。阿難!爾時,象師速御象寶,令極善調,象寶調已,便詣大天王所,白曰:『天王!當知我以極御治之,象寶已調,隨天王意。』阿難!昔大天王試象寶時,平旦日出,至象寶所,乘彼象寶,遊一切地乃至大海,即時速還至本王城,是謂大天王成就如是白象之寶。
「阿難!彼大天王云何名為成就馬寶?阿難!時,大天王而生馬寶,彼馬寶者,極紺青色,頭像如烏,以毛嚴身,名髦馬王。天王見已,歡喜踊躍,若可調者,極令賢善。阿難!彼大天王則於後時告馬師曰:『汝速御馬,令極善調,若馬調已,便來白我。』爾時,馬師受王教已,至馬寶所,速御馬寶,令極善調。彼時馬寶受極御治,疾得善調,猶昔良馬壽無量百千歲,以無量百千歲受極御治,疾得善調,彼馬寶者亦復如是,受極御治,疾得善調。阿難!爾時,馬師速御馬寶,令極善調,馬寶調已,便詣大天王所,白曰:『天王!當知我以極御治之,馬寶已調,隨天王意。』阿難!昔大天王試馬寶時,平旦日出,至馬寶所,乘彼馬寶,遊一切地乃至大海,即時速還至本王城,是謂大天王成就如是紺馬之寶。
「阿難!彼大天王云何名為成就珠寶?阿難!時,大天王而生珠寶,彼珠寶者,明淨自然,無有造者,八楞無垢,極好磨治,貫以五色繩,青、黃、赤、白、黑。阿難!時,大天王內宮殿中欲得燈明,即用珠寶。阿難!昔大天王試珠寶時,便集四種軍,象軍、馬軍、車軍、步軍,集四種軍已,於夜闇中竪立高幢,安珠置上,出至園觀,珠之光耀照四種軍,明之所及方半由延,是謂大天王成就如是明珠之寶。
「阿難!彼大天王云何名為成就女寶?阿難!時,大天王而生女寶,彼女寶者,身體光澤,曒潔明淨,美色過人,少不及天,姿容端正,覩者歡悅,口出芬馥青蓮華香,身諸毛孔出栴檀馨,冬則身溫,夏則身涼。彼女至心承事於王,發言悅樂,所作捷疾,聰明智慧,歡喜行善。彼女念王,常不離心,況身、口行,是謂大天王成就如是美女之寶。
「阿難!彼大天王云何成就居士之寶?阿難!時,大天王生居士寶,彼居士寶極大豐富,資財無量,多有畜牧、封戶、食邑,種種具足福業之報,而得天眼;見諸寶藏,空、有悉見,見有守護、無守護者,金藏、錢藏,作以不作皆悉見之。阿難!彼居士寶詣大天王,白曰:『天王!若欲得金及錢寶者,天王莫憂,我自知時。』阿難!昔大天王試居士寶時,彼王乘船,入恒水中,告曰:『居士!我欲得金及以錢寶。』居士白曰:『天王!願船至岸。』時,大天王告曰:『居士!正欲此中得,正欲此中得。』居士白曰:『天王!願令船住。』阿難!時,居士寶至船前頭,長跪申手,便於水中舉四藏,出金藏、錢藏、作藏、不作藏,白曰:『天王!隨意所欲,金及錢寶恣其所用。』用已餘者,還著水中。是謂大天王成就如是居士之寶。
「阿難!彼大天王云何成就主兵臣寶?阿難!時,大天王生主兵寶,彼主兵臣聰明智慧,辯才巧言,多識分別。主兵臣寶為大天王設現世義,勸安立之,設後世義,勸安立之,設現世義、後世義,勸安立之。彼主兵臣為大天王,欲合軍眾,便能合之,欲解便解,欲令大天王四種軍眾不使疲乏,及勸助之,諸臣亦然,是謂大天王成就如是主兵臣寶。阿難!是謂大天王成就七寶。
「阿難!彼大天王云何得人四種如意之德?彼大天王壽命極長八萬四千歲,為童子嬉戲八萬四千歲,作小國王八萬四千歲,為大國王八萬四千歲,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行,在此彌薩羅,住大天[木*奈] 林中。
阿難!若大天王壽命極長八萬四千歲,為童子嬉戲八萬四千歲,作小國王八萬四千歲,為大國王八萬四千歲,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,學仙人王修行梵行,在此彌薩羅,住大天[木*奈] 林中者,是謂大天王第一如意之德。
「復次,阿難!彼大天王無有疾病,成就平等食味之道,不冷不熱,安隱無諍,由是之故,其所飲食而得安消。阿難!若大天王無有疾病,成就平等食味之道,不冷不熱,安隱無諍,由是之故,其所飲食而得安消者,是謂大天王第二如意之德。
「復次,阿難!彼大天王身體光澤,曒潔明淨,美色過人,小不及天,端正姝好,覩者歡悅。阿難!若大天王身體光澤,曒潔明淨,美色過人,小不及天,端正姝好,覩者歡悅,是謂大天王第三如意之德。
「復次,阿難!彼大天王常於愛念梵志、居士,如父念子,梵志、居士亦復敬重於大天王,如子敬父。阿難!昔大天王在園觀中告御者曰:『徐徐御車,我欲久視梵志、居士。』梵志、居士亦告御者:『徐徐御車,我等欲久視大天王。』阿難!若大天王常於愛念梵志、居士,如父念子,梵志、居士亦復敬重於大天王,如子敬父者,是謂大天王第四如意之德。阿難!是謂大天王得人四種如意之德。
「阿難!彼大天王則於後時告剃鬚人:『汝若見我頭生白髮者,便可啟我。』於是,剃鬚人受王教已,而於後時沐浴王頭,見生白髮,見已,啟曰:『天王!當知天使已至,頭生白髮。』彼大天王復告剃鬚人:『汝持金鑷徐拔白髮,著吾手中。』時,剃鬚人聞王教已,即以金鑷徐拔白髮,著王手中。阿難!彼大天王手捧白髮而說頌曰:
「『我頭生白髮, 壽命轉衰減,
天使已來至, 我今學道時。』
「阿難!彼大天王見白髮已,告太子曰:『太子!當知天使已至,頭生白髮。太子!我已得人間欲,今當復求天上之欲。太子!我欲剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。太子!我今以此四天下付授於汝,汝當如法治化,莫以非法,無令國中有諸惡業、非梵行人。太子!汝後若見天使已至,頭生白髮者,汝當復以此國政授汝太子,善教勅之;授太子國已,汝亦當復剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。太子!我今為汝轉此相繼之法,汝亦當復轉此相繼之法,莫令人民墮在極邊。太子!云何我今為汝轉此相繼之法,汝亦當復轉此相繼之法,莫令人民墮在極邊?太子!若此國中傳授法絕,不復續者,是名人民墮在極邊。太子!以是之故,我今為汝轉。太子!我已為汝轉此相繼之法,汝亦當復轉此相繼之法,莫令人民墮在極邊。』
「阿難!彼大天王以此國政付授太子,善教勅已,便剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,學仙人王修行梵行,在此彌薩羅大天[木*奈] 林中。彼亦轉輪王,成就七寶,得人四種如意之德。云何成就七寶,得人四種如意之德?如前所說七寶,得人四種如意之德。
「阿難!彼轉輪王亦於後時告剃鬚人:『汝若見我頭生白髮者,便可啟我。』於是,剃鬚人受王教已,而於後時沐浴王頭,見生白髮,見已,啟曰:『天王!當知天使已至,頭生白髮。』彼轉輪王復告剃鬚人:『汝持金鑷徐拔白髮,著吾手中。』時,剃鬚人聞王教已,即以金鑷徐拔白髮,著王手中。阿難!彼轉輪王手捧白髮而說頌曰:
「『我頭生白髮, 壽命轉衰減,
天使已來至, 我今學道時。』
「阿難!彼轉輪王見白髮已,告太子曰:『太子!當知天使已至,頭生白髮。太子!我已得人間欲,今當復求天上之欲。太子!我欲剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,我今以此四天下付授於汝,汝當如法治化,莫以非法,無令國中有諸惡業、非梵行人。太子!汝後若見天使已至,頭生白髮者,汝亦當復以此國政授汝太子,善教勅之;授太子國已,汝亦當復剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。太子!我今為汝轉此相繼之法,汝亦當復轉此相繼之法,莫令人民墮在極邊。太子!云何我今為汝轉此相繼之法,汝亦當復轉此相繼之法,莫令人民墮在極邊?太子!若此國中傳授法絕,不復續者,是名人民墮在極邊。太子!以是之故,我今為汝轉。太子!我已為汝轉此相繼之法,汝亦當復轉此相繼之法,莫令人民墮在極邊。』
「阿難!彼轉輪王以此國政付授太子,善教勅已,便剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,學仙人王修行梵行,在此彌薩羅大天[木*奈] 林中。
「阿難!是為從子至子,從孫至孫,從族至族,從見至見,展轉八萬四千轉輪王,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,學仙人王修行梵行,在此彌薩羅大天[木*奈] 林中。彼最後王名曰尼彌,如法法王,行法如法,而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲,奉持法齋,月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。
「彼時,三十三天集坐善法講堂,咨嗟稱歎尼彌王曰:『諸賢!鞞陀提人有大善利,有大功德。所以者何?彼最後王名曰尼彌,如法法王,行法如法,而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志,乃至蜫蟲,奉持法齋,月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』
「時,天帝釋亦在眾中。於是,天帝釋告三十三天曰:『諸賢!汝等欲得即在此見尼彌王耶?』三十三天白曰:『拘翼!我等欲得即在此見彼尼彌王。』爾時,帝釋猶如力士屈申臂頃,於三十三天上忽沒不現,已來至此尼彌王殿。於是,尼彌王見天帝釋,見已,問曰:『汝為是誰?』帝釋答曰:『大王!聞有天帝釋耶?』答曰:『聞有帝釋。』告曰:『我即是也。大王有大善利,有大功德。所以者何?三十三天為汝集坐善法講堂,咨嗟稱歎曰:「諸賢!鞞陀提人有大善利,有大功德。
所以者何?彼最後王名曰尼彌,如法法王,行法如法,而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志,乃至蜫蟲,奉持法齋,月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。」大王!欲見三十三天耶?』答曰:『欲見。』帝釋復告尼彌王曰:『我還天上,當勅嚴駕千象車來,大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』時,尼彌王為天帝釋默然而受。
「於是,帝釋知尼彌王默然受已,猶如力士屈申臂頃,於尼彌王殿忽沒不現,已還至彼三十三天。帝釋到已,告御者曰:『汝速嚴駕千象車,往迎尼彌王。到已,白曰:「大王!當知天帝釋遣此千象車來迎於大王,可乘此車娛樂遊戲昇於天上。」王乘車已,復白王曰:「王欲令我從何道送,為從惡受惡報道,為從妙受妙報道耶?」』
「於是,御者受帝釋教已,即便嚴駕千象車,往至尼彌王所,到已,白曰:『大王!當知帝釋遣此千象車來迎於大王,可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』時,尼彌王昇彼車已,御者復白王:『欲令我從何道送?為從惡受惡報道,為從妙受妙報道耶?』時,尼彌王告御者曰:『汝於兩道中間送我,惡受惡報,妙受妙報。』於是,御者便於兩道中間送王,惡受惡報,妙受妙報。於是,三十三天遙見尼彌王來,見已稱善:『善來,大王!善來,大王!可與三十三天共住娛樂。』時,尼彌王為三十三天而說頌曰:
「『猶如假借乘, 一時暫求車,
此處亦復然, 謂為他所有。
我還彌薩羅, 當作無量善,
因是生天上, 作福為資粮。』
「阿難!昔大天王者汝謂異人耶?莫作是念,當知即是我也。阿難!我昔從子至子,從孫至孫,從族至族,從我展轉八萬四千轉輪王,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行,在此彌薩羅大天[木*奈] 林中。阿難!我爾時為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。爾時說法不至究竟,不究竟白淨,不究竟梵行,不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼,亦未能得脫一切苦。
「阿難!我今出世,如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。我今為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。我今說法得至究竟,究竟白淨,究竟梵行,究竟梵行訖,我今得離生老病死,啼哭憂慼,我今已得脫一切苦。
「阿難!我今為汝轉相繼法,汝亦當復轉相繼法,莫令佛種斷。阿難!云何我今為汝轉相繼法,汝亦當復轉相繼法,莫令佛種斷?謂八支聖道,正見乃至正定為八。阿難!是謂我今為汝轉相繼法,汝亦當復轉相繼法,莫令佛種斷。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
大天[木*奈] 林經第三竟(四千七百三十九字)
(六八)中阿含王相應品 大善見王經第四(第二小土城誦)
我聞如是:
一時,佛遊拘尸城,住惒跋單力士娑羅林中。
爾時,世尊最後欲取般涅槃時,告曰:「阿難!汝往至雙娑羅樹間,可為如來北首敷床,如來中夜當般涅槃。」
尊者阿難受如來教,即詣雙樹,於雙樹間而為如來北首敷床。敷床已訖,還詣佛所,稽首禮足,却住一面,白曰:「世尊!已為如來於雙樹間北首敷床,唯願世尊自當知時。」於是,世尊將尊者阿難至雙樹間,四疊鬱多羅僧以敷床上,襞僧伽梨作枕,右脇而臥,足足相累,最後欲取般涅槃。
時,尊者阿難執拂侍佛,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!更有餘大城,一名瞻波,二名舍衛,三名鞞舍離,四名王舍城,五名波羅[木*奈] ,六名加維羅衛。世尊不於彼般涅槃,何故正在此小土城,諸城之中此最為下?」
是時,世尊告曰:「阿難!汝莫說此為小土城,諸城之中此最為下。所以者何?乃過去時,此拘尸城名拘尸王城,極大豐樂,多有人民。阿難!拘尸王城長十二由延,廣七由延。阿難!造立樓櫓,高如一人,或二、三、四,至高七人。阿難!拘尸王城於外周匝有壍七重,其壍則以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精,其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難!拘尸王城周匝外有垣墻七重,其墻亦以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難!拘尸王城周匝七重,行四寶多羅樹金、銀、琉璃及水精,金多羅樹銀葉華實,銀多羅樹金葉華實,琉璃多羅樹水精葉華實,水精多羅樹琉璃葉華實。
「阿難!彼多羅樹間作種種華池,青蓮華池,紅蓮、赤蓮、白蓮華池。阿難!其華池岸四寶塼壘金、銀、琉璃及水精,其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難!彼池中有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精,金陛銀蹬,銀陛金蹬,琉璃陛水精蹬,水精陛琉璃蹬。阿難!彼池周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精,金欄銀鉤,銀欄金鉤,琉璃欄水精鉤,水精欄琉璃鉤。阿難!彼池覆以羅網,鈴懸其間,彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精,金鈴銀舌,銀鈴金舌,琉璃鈴水精舌,水精鈴琉璃舌。
「阿難!於彼池中殖種種水華,青蓮華,紅蓮、赤蓮、白蓮華,常水常華,無守視者,通一切人。阿難!於彼池岸殖種種陸華,修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅頭華。
「阿難!其華池岸有眾多女,身體光澤,曒潔明淨,美色過人,少不及天,姿容端正,覩者歡悅,眾寶瓔珞,嚴飾具足。彼行惠施,隨其所須,飲食、衣被、車乘、屋舍、床褥、氍氀、給使、明燈,悉以與之。
「阿難!其多羅樹葉,風吹之時,有極上妙音樂之聲,猶五種妓工師作樂,極妙上好諧和之音。阿難!其多羅樹葉,風吹之時,亦復如是。阿難!拘尸城中設有弊惡極下之人,其有欲得五種妓樂者,即共往至多羅樹間,皆得自恣,極意娛樂。阿難!拘尸王城常有十二種聲,未曾斷絕,象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、伎鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲。
「阿難!拘尸城中有王,名大善見,為轉輪王,聰明智慧,有四種軍整御天下,由己自在,如法法王成就七寶,得人四種如意之德。云何成就七寶,得人四種如意之德?如前所說七寶、四種人如意之德。阿難!於是,拘尸王城梵志、居士,多取珠寶、鉗婆羅寶,載詣大善見王,白曰:『天王!此多珠寶、鉗婆羅寶,天王當為見慈愍故,願埀納受。』大善見王告梵志、居士曰:『卿等送獻,我所不須,吾亦自有。』
「阿難!復有八萬四千諸小國王詣大善見王,白曰:『天王!我等欲為天王作殿。』大善見王告諸小王:『卿等欲為我作正殿,我所不須,自有正殿。』八萬四千諸小國王皆叉手向,再三白曰:『天王!我等欲為天王作殿,我等欲為天王作殿。』於是,大善見王為八萬四千諸小王故,默然而聽。爾時,八萬四千諸小國王知大善見王默然聽已,拜謁辭退,繞三匝而去,各還本國,以八萬四千車載金自重,并及其錢作以不作,復以一一珠寶之柱載往拘尸城,去城不遠,作大正殿。
「阿難!彼大正殿長一由延,廣一由延。阿難!彼大正殿四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難!彼大正殿四寶梯陛金、銀、琉璃及水精,金陛銀蹬,銀陛金蹬,琉璃陛水精蹬,水精陛琉璃蹬。阿難!大正殿中有八萬四千柱,以四寶作金、銀、琉璃及水精,金柱銀櫨磉,銀柱金櫨磉,琉璃柱水精櫨磉,水精柱琉璃櫨磉。阿難!大正殿內立八萬四千樓,以四寶作金、銀、琉璃及水精,金樓銀覆,銀樓金覆,琉璃樓水精覆,水精樓琉璃覆。
「阿難!大正殿中設八萬四千御座,亦四寶作金、銀、琉璃及水精,金樓設銀御座,敷以氍氀、毾[毯-炎+登] ,覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那,如是銀樓設金御座,琉璃樓設水精御座,水精樓設琉璃御座,敷以氍氀、毾[毯-炎+登] ,覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。阿難!彼大正殿周匝繞有四寶鈎欄金、銀、琉璃及水精,金欄銀鉤,銀欄金鉤,琉璃欄水精鉤,水精欄琉璃鉤。阿難!彼大正殿覆以羅網,鈴懸其間,彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精,金鈴銀舌,銀鈴金舌,琉璃鈴水精舌,水精鈴琉璃舌。
「阿難!彼大正殿具足成已,八萬四千諸小國王去殿不遠,作大華池。阿難!彼大華池長一由延,廣一由延。阿難!彼大華池四寶塼壘金、銀、琉璃及水精,其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難!彼大華池有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精,金陛銀蹬,銀陛金蹬,琉璃陛水精蹬,水精陛琉璃蹬。
「阿難!彼大華池周匝繞有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精,金欄銀鉤,銀欄金鉤,琉璃欄水精鉤,水精欄琉璃鉤。阿難!彼大華池覆以羅網,鈴懸其間,彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精,金鈴銀舌,銀鈴金舌,琉璃鈴水精舌,水精鈴琉璃舌。
「阿難!彼大華池其中則有種種水華,青蓮華,紅蓮、赤蓮、白蓮華,常水常華,有守視者,不通一切人。阿難!彼大華池其岸則有種種陸華,修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅賴華。
「阿難!如是大殿及大華池具足成已,八萬四千諸小國王去殿不遠,作多羅園。阿難!彼多羅園長一由延,廣一由延。阿難!多羅園中殖八萬四千多羅樹,則以四寶金、銀、琉璃及水精,金多羅樹銀葉華實,銀多羅樹金葉華實,琉璃多羅樹水精葉華實,水精多羅樹琉璃葉華實。阿難!彼多羅園周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精,金欄銀鉤,銀欄金鉤,琉璃欄水精鉤,水精欄琉璃鉤。阿難!彼多羅園覆以羅網,鈴懸其間,彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精,金鈴銀舌,銀鈴金舌,琉璃鈴水精舌,水精鈴琉璃舌。
「阿難!如是大殿華池及多羅園具足成已,八萬四千諸小國王即共往詣大善見王,白曰:『天王!當知大殿華池及多羅園悉具足成,唯願天王隨意所欲。』阿難!爾時,大善見王便作是念:『我不應先昇此大殿,若有上尊沙門、梵志,依此拘尸王城住者,我寧可請一切來集坐此大殿,施設上味極美餚饌,種種豐饒食噉含消,手自斟酌,皆令飽滿,食竟收器,行澡水訖,發遣令還。』
「阿難!大善見王作是念已,即請上尊沙門、梵志,依彼拘尸王城住者,一切來集昇大正殿,都集坐已,自行澡水,便以上味極美餚饌,種種豐饒食噉含消,手自斟酌,皆令飽滿,食竟收器,行澡水訖,受呪願已,發遣令還。
「阿難!大善見王復作是念:『今我不應大正殿中而行於欲,我寧可獨將一侍人昇大殿住。』阿難!大善見王則於後時,將一侍人昇大正殿,便入金樓,坐銀御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登] ,覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那,坐已,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀、離生喜、樂,逮初禪成就遊。
從金樓出,次入銀樓,坐金御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登] ,覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那,坐已,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,逮初禪成就遊。
從銀樓出,入琉璃樓,坐水精御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登] ,覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那,坐已,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,逮初禪成就遊。
從琉璃樓出,入水精樓,坐琉璃御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登] ,覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那,坐已,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,逮初禪成就遊。
「阿難!爾時八萬四千夫人及女寶並久不見大善見王,各懷飢虛,渴仰欲見。於是,八萬四千夫人共詣女寶,白曰:『天后!當知我等並久不覲天王。天后!我等今欲共見天王。』女寶聞已,告主兵臣:『汝今當知!我等並久不覲天王,今欲往見。』主兵臣聞,即送八萬四千夫人及女寶至大正殿,八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦共侍送至大正殿,當去之時,其聲高大,音響震動。大善見王聞其聲高大,音響震動,聞已,即問傍侍者曰:『是誰聲高大,音響震動?』
侍者白曰:『天王!是八萬四千夫人及女寶,今悉共來詣大正殿,八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦復共來詣大正殿。是故其聲高大,音響震動。』大善見王聞已,告侍者曰:『汝速下殿,可於露地疾敷金床,訖還白我。』侍者受教,即從殿下,則於露地疾敷金床訖,還白曰:『已為天王則於露地敷金床訖,隨天王意。』
「阿難!大善見王即共侍者從殿來下,昇金床上,結跏趺坐。阿難!彼時八萬四千夫人及女寶皆悉共前,詣大善見王。阿難!大善見王遙見八萬四千夫人及女寶,見已,則便閉塞諸根。於是,八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已,便作是念:『天王今必不用我等。所以者何?天王適見我等,便閉塞諸根。』
「阿難!於是,女寶則前往詣大善見王,到已,白曰:『天王!當知彼八萬四千夫人及女寶盡是天王所有,唯願天王常念我等,乃至命終。八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王,盡是天王所有,唯願天王常念我等,乃至命終。』
「彼時大善見王聞斯語已,告女寶曰:『妹!汝等長夜教我為惡,不令行慈。妹!汝等從今已後,當教我行慈,莫令為惡。』阿難!八萬四千夫人及女寶却住一面,涕零悲泣,而作此語:『我等非是天王之妹,而今天王稱我等為妹。』
「阿難!彼八萬四千夫人及女寶各各以衣抆拭其淚,復前往詣大善見王,到已,白曰:『天王!我等云何教天王行慈,不為惡耶?』大善見王答曰:『諸妹!汝等為我,應如是說:「天王知不?人命短促,當就後世,應修梵行。生無不終,天王!當知彼法必來,非可愛念,亦不可喜,壞一切世,名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者,唯願天王悉斷、捨離,至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王,天王有欲有念者,唯願天王悉斷、捨離、至終莫念。」諸妹,汝等如是教我行慈,不令為惡。』
「阿難!彼八萬四千夫人及女寶白曰:『天王!我等從今已後,當教天王行慈,不令為惡。天王!人命短促,當就後世,彼法必來,非可愛念,亦不可憙,壞一切世,名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者,唯願天王悉斷、捨離,至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王,天王有欲有念者,唯願天王悉斷、捨離,至終莫念。』阿難!大善見王為彼八萬四千夫人及女寶說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,發遣令還。阿難!彼八萬四千夫人及女寶知大善見王發遣已,各拜辭還。
「阿難!彼八萬四千夫人及女寶還去不久,大善見王即共侍者還昇大殿,則入金樓,坐銀御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登] ,覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那,坐已,作是觀:『我是最後邊,念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言,無量諸惡不善之法是最後邊。』心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。
「從金樓出,次入銀樓,坐金御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登] ,覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那,坐已,作是觀:『我是最後邊,念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言,無量諸惡不善之法是最後邊。』心與悲俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。
「從銀樓出,入琉璃樓,坐水精御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登] ,覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那,坐已,作是觀:『我是最後邊,念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言,無量諸惡不善之法是最後邊。』心與喜俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。
「從琉璃樓出,入水精樓,坐瑠璃御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登] ,覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那,坐已,作是觀:『我是最後邊,念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言,無量諸惡不善之法是最後邊。』心與捨俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。
「阿難!大善見王於最後時生微微死痛,猶如居士或居士子,食極妙食,生小微煩。阿難!大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。阿難!爾時大善見王修習四梵室,捨念欲已,乘是命終,生梵天中。
「阿難!在昔異時大善見王者,汝謂異人耶?莫作斯念,當知即是我也。阿難!我於爾時為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。爾時說法不至究竟,不究竟白淨,不究竟梵行,不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼,亦未能得脫一切苦。
「阿難!我今出世,如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。我今為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。我今說法得至究竟,究竟白淨,究竟梵行,究竟梵行訖。我今得離生老病死、啼哭憂慼,我今已得脫一切苦。
「阿難!從拘尸城,從惒跋單力士娑羅林,從尼連然河,從求求河,從天冠寺,從為我敷床處,我於其中間七反捨身,於中六反為轉輪王,今第七如來、無所著、等正覺。
「阿難!我不復見世中天及魔、梵、沙門、梵志,從天至人,更復捨身者,是處不然。阿難!我今最後生、最後有、最後身、最後形、得最後我,我說是苦邊。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
大善見王經第四竟(四千六百一十五字)
- 目录
- 分卷