中阿含經

我听到这样的话：

有一次，佛陀在游历舍卫国的时候，来到了东园的鹿子母堂。

那时候，鹿子母毘舍佉在清晨洗浴完毕，穿上了洁白的衣服，带着子女和其他家人一起，前往佛陀所在的地方，恭敬地鞠躬致敬，然后站在一旁。世尊问她：“你，这位居士的妻子！你今天洗过澡了吗？”

答道：“尊贵的佛陀！我现在正在斋戒。善逝的佛陀！我现在正在斋戒。”

世尊问道：“居士的妻子，你现在持的是什么样的斋呢？斋有三种，分别是什么呢？第一种是放牛儿斋，第二种是尼揵斋，第三种是圣八支斋。居士的妻子，什么叫做放牛儿斋呢？如果像放牛儿一样，早上把牛放到沼泽中，傍晚再把牛收回村里，回到村里的时候，他会这样想：“我今天在这个地方放牛，明天应该在那个地方放牛。我今天在这个地方给牛喝水，明天应该在那个地方给牛喝水。我今天让牛在这个地方过夜，明天应该让牛在那个地方过夜。”居士的妻子，如果有人在持斋的时候，这样想：“我今天吃的是这样的食物，明天应该吃那样的食物。我今天喝的是这样的饮料，明天应该喝那样的饮料。我今天消化的是这样的食物，明天应该消化那样的食物。”这个人在这一天中，总是沉浸在欲望中，这就叫做放牛儿斋。如果像这样持斋的人，他不会得到大的利益，也不会得到大的果报，没有大的功德，也不会得到广泛的传播。

“你问什么叫做尼揵斋呢？如果有出家修行的人，他劝告别人说：‘你在东方百里之外有生命存在的地方，为了保护它们，放弃使用武器。同样的，在南方、西方、北方百里之外有生命存在的地方，也要为了保护它们，放弃使用武器。这就是他劝诫别人的方式。无论你是否想要保护生命，或者你没有想法也不保护生命，你应该在每月十五日说出你的解脱之时，脱下衣服，裸露身体，面向东方站立，然后这样说：‘我没有父母，不是父母的产物，我没有妻子，不是妻子的产物，我没有奴隶，不是奴隶的主人。’”你这位居士的妻子！他想要用真实的话语去劝诫别人，但实际上他却在劝诫虚假的话。他每天都看到他的父母，然后他就会想：‘这是我的父母。’父母每天看到他们的儿子，也会这样想：‘这是我的儿子。’他看到妻子，就会想：‘这是我的妻子。’妻子看到他，也会想：‘这是我的丈夫。’他看到奴隶，就会想：‘这是我的奴隶。’奴隶看到他，也会想：‘这是我的主人。’他用这种欲望，不是真正的实践，不是真正的修行，这就是所谓的尼揵斋。如果像这样修行尼揵斋的人，他不会得到大的利益，不会得到大的果报，没有大的功德，也不会得到广泛的传播。

“居士的妻子，什么叫做圣八支斋呢？那些博学的圣弟子在持斋的时候，会这样思考：“阿罗汉这样的真人会避免杀戮，断绝杀戮，放弃使用刀剑，他们会感到羞愧，有慈悲之心，惠及所有生物，甚至是微小的虫蚁。他们在心中彻底排除杀戮。我也要像他们一样，避免杀戮，断绝杀戮，放弃使用刀剑，感到羞愧，有慈悲之心，惠及所有生物，甚至是微小的虫蚁。我现在在心中彻底排除杀戮，我以此行为与阿罗汉等人无异。”因此，这就是斋戒的含义。

再次，居士的妻子啊！那些博学的圣弟子在持斋的时候，会有这样的想法：“阿罗汉这样的真人，他们在整个生命中都不会贪图别人的东西，也不会强取，只有在别人愿意给予的时候才会接受，他们乐于接受别人的给予，常常喜欢施舍，心中愿意放下，乐于无私，不期待回报，不会因为贪婪而困扰自己的心，能够自我控制。他们在不贪图别人的东西上清净了自己的心，我也要在整个生命中不贪图别人的东西，不强取，只有在别人愿意给予的时候才会接受，我也乐于接受别人的给予，常常喜欢施舍，心中愿意放下，乐于无私，不期待回报，不会因为贪婪而困扰自己的心，我也能够自我控制。我在不贪图别人的东西上清净了自己的心，我以此来支持阿罗汉等同无异。”因此，他们才会持斋。