長阿含經
後秦 佛陀耶舍共竺佛念譯22卷CBETA T0001大于一万字 41 h 白话文由 GPT-4 翻译
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(一二) 第二分三聚經第八
如是我聞:
我听到这样的教诲:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。
有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园,与一千二百五十位大比丘僧众在一起。
爾時,世尊告諸比丘:「我與汝等說微妙法,義味清淨,梵行具足,謂三聚法。汝等諦聽!思惟念之!當為汝說。」時,諸比丘受教而聽。
那时,世尊告诉诸位比丘:“我将向你们讲述深奥的法门,其意义纯净,梵行完备,即所谓的三聚法门。你们要仔细聆听,深思其义,我将为你们讲解。”于是,所有比丘都接受了教诲,认真聆听。
佛告比丘:「三法聚者,一法趣惡趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣?謂無仁慈,懷毒害心,是謂一法將向惡趣。云何一法趣于善趣?謂不以惡心加於眾生,是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃?謂能精勤,修身念處,是為一法將向涅槃。
佛陀对比丘们说:“三聚法包括:一种法导致恶趣,一种法导致善趣,一种法导致涅槃。什么是导致恶趣的法?即不具仁慈,心怀恶意,这就是导致恶趣的法。什么是导致善趣的法?即不对众生施加恶意,这就是导致善趣的法。什么是导致涅槃的法?即能够勤奋精进,修习身念处,这就是导致涅槃的法。”
「復有二法趣向惡趣,復有二法趣向善趣,復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣?一謂毀戒,二謂破見。云何二法趣向善趣?一謂戒具,二謂見具。云何二法趣向涅槃?一謂為止,二謂為觀。
'还有导致恶趣的二法,导致善趣的二法,以及导致涅槃的二法。什么是导致恶趣的二法?一是破坏戒律,二是破坏正见。什么是导致善趣的二法?一是戒律完备,二是正见完备。什么是导致涅槃的二法?一是心的定静,二是智慧的观察。'
「復有三法趣向惡趣,三法向善趣,三法向涅槃。云何三法向惡趣?謂三不善根:貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何三法向善趣?謂三善根:無貪善根、無恚善根、無癡善根。云何三法趣向涅槃?謂三三昧:空三昧、無相三昧、無作三昧。
还有三种法则导致恶趣,三种法则导致善趣,三种法则导致涅槃。哪三种法则导致恶趣呢?就是三种不善根:贪不善根、恚不善根、痴不善根。哪三种法则导致善趣呢?就是三种善根:无贪善根、无恚善根、无痴善根。哪三种法则导致涅槃呢?就是三种三昧:空三昧、无相三昧、无作三昧。
「又有四法趣向惡趣,四法向善趣,四法向涅槃。云何四法向惡趣?謂愛語、恚語、怖語、癡語。云何四法向善趣?謂不愛語、不恚語、不怖語、不癡語。云何四法向涅槃?謂四念處:身念處、受念處、意念處、法念處。
又有四种法则导致恶趣,四种法则导致善趣,四种法则导致涅槃。哪四种法则导致恶趣呢?就是爱语、恚语、怖语、痴语。哪四种法则导致善趣呢?就是不爱语、不恚语、不怖语、不痴语。哪四种法则导致涅槃呢?就是四念处:身念处、受念处、心念处、法念处。
「復有五法向惡趣,五法向善趣,五法向涅槃。云何五法向惡趣?謂破五戒:殺、盜、婬逸、妄語、飲酒。云何五法向善趣?謂持五戒:不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。云何五法趣向涅槃?謂五根:信根、精進根、念根、定根、慧根。
还有五种行为导致恶趣,五种行为导致善趣,五种行为导向涅槃。哪五种行为导致恶趣呢?就是破坏五戒:杀害生命、偷盗、不正当性行为、说谎、饮酒。哪五种行为导致善趣呢?就是遵守五戒:不杀害生命、不偷盗、不邪淫、不欺骗、不饮酒。哪五种行为导向涅槃呢?就是五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。
「又有六法向惡趣,六法向善趣,六法向涅槃。云何六法向惡趣?謂六不敬:不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣?謂六敬法:敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃?謂六思念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
又有六种行为导致恶趣,六种行为导致善趣,六种行为导向涅槃。哪六种行为导致恶趣呢?就是六种不敬:不尊敬佛、不尊敬法、不尊敬僧、不尊敬戒律、不尊敬定力、不尊敬父母。哪六种行为导致善趣呢?就是六种敬法:尊敬佛、尊敬法、尊敬僧、尊敬戒律、尊敬定力、尊敬父母。哪六种行为导向涅槃呢?就是六种念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
「又有七法向惡趣,七法向善趣,七法向涅槃。云何七法向惡趣?謂殺生、不與取、婬逸、妄語、兩舌、惡口、綺語。云何七法向善趣?謂不殺生、不盜、不婬、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語。云何七法向涅槃?謂七覺意:念覺意、擇法覺意、精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、捨覺意。
还有七种行为导致恶趣,七种行为导致善趣,七种行为导致涅槃。哪七种行为导致恶趣呢?就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语。哪七种行为导致善趣呢?就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。哪七种行为导致涅槃呢?就是七种觉意:念觉意、择法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、舍觉意。
「又有八法向惡趣,八法向善趣,八法向涅槃。云何八法向惡趣?謂八邪行:邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣?謂世正見:正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃?謂八賢聖道:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
又有八种行为导致恶趣,八种行为导致善趣,八种行为导致涅槃。哪八种行为导致恶趣呢?就是八邪行:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。哪八种行为导致善趣呢?就是世间正见:正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。哪八种行为导致涅槃呢?就是八贤圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
「又有九法向惡趣,九法向善趣,九法向涅槃。云何九法向惡趣?謂九惱:有人已侵惱我,今侵惱我,當侵惱我;我所愛者,已侵惱,今侵惱,當侵惱;我所憎者,已愛敬,今愛敬,當愛敬。云何九法向善趣?謂九無惱:彼已侵我,我惱何益?已不生惱,今不生惱,當不生惱;我所愛者,彼已侵惱,我惱何益?已不生惱,今不生惱,當不生惱;我所憎者,彼已愛敬,我惱何益?已不生惱,當不生惱,今不生惱。云何九法向涅槃?謂九善法,一喜,二愛,三悅,四樂,五定,六實知,七除捨,八無欲,九解脫。
还有九种行为导致恶趣,九种行为导致善趣,九种行为导致涅槃。什么是导致恶趣的九种行为?即九种惱:有人已经伤害我,正在伤害我,将要伤害我;我所爱的人,已经受到伤害,正在受到伤害,将要受到伤害;我所憎恨的人,已经得到爱敬,正在得到爱敬,将要得到爱敬。什么是导致善趣的九种行为?即九种无惱:他们已经伤害我,我惱怒又有何益?已经不生惱,现在不生惱,将来也不生惱;我所爱的人,他们已经受到伤害,我惱怒又有何益?已经不生惱,现在不生惱,将来也不生惱;我所憎恨的人,他们已经得到爱敬,我惱怒又有何益?已经不生惱,将来不生惱,现在不生惱。什么是导致涅槃的九种行为?即九种善法,一是喜,二是爱,三是悦,四是乐,五是定,六是实知,七是除捨,八是无欲,九是解脱。
「又有十法向惡趣,十法向善趣,十法向涅槃。云何十法向惡趣?謂十不善:身殺、盜、婬,口兩舌、惡罵、妄言、綺語,意貪取、嫉妬、邪見。云何十法向善趣?謂十善行:身不殺、盜、婬,口不兩舌、惡罵、妄言、綺語,意不貪取、嫉妬、邪見。云何十法向涅槃?謂十直道:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘!如是十法,得至涅槃,是名三聚微妙正法,我為如來、為眾弟子所應作者,無不周備,憂念汝等,故演經道;汝等亦宜自憂其身,當處閑居、樹下思惟,勿為懈怠,今不勉力,後悔無益。」
諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一三)佛說長阿含 第二分大緣方便經第九
如是我聞:
一時,佛在拘流沙國劫摩沙住處,與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時,阿難在閑靜處,作是念言:「甚奇!甚特!世尊所說十二因緣法之光明,甚深難解,如我意觀,猶如目前,以何為深?」於是,阿難即從靜室起,至世尊所,頭面禮足,在一面坐,白世尊言:「我向於靜室,默自思念:『甚奇!甚特!世尊所說十二因緣法之光明,甚深難解,如我意觀,如在目前,以何為深?』」
爾時,世尊告阿難曰:「止!止!勿作此言:『十二因緣法之光明,甚深難解!』阿難!此十二因緣難見難知,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者,若欲思量觀察分別其義者,則皆荒迷,無能見者。阿難!我今語汝老死有緣,若有問言:『何等是老死緣?』應答彼言:『生是老死緣!』若復問言:『誰是生緣?』應答彼言:『有是生緣。』若復問言:『誰是有緣?』應答彼言:『取是有緣。』若復問言:『誰是取緣?』應答彼言:『愛是取緣。』若復問言:『誰是愛緣?』應答彼言:『受是愛緣。』若復問言:『誰是受緣?』應答彼言:『觸是受緣。』
若復問言:『誰為觸緣?』應答彼言:『六入是觸緣。』若復問言:『誰為六入緣?』應答彼言:『名色是六入緣。』若復問言:『誰為名色緣?』應答彼言:『識是名色緣。』若復問言:『誰為識緣?』應答彼言:『行是識緣。』若復問言:『誰為行緣?』應答彼言:『癡是行緣。』阿難!如是緣癡有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六入,緣六入有觸,緣觸有受,緣受有愛,緣愛有取,緣取有有,緣有有生,緣生有老、死、憂、悲、苦惱,大患所集,是為此大苦陰緣。
佛告阿難:「緣生有老死,此為何義?若使一切眾生無有生者,寧有老死不?」
阿難答曰:「無也。」
「是故,阿難!以此緣,知老死由生,緣生有老死,我所說者,義在於此。」
又告阿難:「緣有有生,此為何義?若使一切眾生無有欲有、色無色有者,寧有生不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以此緣,知生由有,緣有有生,我所說者,義在於此。」
又告阿難:「緣取有有,此為何義?若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者,寧有有不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以此緣,知有由取,緣取有有,我所說者,義在於此。」
又告阿難:「緣愛有取,此為何義?若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者,寧有取不?」
答曰:「無有。」
「阿難!我以此緣,知取由愛,緣愛有取,我所說者,義在於此。」
又告阿難:「緣受有愛,此為何義?若使一切眾生無有樂受、苦受、不苦不樂受者,寧有愛不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以此緣,知愛由受,緣受有愛,我所說者,義在於此。阿難!當知因愛有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有護。阿難!由有護故,有刀杖、諍訟、作無數惡,我所說者,義在於此。阿難!此為何義,若使一切眾生無有護者,當有刀杖、諍訟,起無數惡不?」
答曰:「無也。」
「是故,阿難!以此因緣,知刀杖、諍訟由護而起,緣護有刀杖、諍訟。阿難!我所說者,義在於此。」
又告阿難:「因守有護,此為何義?若使一切眾生無有守者,寧有護不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以此緣,知護由守,因守有護,我所說者,義在於此。阿難!因嫉有守,此為何義?若使一切眾生無有嫉者,寧有守不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以此緣,知守由嫉,因嫉有守,我所說者,義在於此。阿難!因著有嫉,此為何義?若使一切眾生無有著者,寧有嫉不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以此緣,知嫉由著,因著有嫉,我所說者,義在於此。阿難!因欲有著,此為何義?若使一切眾生無有欲者,寧有著不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以此緣,知著由欲,因欲有著,我所說者,義在於此。阿難!因用有欲,此為何義?若使一切眾生無有用者,寧有欲不?」
答曰:「無也。」
「阿難,我以此義,知欲由用,因用有欲,我所說者,義在於此。阿難!因利有用,此為何義,若使一切眾生無有利者,寧有用不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以此義,知用由利,因利有用,我所說者,義在於此。阿難!因求有利,此為何義?若使一切眾生無有求者,寧有利不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以此緣,知利由求,因求有利,我所說者,義在於此。阿難!因愛有求,此為何義?若使一切眾生無有愛者,寧有求不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以此緣,知求由愛,因愛有求,我所說者,義在於此。」
又告阿難:「因愛有求,至於守護,受亦如是,因受有求,至於守護。」
佛告阿難:「緣觸有受,此為何義?阿難!若使無眼、無色、無眼識者,寧有觸不?」
答曰:「無也。」
「若無耳、聲、耳識,鼻、香、鼻識,舌、味、舌識,身、觸、身識,意、法、意識者,寧有觸不?」
答曰:「無也。」
「阿難!若使一切眾生無有觸者,寧有受不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以是義,知受由觸,緣觸有受,我所說者,義在於此。阿難!緣名色有觸,此為何義?若使一切眾生無有名色者,寧有心觸不?」
答曰:「無也。」
「若使一切眾生無形色相貌者,寧有身觸不?」
答曰:「無也。」
「阿難!若無名色,寧有觸不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以是緣,知觸由名色,緣名色有觸,我所說者,義在於此。阿難!緣識有名色,此為何義?若識不入母胎者,有名色不?」
答曰:「無也。」
「若識入胎不出者,有名色不?」
答曰:「無也。」
「若識出胎,嬰孩壞敗,名色得增長不?」
答曰:「無也。」
「阿難!若無識者,有名色不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以是緣,知名色由識,緣識有名色,我所說者,義在於此。阿難!緣名色有識,此為何義?若識不住名色,則識無住處;若無住處,寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不?」
答曰:「無也。」
「阿難!若無名色,寧有識不?」
答曰:「無也。」
「阿難!我以此緣,知識由名色,緣名色有識,我所說者,義在於此。阿難!是故名色緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、苦、惱,大苦陰集。
「阿難!齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊此為演說,齊是為智觀,齊是為眾生。阿難!諸比丘於此法中,如實正觀,無漏心解脫。阿難!此比丘當名為慧解脫,如是解脫比丘如來終亦知,如來不終亦知,如來終不終亦知,如來非終非不終亦知,何以故?阿難!齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊是為演說,齊是為智觀,齊是為眾生;如是盡知已,無漏心解脫比丘不知不見如是知見。阿難!夫計我者,齊幾名我見,名色與受,俱計以為我。有人言:『受非我,我是受。』或有言:『受非我,我非受,受法是我。』或有言:『受非我,我非受,受法非我,但愛是我。』
「阿難!彼見我者,言受是我,當語彼言:『如來說三受,樂受、苦受、不苦不樂受。當有樂受時,無有苦受、不苦不樂受;有苦受時,無有樂受、不苦不樂受;有不苦不樂受時,無有苦受、樂受。』所以然者?阿難!樂觸緣生樂受,若樂觸滅受亦滅。阿難!苦觸緣生苦受,若苦觸滅受亦滅;不苦不樂觸緣生不苦不樂受,若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難!如兩木相攢則有火生,各置異處則無有火。此亦如是,因樂觸緣故生樂受,若樂觸滅受亦俱滅;因苦觸緣故生苦受,若苦觸滅受亦俱滅;因不苦不樂觸緣生不苦不樂受,若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難!此三受有為無常,從因緣生,盡法、滅法,為朽壞法。彼非我有,我非彼有,當以正智如實觀之。阿難!彼見我者,以受為我,彼則為非。
「阿難!彼見我者,言受非我,我是受者,當語彼言:『如來說三受,苦受、樂受、不苦不樂受。若樂受是我者,樂受滅時,則有二我,此則為過。若苦受是我者,苦受滅時,則有二我,此則為過。若不苦不樂受是我者,不苦不樂受滅時,則有二我,此則為過。』阿難!彼見我者,言:『受非我,我是受。』彼則為非。阿難!彼計我者,作此說:『受非我,我非受,受法是我。』當語彼言:『一切無受。汝云何言有受法?汝是受法耶?』對曰:『非是。』是故,阿難!彼計我者,言:『受非我,我非受,受法是我。』彼則為非。
「阿難!彼計我者,作是言:『受非我,我非受,受法非我,但愛是我。』者,當語彼言:『一切無受,云何有愛?汝是愛耶?』對曰:『非也。』是故,阿難!彼計我者,言:『受非我,我非受,受法非我,愛是我。』者,彼則為非。阿難!齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊是為演說,齊是為智觀,齊是為眾生。阿難!諸比丘於此法中如實正觀,於無漏心解脫。阿難!此比丘當名為慧解脫,如是解脫心比丘,有我亦知,無我亦知,有我無我亦知,非有我非無我亦知。何以故?阿難!齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊是為演說,齊是為智觀,齊是為眾生;如是盡知已,無漏心解脫比丘不知不見如是知見。
佛語阿難:「彼計我者,齊已為定,彼計我者,或言少色是我,或言多色是我,或言少無色是我,或言多無色是我。阿難!彼言少色是我者,定少色是我,我所見是,餘者為非。多色是我者,定多色是我,我所見是,餘者為非。少無色是我者,定言少無色是我,我所見是,餘者為非。多無色是我者,定多無色是我,我所見是,餘者為非。」
佛告阿難:「七識住,二入處,諸有沙門、婆羅門言:『此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。』云何為七?或有眾生,若干種身若干種想,天及人,此是初識住處。諸沙門、婆羅門言:『此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。』阿難!若比丘知初識住,知集、知滅、知味、知過、知出要,如實知者。阿難!彼比丘言:『彼非我,我非彼,如實知見。』
或有眾生,若干種身而一想,梵光音天是;或有眾生,一身若干種想,光音天是;或有眾生一身一想,遍淨天是;或有眾生,住空處;或有眾生,住識處;或有眾生,住不用處,是為七識住處。或有沙門、婆羅門言:『此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。』阿難!若比丘知七識住,知集、知滅、知味、知過、知出要,如實知見,彼比丘言:『彼非我,我非彼,如實知見。』是為七識住。
「云何二入處?無想入、非想非無想入。是為,阿難!此二入處,或有沙門、婆羅門言:『此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。』阿難!若比丘知二入處,知集、知滅、知味、知過、知出要,如實知見,彼比丘言:『彼非我,我非彼,如實知見。』是為二入。
「阿難!復有八解脫。云何八?色觀色,初解脫。內無色想,觀外色,二解脫。淨解脫,三解脫。度色想,滅有對想,不念雜想,住空處,四解脫。度空處,住識處,五解脫。度識處,住不用處,六解脫。度不用處,住有想無想處,七解脫。滅盡定,八解脫。阿難!諸比丘於此八解脫,逆順遊行,入出自在,如是比丘得俱解脫。」
爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(一四)佛說長阿含 第二分釋提桓因問經第十
如是我聞:
一時,佛在摩竭國菴婆羅村北,毘陀山因陀娑羅窟中。
爾時,釋提桓因發微妙善心,欲來見佛:「今我當往至世尊所。」
時,諸忉利天聞釋提桓因發妙善心,欲詣佛所,即尋詣帝釋,白言:「善哉!帝釋!發妙善心,欲詣如來,我等亦樂侍從詣世尊所。」
時,釋提桓因即告執樂神般遮翼曰:「我今欲詣世尊所,汝可俱行,此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。」
對曰:「唯然!」時,般遮翼持琉璃琴,於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。
時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼,於法堂上忽然不現,譬如力士屈伸臂頃,至摩竭國北毘陀山中。
爾時,世尊入火焰三昧,彼毘陀山同一火色,時國人見,自相謂言:「此毘陀山同一火色,將是如來諸天之力。」
時,釋提桓因告般遮翼曰:「如來、至真甚難得覩,而能垂降此閑靜處,寂默無聲,禽獸為侶,此處常有諸大神天侍衛世尊,汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊,吾與諸天尋於後往。」
對曰:「唯然!」即受教已,持琉璃琴於先詣佛。去佛不遠,鼓琉璃琴,以偈歌曰:
「跋陀禮汝父, 汝父甚端嚴;
生汝時吉祥, 我心甚愛樂。
本以小因緣, 欲心於中生;
展轉遂增廣, 如供養羅漢。
釋子專四禪, 常樂於閑居;
正意求甘露, 我專念亦爾。
能仁發道心, 必欲成正覺;
我今求彼女, 必欲會亦爾。
我心生染著, 愛好不捨離;
欲捨不能去, 如象為鈎制。
如熱遇涼風, 如渴得冷泉;
如取涅槃者, 如水滅於火。
如病得良醫, 飢者得美食;
充足生快樂, 如羅漢遊法。
如象被深鈎, 而猶不肯伏;
猶如清涼池, 眾花覆水上;
疲熱象沐浴, 舉身得清涼。
我前後所施, 供養諸羅漢;
世有福報者, 盡當與彼供。
汝死當共死, 汝無我活為?
寧使我身死, 不能無汝存。
忉利天之主, 釋今與我願;
稱汝禮節具, 汝善思察之。」
爾時,世尊從三昧起,告般遮翼言:「善哉!善哉!般遮翼!汝能以清淨音和琉璃琴稱讚如來,琴聲、汝音,不長不短,悲和哀婉,感動人心。汝琴所奏,眾義備有,亦說欲縛,亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃。」
爾時,般遮翼白佛言:「我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊,阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時,有尸漢陀天大將子及執樂天王女,共於一處,但設欲樂,我於爾時見其心爾,即為作頌,頌說欲縛,亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃。時,彼天女聞我偈已,舉目而笑語我言:『般遮翼!我未見如來,我曾於忉利天法講堂上,聞彼諸天稱讚如來,有如是德,有如是力。汝常懷信,親近如來,我今意欲與汝共為知識。』世尊!我時與一言之後,不復與語。」
時,釋提桓因作是念:「此般遮翼已娛樂如來訖,我今寧可念於彼人。」時,天帝釋即念彼人。時,般遮翼復生念言:「今天帝釋乃能念我。」即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰:「汝以我名并稱忉利天意,問訊世尊:『起居輕利,遊步強耶?』」
時,般遮翼承帝釋教,即詣世尊所,頭面禮足,於一面住,白世尊言:「釋提桓因及忉利諸天故,遣我來問訊世尊:『起居輕利,遊步強耶?』」
世尊報曰:「使汝帝釋及忉利天壽命延長,快樂無患。所以然者?諸天、世人及阿須輪諸眾生等,皆貪壽命、安樂、無患。」
爾時,帝釋復自念言:「我等宜往禮覲世尊。」即與忉利諸天往詣佛所,頭面禮足,却住一面。時,帝釋白佛言:「不審我今去世尊遠近可坐?」
佛告帝釋曰:「汝天眾多,但近我坐。」
時,世尊所止因陀羅窟,自然廣博,無所障碍。爾時,帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足,於一面坐,帝釋白佛言:「一時,佛在舍衛國婆羅門舍,爾時世尊入火焰三昧,我時以少因緣,乘千輻寶車,詣毘樓勒天王所,於空中過,見一天女叉手在世尊前立,我尋語彼女言:『若世尊三昧起者,汝當稱我名字,問訊世尊:起居輕利,遊步強耶?』不審彼女後竟為我達此心不?世尊!寧能憶此事不?」
佛言:「憶耳!彼女尋以汝聲致問於我,吾從定起,猶聞汝車聲。」
帝釋白佛言:「昔者,我以少緣,與忉利諸天集在法堂,彼諸舊天皆作是言:『若如來出世,增益諸天眾,減損阿須輪眾。』今我躬見世尊,躬見自知,躬自作證,如來、至真出現於世,增益諸天眾,減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女,於世尊所淨修梵行,身壞命終,生忉利天宮,即為我子。忉利諸天皆稱言:『瞿夷大天子有大功德,有大威力。』復有餘三比丘,於世尊所淨修梵行,身壞命終,生於卑下執樂神中,常日日來為我給使,瞿夷見已,以偈觸嬈曰:
「『汝為佛弟子, 我本在家時,
以衣食供養, 禮拜致恭恪。
汝等名何人? 躬受佛教誡;
淨眼之所說, 汝不觀察之。
我本禮敬汝, 從佛聞上法;
生三十三天, 為帝釋作子。
汝等何不觀? 我所有功德;
本為女人身, 今為帝釋子。
汝等本俱共, 同修於梵行;
今獨處卑賤, 為吾等給使。
本為弊惡行, 今故受此報;
獨處於卑賤, 為吾等給使。
生此處不淨, 為他所觸嬈;
聞已當患厭, 此處可厭患。
從今當精勤, 勿復為人使;
二人勤精進, 思惟如來法。
捨彼所戀著, 觀欲不淨行;
欲縛不真實, 誑惑於世間。
如象離羈靽, 超越忉利天;
釋及忉利天, 集法講堂上。
彼已勇猛力, 超越忉利天;
釋歎未曾有, 諸天亦見過。
此是釋迦子, 超越忉利天;
患厭於欲縛, 瞿夷說此言。
摩竭國有佛, 名曰釋迦文;
彼子大失意, 其後還得念。
三人中一人, 故為執樂神;
二人見道諦, 超越忉利天。
世尊所說法, 弟子不懷疑;
俱共同聞法, 二人勝彼一。
自見殊勝已, 皆生光音天;
我觀見彼已, 故來至佛所。』」
帝釋白佛言:「願開閑暇,一決我疑。」
佛言:「隨汝所問,吾當為汝一一演說。」
爾時,帝釋即白佛言:「諸天、世人、乾沓和、阿須羅及餘眾生等,盡與何結相應,乃至怨讐、刀杖相向?」
佛告釋言:「怨結之生,皆由貪嫉,故使諸天、世人、阿須羅、餘眾生等,刀杖相加。」
爾時,帝釋即白佛言:「實爾!世尊!怨結之生,由貪嫉故,使諸天、世人、阿須羅、餘眾生等,刀杖相加。我今聞佛所說,疑網悉除,無復疑也,但不解此貪嫉之生,何由而起?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」
佛告帝釋:「貪嫉之生,皆由愛憎,愛憎為因,愛憎為緣,愛憎為首,從此而有,無此則無。」
爾時,帝釋即白佛言:「實爾。世尊!貪嫉之生,皆由愛憎,愛憎為因,愛憎為緣,愛憎為首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。但不解愛憎復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」
佛告帝釋:「愛憎之生,皆由於欲,因欲緣欲,欲為原首,從此而有,無此則無。」
爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊!愛憎之生,皆由於欲,因欲緣欲,欲為原首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。但不知此欲復何由生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」
佛告帝釋:「愛由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,無此而無。」
爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊!愛由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,無復疑也。但不解想復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」
佛告帝釋:「想之所生,由於調戲,因調緣調,調為原首,從此而有,無此則無。帝釋!若無調戲則無想,無想則無欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉,若無貪嫉,則一切眾生不相傷害。帝釋!但緣調為本,因調緣調,調為原首,從此有想,從想有欲,從欲有愛憎,從愛憎有貪嫉;以貪嫉故,使群生等共相傷害。」
帝釋白佛言:「實爾!世尊!由調有想,因調緣調,調為原首,從此有想由調而有,無調則無。若本無調者則無想,無想則無欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉,無貪嫉則一切群生不相傷害。但想由調生,因調緣調,調為原首,從調有想,從想有欲,從欲有愛憎,從愛憎有貪嫉,從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。」
爾時,帝釋復白佛言:「一切沙門、婆羅門盡除調戲在滅迹耶?為不除調戲在滅迹耶?」
佛告帝釋:「一切沙門、婆羅門不盡除調戲在滅迹也。所以然者?帝釋,世間有種種界,眾生各依己界,堅固守持,不能捨離,謂己為實,餘者為虛。是故,帝釋!一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅迹。」
爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊!世間有種種眾生,各依己界,堅固守持,不能捨離,謂己為是,餘為虛妄。是故一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅迹。我聞佛言,疑惑悉除,無復疑也。」
帝釋復白佛言:「齊幾調在滅迹耶?」
佛告帝釋:「調戲有三:一者口,二者想,三者求。彼口所言,自害、害他,亦二俱害。捨此言已,如所言,不自害、不害他、不二俱害。知時比丘如口所言,專念不亂,想亦自害、害他,亦二俱害;捨此想已,如所想,不自害、不害他,二俱不害,知時比丘如所想,專念不亂。帝釋!求亦自害、害他,亦二俱害;捨此求已,如所求,不自害、不害他,不二俱害,知時比丘如所求,專念不亂。」
爾時,釋提桓因言:「我聞佛所說,無復狐疑。」
又白佛言:「齊幾名賢聖捨心?」
佛告帝釋:「捨心有三:一者喜身,二者憂身,三者捨身。帝釋!彼喜身者,自害、害他,亦二俱害;捨此喜已,如所喜,不自害、害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,即名受具足戒。帝釋!彼憂身者,自害、害彼,亦二俱害;捨此憂已,如所憂,不自害、害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,即名受具足戒。復次,帝釋!彼捨身者,自害、害他,亦二俱害;捨此身已,如所捨,不自害、不害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,是即名為受具足戒。」
帝釋白佛言:「我聞佛所說,無復狐疑。」
又白佛言:「齊幾名賢聖律諸根具足?」
佛告帝釋:「眼知色,我說有二:可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,我說有二:可親、不可親。」
爾時,帝釋白佛言:「世尊!如來略說,未廣分別,我以具解。眼知色,我說有二:可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法有二:可親、不可親。世尊!如眼觀色,善法損減,不善法增,如此眼知色,我說不可親;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法,善法損減,不善法增,我說不可親。世尊!如眼見色,善法增長,不善法減,如是眼知色,我說可親;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法,善法增長,不善法減,我說可親。」
佛告帝釋:「善哉!善哉!是名賢聖律諸根具足。」
帝釋白佛言:「我聞佛所說,無復狐疑。」
復白佛言:「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘?」
佛告帝釋:「為愛所苦,身得滅者,是為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘。」
帝釋白佛言:「我本長夜,所懷疑網,今者如來開發所疑。」
佛告帝釋:「汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不?」
帝釋白佛言:「我自憶念:昔者,曾詣沙門、婆羅門所諮問此義。昔我一時曾集講堂,與諸天眾共論:『如來為當出世,為未出世?』時共推求,不見如來出現于世,各自還宮,五欲娛樂。世尊!我復於後時見諸大神天,自恣五欲已,漸各命終。時我,世尊!懷大恐怖,衣毛為竪。時,見沙門、婆羅門處在閑靜,去家離欲,我尋至彼所問言:『云何名究竟?』我問此義,彼不能報。彼既不知,逆問我言:『汝為是誰?』我尋報言:『我是釋提桓因。』彼復問言:『汝是何釋?』我時答言:『我是天帝釋,心有所疑,故來相問耳。』時,我與彼如所知見,說於釋義。彼問我言:『更為我弟子,我今是佛弟子,得須陀洹道,不墮餘趣,極七往返,必成道果,唯願世尊記我為斯陀含。』
「『由彼染穢想, 故生我狐疑;
長夜與諸天, 推求於如來。
見諸出家人, 常在閑靜處;
謂是佛世尊, 故往稽 首言:
我今故來問, 云何為究竟?
問已不能報, 道迹之所趣。
今日無等尊, 是我久所求;
已觀察己行, 心已正思惟。
唯聖先已知, 我心之所行;
長夜所修業, 願淨眼記之。
歸命人中上, 三界無極尊;
能斷恩愛刺, 今禮日光尊。』」
佛告帝釋:「汝憶本得喜樂、念樂時不?」
帝釋答曰:「如是,世尊!憶昔所得喜樂、念樂。世尊!我昔曾與阿須輪共戰,我時得勝,阿須輪退,我時則還,得歡喜、念樂,計此歡喜、念樂,離有穢惡刀杖喜樂、鬪訟喜樂。今我於佛所得喜、念樂,無有刀杖、諍訟之樂。」
佛告帝釋:「汝今得喜樂、念樂,於中欲求何功德果?」
爾時,帝釋白佛言:「我於喜樂、念樂中,欲求五功德果,何等五?」即說偈言:
「我後若命終, 捨於天上壽;
處胎不懷患, 使我心歡喜。
佛度未度者, 能說正真道;
於三佛法中, 我要修梵行。
以智慧身居, 心自見正諦;
得達本所起, 於是長解脫。
但當勤修行, 習佛真實智;
設不獲道證, 功德猶勝天。
諸有神妙天, 阿迦尼吒等;
下至末後身, 必當生彼處。
我今於此處, 受天清淨身;
復得增壽命, 淨眼我自知。」
說此偈已,白佛言:「我於喜樂、念樂中,欲得如是五功德果。」
爾時,帝釋語忉利諸天曰:「汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事,今於佛前復設此敬者,不亦善哉!」
其語未久,時,梵童子忽然於虛空中天眾上立,向天帝釋而說偈曰:
「天王清淨行, 多利益眾生;
摩竭帝釋主, 能問如來義。」
時,梵童子說此偈已,忽然不現。是時,帝釋即從座起,禮世尊足,遶佛三匝,却行而退,忉利諸天及般遮翼亦禮佛足,却行而退。時,天帝釋少復前行,顧語般遮翼曰:「善哉!善哉!汝能先於佛前鼓琴娛樂,然後我及諸天於後方到,我今知汝補汝父位,於乾沓和中最為上首,當以彼拔陀乾沓和王女與汝為妻。」
世尊說此法時,八萬四千諸天遠塵離垢,諸法法眼生。
時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼聞佛所說,歡喜奉行。