僧寶正續傳

禅师名讳清远，出生于李家，是蜀地临卭人。他出家后，十四岁就受了具戒。曾经依从毗尼师学习其教义。因读《法华经》，读到“是法非思量分别之所能解”一句，持此疑问去问讲经的讲师，讲师无法回答。于是他说，义学名相，不是了生死大事的方法。于是放弃旧学，南下游历江淮一带，遍访各处讲席。听说舒州太平的演道者是宗师中的一流人物，便前往拜访。演道者一见他，深感惊奇，认为他可以弘扬法忍，不依赖任何假借，期待他能深入研究。清远禅师在那里居住了七年，未曾妄发一言。一天，因拨火时忽然有所领悟，随即说出偈语：“深深拨有些子，平生事只如此。”从此洞彻超然，机辩敏捷，无人能敌。许多禅宗僧人争相归附于他。禅师却更加静默，不自满。隐居在四面山的大中庵，当时天下新崇宁寺正在选择住持，舒州太守王渙之迎请禅师担任住持。

不久之后他离开了。恰逢龙门寺的住持位置空缺，于是他被补任。他向众人开示说：“修行之人有两种病。一种是骑在驴上还寻找驴，另一种是骑了驴之后却不肯下来。如果骑了驴还继续寻找驴，这实在是大病。龙门寺向来不寻找，聪明的人当下就能认识到，除去寻找的病，狂乱的心就会平息。既然已经认识到了驴，骑了之后却不肯下来，这种病最难医治。龙门寺向来不骑，你就是驴，整个大地都是驴，还怎么骑呢？如果你骑，必定病不会去除。如果不骑，十方世界就会变得开阔明朗。这两种病一旦去除，心中无事，就被称为修行之人。所以赵州问南泉什么是道，南泉说：‘平常心就是道。’赵州从此立刻停止了追求，认识到了祖师和佛的病，没有不透彻的。后来他遍访各地，没有人能超过他。因为他认识到了病。他又问：‘释迦牟尼佛在什么地方？’自己回答说：‘怎样。’”

又问，达磨大师现在何处？自己回答说，只在暂且如何的状态中。讲述这个“只在”的道理，也不妨碍对明悟的理解。如果对此有所明了，才会知道正法是恒常存在的。禅宗僧侣大多只认为提起的地方就是。如果到了你身体衰败、生命终结的时候，或者病重到无法说话的时候，又该如何？必须亲自证悟才能得到。不见，有僧人问德山，历代圣人去往何处？德山说，如何如何。难道这个“如何”就是圣人吗？你们众人如果不通过言语来领会，就会陷入声音和回响的传播中。即使不陷入声音和言句，也会陷入无言无说的境地。这件事实际上是不存在的，你的意识理解和推测，如果还有一丝一毫的存留，就会变得与自己疏远。即使你用玄妙的义理去迎合，也合不上他的决定。如果完全不思考，也不可取。必须是亲自证悟才能得到，明晰无疑。又说，有一类宗师对人说道，不要计较道理。

一开口就毫无关联。与他所说的不匹配。甚至在世界毁灭之前去寻求，也没有任何言语可以表达。还有一些宗师对人说道，愚人啊，你为何不理解这一段？首先将自己的心设为一个框架，然后用这个心去寻求证明，称之为固定了。围绕这个框架转悠就是如此，流传下去就是如此接受，敲击床铺、竖起拂尘也是用这种方式。称之为用心，就像坐着一个充满气的球一样，哪里有真正的安乐呢？又像是青蛙鼓气一样，你这样的理解。

面前仿佛被黑雾笼罩。师父在龙门居住了十二年，道风大振。四方的学者都说，我一定要以龙门为师。因此，众多学者像云一样聚集在他的座下，以至于没有地方可以容纳。师父应对各种机缘，从未有过厌倦的神色。他展示了几篇关于曲折的论述，学者们聚集起来编辑它们，命名为《心要》。大致内容是：不应该在无际的境界中设立界限。如果设立界限，那么无际空就会随之而来。因此，理解空性的人不会有空的妄想。如果人们用言语来描述心，终究无法得到心。不用言语来描述心，也无法得到心。言语本来就是心的描述，因此无法得到。无言则是心的不描述，因此也无法得到。

各种集会，都与自己的内心不契合。祖师说，默契而已，为何会这样。又说，道如果要通达，只需没有妄念。如果人知道这是妄念，刻意去停止它，是因为看到了妄念的存在。看到有妄念，刻意去观照，使得正理也看到了妄念。知道妄念原本就是道，于是没有妄念。因此，通达道就是无所得。又说，证悟是超越能所的，并非另有玄妙之理，就在平常日用之中。比如看颜色时就是证悟时，听声音时就是证悟时，喝水吃饭时就是证悟时。一一超越能所，这不是长期修习不需熏炼就能见到的成就之事。世人不识，称之为流浪。所以说只有证悟了才知道难以测度。又说，学道的人明明知道有这样的事，为何不能领会旨意而长久怀疑，是因为信心未到极点，怀疑未到深处。只有深刻到极点，如果信心与怀疑，才是真正的事。不这样返照，就会迷乱，不知缘由。

在修行途中遇到困难和挫折时，能够自我反省，没有第二个人能做到。既然说这是修行的事，又怎能说不知道呢？知道是妄念，修行的事就不会丢失。又说，道不仅仅通过说教和示范来显现，其实它一直自然地显露，说教和示范只是方便道的运用。反省和觉悟只是暂时的歧路。有的人通过说教来证实，有的人通过示范来领悟，有的人通过自我觉触来找到归途，最终没有不同的事情，都是达到心源而停止。又说，人们说悟了之后才修行，这是对治的方法。即使是禅门，也允许用正知见来治理。如果讨论当事人，就不需要这样。又说，人们不认识问题，就根据问题来回答，不知道其实是在自问。想要回答谁呢？人们不认识答案，就根据言语产生见解，不知道其实是在自答。哪里有旨趣呢？所以说，总是你自己好看好看。又说，从古至今有两种方便，有真实的方便，即所说的没有间断；有善巧的方便。

所谓妙应群机，如果从真实方便出发，达到不假思索的境界，本性自然神解，追求无有退转。妙用如同恒河沙数。如果从善巧方便得入，得坐披衣，往后自看才能得到，不可将其视为究竟。这两种方便都是一法，不可片刻失去。学者应深思。又说，悟心见性，应当如雪峰玄沙，脚踏实地，实践真实。应当如南泉赵州。现在的学者，只把古人的方便当作禅道，不知与古人共同参悟。在一天十二时辰中，学道没有片刻放弃。这个人即使未得入，念念已是修行。平常说修行，不过是三业六根清净禅门。更不必如此。为何禅定之门，念念与智慧波罗蜜平等，一切处自无过失。久而久之，心地通明之时，从前的一切都能得到满足，名为一行三昧。现在的人完全没有定力。

又没有开启智慧之眼。因此，根机与因缘的结合，以及过去所结之缘在现时成熟的机会，只变成了争论。依因缘而生，因緣散失而滅的心行。禅宗修行不是小事，未用超佛越祖的悟性得到了要超越的境界，也不难。政和末年，道行的名声传到了朝廷。有旨意让他移居和州褒禅山。一年多以后，他因病辞职。当时圜悟禅师住在蒋山，与师父友情深厚，因此前往依靠他。他曾经撰写了三自省察，大寺院共同高度敬仰他。又因为近世问话的人，不知道如何提出问题以表达疑问和请教的意图。后生相承，多用祝福和赞美的语言。或者奉承在座的官员，或者装饰和修设施主的信仰，都没有禅宗僧人的气质。师父非常厌恶这些。他告诫说，问话的人，激发和宣扬深奥的真理，不在于多说，三两句就足够了。重要的是让人产生信仰，不至于流于俗套，被俗人嘲笑。又说，各地资深的修行者临终时必定留下偈语告别世间，世间可以告别吗？暂且将安放在哪里。宣和二年冬至的前一天，吃完饭后，整理衣服，趺坐。

他双手合十，安详地离世。享年五十四岁，修行四十个夏季。弟子们将他的舍利子安放在龙门的灵光塔中。师父风度翩翩，品行端正，性格淡泊，言语不多，但笑和举止都有规律。学者们看到他的风范，都心悦诚服。他的教导，既通达又广博，深刻地触及禅修者心中的病痛。至于深入讨论，他则摒弃了常规路径，超越了文字，也不沉溺于空洞荒诞的言辞。他的弟子们若非有深刻的悟性，不会轻易得到他的认可。他平时以道自居，不追求世俗事务。他曾说，长老端坐于方丈室，只是传道而已。与士大夫交往，不为利益所动，道义相合则欣然前往，否则即使路过门前，也未必能见到。因此，君子们对他评价很高。枢密邓公洵武上奏，赐予他佛眼的称号。左司陈公瓘见到师父的法语，赞叹道：诸佛的心宗，众生的性海，远公的涵养深邃啊。他与灵源禅师自幼友善，他们的志趣和施设略有相似。他有三会的广泛法语和数万言的偈颂流传于世。

赞曰：圜悟与佛眼同出东山法门，为临济宗第十代传人。圜悟早已名扬天下，而佛眼则精深醇粹，能够承担正传，几乎与圜悟齐名并驾齐驱。学者们怀疑他们是否因不同的教导而与圜悟有所区别，或者认为龙门与灵源相处，是逐渐养成的习惯。唉，这是何等浅陋的言论。我曾经多次反复阅读龙门的记录，观察他指示心法，辩论如同百丈与黄檗，创作偈句，词句如同汾阳与雪窦。悟道之门超越极限，不愧于雪峰的玄妙，实践明验，正如南泉与赵州。他真是一代伟大的宗师。那些以巧言令色为禅而欺骗世人的，哪里足以与识得龙门与灵源相契合的人相比。要明白他们之所以不成为圜悟，就像韩愈与柳宗元的文章，世上喜欢韩愈的人固然多，但如果不深入识得博雅之士，就不能窥见其深奥。这就是为什么万世之下，不会齐名并驾齐驱，而成为韩愈与柳宗元。由此看来，二公之后的影响，也是可以预见的。