淨土晨鐘

坚定地认为某事可行，这称为信念；坚定地按照信念去行动，这称为修行。如果只是认为可行而不去实践，即使有信念也无法证明，因此需要迫切地鼓励。鼓励有两种含义：一是鼓励自己获益，二是鼓励他人获益。在茫茫的生死轮回中，只有在世界形成前的绝对境界中，自己才是本来的我。不早些思考并认取寻求解脱之道，甘愿沉沦，谁来承担这个罪过？而且，如果自己不修行，又怎能鼓励他人修行？佛教以度尽众生为心，不仅仅是度一个众生的身体，而是希望众生能体会其心，从而转变众生。从亲近到疏远，从大到小，使无数世界中的众生都能永远脱离生死的苦海。如果不这样做，恐怕自己分内的事还没有完成。因为净土法门既利自己也利他人，所以应该同时修行和鼓励自己和他人。鼓励到极致，莫过于如来亲口所说。这里不引用经典，只是记录后贤的话，是为了与大家共同明白。整本书都是鼓励之言，唯独这一册有特别的用意。常不轻菩萨说：“我不敢轻视你们，你们都可以成佛。”因此，西方净土是修行的捷径，无人不能修。现在鼓励一个人修行，将来在莲花台上就会多一尊无上的阿弥陀佛。鼓励每个人都修行，将来就会增加无数的阿弥陀佛。如果鼓励了却像没听到一样，六道中又会增加多少沉沦的众生，我对此感到无奈。虽然如此，一旦听到这些话，就会永远成为修行的种子，我对此人抱有深深的期望。这是关于鼓励修行的第三部分。

有人询问孔子：“有人搬家时忘记带妻子，有这样的事吗？”孔子回答说：“还有更严重的，夏桀和商纣王就忘记了他们自己。如果用道眼来观察，现代人都忘记了他们自己。为什么呢？从早晨睁开眼睛离开床榻，到晚上就寝闭上眼睛，无一不是烦恼，从未短暂反省自身，这就是忘记了他们自己。而且，人对于自己的身体，以日来说，没有比饥饿和口渴更重要的，必须为饮食做准备；以年来说，没有比寒冷和炎热更重要的，必须为衣物做准备；以终身来说，没有比生死更重要的，却不为净土做准备，为什么呢？人们不思考人生都是如水泡般生灭无常，常人只看到眼前的老人，却不思考那些未老而去的人更多。何况世间无非是苦，不称心时固然是苦，即使称心也快乐不了多久。父母、妻子、儿女、姻亲、眷属或许会因疾病死亡，或因伤害离散，或自己生命忽然终结，平生的罪恶怎能完全没有呢？且以目前来说，起一个不正的念头，说一句不正的话，看一个不正的颜色，听一个不正的声音，做一个不正的事，无一不是罪恶。何况所吃的是众生的肉，所穿的也是杀众生而得的。再想想，所有的罪恶不止于吃肉穿丝绸，真是令人畏惧。从生到死，缠绵坚固，无法解脱，闭上眼睛之后，不免随业缘而去，茫茫然不知去向，或许坠入地狱，或许成为畜生，或许生为饿鬼，或许进入修罗。即使有善业得生天上人间，享受完福报后，依旧轮回漂流，沉没无有出期。只有西方净土是最超脱的捷径，色身难得，趁健康时分辨这件大事，应当常作念想：‘我自无始以来轮回六道，不曾知道这个法门，所以不能出离。今天知道了，怎能不立刻下手？年长的人固然应当努力，年轻的人也不能拖延。命终之后径直生于极乐世界，回看那些死后进入阴府，遭受各种恐怖的人，真是不可同日而语。’

人生在世，父母、妻子、房屋、田地、牛羊、车辆、马匹，乃至各种器皿、衣物等物品，无论大小、颜色，都是自己的财产。仓库已经堆满，但内心仍不满足；金银财宝已经很多，但追求仍不停止。一旦外出过夜，就会想念家中；偶尔丢失一根针，也会不停地寻找。一举一动，无不是出于贪爱执着。然而，一旦生命的大限到来，一切都将被抛弃，即使是我们自己的身体，也将成为被抛弃的物体，更何况身外之物呢？静下心来思考，这一切就像一场梦。正如庄子所说，只有大觉之人，才能认识到这是一场大梦。古人说，只有无常到来时，才知道梦中人。世间万物都将离去，唯有业力随身。我用后两句补充成一偈：“世间万物都将离去，唯有业力随身。常念阿弥陀佛，定能往生极乐世界。”业力，指的是善业和恶业，这些都是将随我们而去的，怎能不以净土为业呢？昔日子明长老为大众普遍说法，指着这个身体说：“这是死物，它里面活泼泼的才是活物。不要在死物上做活计，要在活物上做活计。”我非常喜爱这句话，所以常常对人说起。那些贪图种种外物以奉养身体的人，都是在死物上做活计。世人虽然难以避免这一点，但在谋生奉养身体的同时，也要抽出片刻时间，回光返照，留心于净土，这才是在活物上做活计。就像那些急急忙忙谋生的人，虽然富有如石崇，地位显赫至极，但终究有数尽之期，怎能比得上净土的无尽呢？

比如一个人进入大城市，一定会先找一个安身的地方，然后再去办事。到了傍晚天黑时，就有地方可以投宿。先找安身之处，就像是修行净土的行为。到了傍晚天黑，就像是生命终结的时刻。有地方可以投宿，就是指生于莲花中，不会落入恶趣。又比如春天远行，必须先准备雨具，突然下雨时，就不会有淋湿的狼狈。先准备雨具，就像是修行净土的行为。突然下雨，就像是生命即将结束。没有淋湿狼狈，就是指不会沉沦到恶趣，遭受各种苦恼。我有一个熟人，一生中杀了很多鱼，晚年得了类似中风的病。我同情他，去看望并劝他念阿弥陀佛，但他坚决不肯念，只是和我闲聊。这难道不是恶业的障碍，疾病的迷惑，不能回心转意，念善吗？死后又该怎么办呢？所以修行的人应该尽早回头。世间白天会有黑夜，寒冷会有暑热，这是大家都知道的。如果生就必定有死，人们却忌讳，不愿说出来，这不是很愚蠢吗？因为他们不知道所谓的我，从未真正死过，只是业缘尽了就离开了。为什么呢？因为人出生，并不是真正的生，是因为神灵来到这个身体，身体因此成长，所以称之为生。死，并不是真正的死，是因为神灵离开这个身体，身体因此衰败，所以称之为死。这个神灵就是我，身体就是我所拥有的房子。我有来去，所以房子有成坏。世人不认识这个神灵，只看到身体，就喜欢生而厌恶死，不是很可悲吗？而且神灵从何而来呢？是随业缘而来。神灵从何而去呢？是随业缘而去。神灵从无始以来，就不断投胎换壳，不能长久留在一个地方。因为我所造的业，不是长久不尽的，所以神灵寄托在业上。业尽了，身体就坏了；身体坏了，神灵就无处寄托，又随我今世所造的业而去。那么我要去的地方，能不预先计划吗？想要直接脱离轮回，永远离开苦恼，没有比往生净土更好的了，所以不能不修行。

根据《十疑论》中智者大师的说法，三位菩萨修行兜率天，分别名为无著、世亲和师子觉。据说，前世修行兜率天的人见到弥勒佛后，会来相报。师子觉先去世，数年没有消息。后来世亲去世三年后，他来相告说，天界的日子非常长，他在兜率天礼敬弥勒佛，听其讲法，已经三年了。当被问及师子觉的情况时，世亲说师子觉生在兜率天的外院，沉溺于天乐，未曾见过佛。由此可见，即使是菩萨修行兜率天，如果还有沉溺和不见佛的情况，说明轮回的根本未断。因此，兜率天的修行难以成功，有坠落的危险，这与西方极乐世界的修行相比，后者更容易成功，没有坠落的风险。世亲，即天亲菩萨，既已升至兜率天，又回归净土，创作了净土偈颂，普遍劝导众生往生。这样看来，净土的修行不是更应该被信仰吗？

佛陀说，即使经过成百上千劫，所造的业不会消失，当因缘际会时，果报还是要自己承受。永嘉大师也说，如果明了，业障本来就是空的；如果未明了，就必须偿还宿债。从前京城有个叫喆的老人，坐禅修行非常刻苦，四十年不睡觉，坐化时连纸衣也烧出舍利。后来他投生到大富大贵之家，但终身多受忧虑和苦难。投生大富大贵之家是因为前世的心愿，而多受忧虑和苦难是因为宿债未了。如果以喆老人的精进修行为榜样，修持西方净土，必定能成为不退转的菩萨，生死自如。然后再次来到这个世界救度众生，哪里还需要偿还宿债呢？还有惠古长老，住在浙东的名寺，也是一位德行高尚的尊宿。他死后投生到宰相家，世人固然认为这是荣耀，却不知这也是失策。前世持斋，今生食肉，必定会认为食肉美味；前世守戒，今生近色欲，必定会认为色欲美妙；前世清修，今生享受富贵，必定会认为富贵美好。就像大象陷入泥潭，越陷越深，无可奈何。《楞严经》说：“听到的都听完了，听完了就不再执着；觉悟到的都是空，空到极致就是圆满。”这是说，世间虽然享受快乐，但都是暂时的。觉悟到一切都是空，就没有实体了。能在空性中觉悟，那么真性的觉悟就圆满，不再堕落。如果惠古长老能悟到这个道理，必定不会投生到宰相家。即使不能悟明真性，为什么不修持西方净土，彻底解脱轮回之苦呢？《楞伽经》说，世间修行人如同澄清浊水，虽然澄清了，但浊根未除，一经搅动又变浑浊。惠古长老就是这样。如果投生到西方净土，见佛得道，再投生到这个世界，就像洗去浊根，成为清水，即使搅动也不会再浑浊。所以即使是苦行尊宿，也不能不修持西方净土。两位老人足以作为明鉴。（以上摘自龙舒文）。

赞颂西方极乐世界的人记载，戒禅禅师的来世是苏子瞻，青草堂的来世是曾鲁公遜，长老的来世是李侍郎，南庵主的来世是陈忠隶，知藏某的来世是张文定，严首座的来世是王龟龄。接下来，乘禅师的来世是韩氏子，敬寺僧的来世是岐王子。再接下来，善旻的来世是董司户女，海印的来世是朱防禦女。更有甚者，雁荡僧的来世是秦氏子檜，居于权要却造作诸多恶业。这些名僧如果一心追求净土，怎会有这样的愚昧？所谓大愿大力，如灵树生生世世为僧，而云门三次转世为国王，最终失去了神通。百世之后，能如云门者能有几人？何况灵树呢？成为普通人、女人、恶人，则是不断堕落。即便是成为名臣，也非上策。西方极乐世界是必须往生的地方。有人说，这些大师转世为名臣，就像醍醐反而成为酥，尚可接受；成为普通人，则如酪；成为女人，则如乳；乃至成为恶人，则如毒药。一生的修行成果不足以依靠，那么修行又有何尊贵？这是大有讲究的。凡是修行的人，有两种力量：一是福力，坚持戒行并作出种种有为功德；二是道力，坚持正观，念念不离般若。纯粹依靠道力如灵树者，不必讨论。如果道力胜过福力，则处于富贵而不迷失；福力胜过道力，则迷失于富贵，本来就无法保证。其中，贪欲重而成为女人，贪嗔都重则成为恶人，这是因为只修福力而道力转轻的缘故。即便如此，如果勤修道力，并且辅以愿力，得以跟随众多高尚的善人之后，何止恶人，即便是名臣也不在话下。西方极乐世界是必须往生的。（蓮池大師）。