淨土晨鐘

蓮池大师认为，信仰、发愿、修行是适合修行净土法门的资粮，三者缺一不可，其中信仰尤为重要。没有信仰，愿力无法产生，修行也失去了基础。起行无本，淨土法门并无难易之分，难易在于人。对于怀疑的人来说，虽然近在咫尺，却感觉远隔万里；而对于有信心的人来说，即使远隔万里，也感觉近在咫尺。因此，要证得不退转地，必须先有不退转的心作为引导，这就是信仰。信仰是自发的，不是由他人给予的。然而，在漫长的生死轮回中，必须依靠信仰之光来照亮前行的道路，就像幽谷中需要烛光，幽暗中需要日光一样。淨土法门是如来亲口所宣，古今各大善知识所论述，其明白程度不亚于日与烛。但即使如此，人们的信心仍然难以激发。现在，我取龙舒所载的内容，补充其未尽之处，以启发信心为第二要务。

净土的说法，不了解的人可能只认为它关乎死后的事，不知道它对生前也有很大的益处。为什么呢？佛教教化人的内容，无非是善，与儒家教化人的内容有何不同，只是名称不同罢了。因此，如果真诚地以净土为心，那么日常生活中的所思所念、所言所行，无一不是善行。行善就能成为君子、成为大贤，现世中人们会尊敬他，神灵会保佑他，福禄可以增加，寿命可以延长。其次，如果被业力所夺，不能专注于此，但如果有志于此，恶缘可以由此减少，善缘可以由此增加。恶缘减少不止，最终必将彻底断绝恶行；善缘增加不止，最终必将完全纯粹于善行。不是君子大贤又是什么呢？再其次，那些不知道礼仪所在、不知道刑罚可怕的人，只崇尚力气、只追求势利，如果知道以净土为心，也必定会反省自己，自责自己的行为，虽然不能都符合礼仪，但也会接近礼仪；虽然不能都超脱刑罚，但也会远离刑罚。逐渐可以脱离小人的境地，最终成为君子的归宿。普通人稍微了解佛理，世人必定会认为他是善人，这就是效果。由此说来，遵循佛教的教诲，以净土为心，谁说这对生前没有益处呢？或许有人会说，儒家教化难道对生前没有益处，何必要净土呢？回答是：这是世间法，不是出世间法。世间法不能超脱轮回，而出世间法则能直接超脱轮回之外。净土既有益于生前，又有益于来世，因为它兼具世间法和出世间法。

净土的说法既有理论依据也有实践痕迹。从理论上讲，它体现在日常生活中，从未离开过前文所述的内容。从实践上讲，它可以通过早晨一杯茶的时间来辨别，而不必局限于整天的十念法门。总的来说，修行法门有九品，人人都可以修行，即使是罪恶之人，只要佛不放弃，回心向善，就能成为善人。因此，这个十念法门人人都可以实践，就像长久处于黑暗的房间，一盏灯就能照亮一样。所以修行者不必离开世俗事务，无论是官员、学者、商人还是农民，都可以在各自的职业中修行，不会相互妨碍。因此，一杯茶一顿饭的时间，不费多少工夫，就能积累成为无数劫难不坏的资粮。人们为什么不修行呢？现在做买卖的人，一钱得到两钱的利润，就一定会高兴，认为获得了双倍的利润；或者两钱得到一钱的价格，就一定会忧虑，认为损失了本钱。这是对外在物质的小小得失，就无法承受忧虑和喜悦。为什么不对自身有限的光阴感到忧虑，而对净土的因缘难以遇到，有幸知道后，得到的是巨大的，为什么不感到喜悦呢？为什么不深思这个问题，真是太令人痛惜了。

人们突然听到净土的景象，大多不相信，因为他们局限于眼前所见，就认为眼前所不见的也不过如此。就像住在狭窄小巷、满是粪便泥土的人，怎么会知道有宽敞大厦的清雅？吃粗茶淡饭的人，��么会知道有正午前丰盛的方丈？那些只有破旧箱子和微薄积蓄的人，怎么会知道有天府的充足？在这个堪忍的五浊恶世，怎能相信有清淨的佛土？所以，生于胎中的人不知道有莲花化生，寿命不过百年的人不知道有恒河沙数的寿命，必须通过劳作才能获得衣食的人不知道有自然而来的衣食，快乐总是伴随着烦恼的人不知道有纯净的快乐。因此，佛所说的不可以因为眼前不见就不信。何况佛严格告诫人们不要妄语，他绝不会自己妄语来欺骗人。世上说妄语的人，不是为谋利就是为避害，佛对世界无所求，有什么利可图？佛看待生死如同刀砍虚空，有什么害可避？所以佛无需妄语。因此，先贤说，如果佛的话都不信，还有什么话可信？过去有人把忠臣当作奸党刻在石头上，结果被天雷击碎。现在用金寶彩饰刻成轮藏，装饰华丽，用神龙守护，如果佛的话是妄语，那比奸党的碑更甚，为何历经千百年天雷不击呢？因为佛的话是真诚的。所以净土的说法更无可怀疑，何况从古至今修此法的人感应很多，尤其不可不信。

净土传说中，阿弥陀佛与观音、势至两位菩萨乘坐大愿船，穿越生死海，来到这个娑婆世界，呼唤众生登上大愿船，送往西方极乐世界。如果有人愿意去，没有不能往生的。观察这一点，就能明白佛陀和菩萨对沉溺于苦海中的众生充满怜悯，因为他们找不到出路，所以佛陀和菩萨以自己的誓愿和威力来吸引众生。那些愿意往生净土的人，只怕他们不信。如果有信心并愿意去，即使有罪恶，也没有不能往生的。因为如果不具备慈悲，就不能成为佛；如果不具备救度众生的能力，也不能成为佛；如果不具备大威力，也不能成为佛。正因为佛陀具备慈悲，看到众生沉溺于苦海，就必定想要救度他们；正因为佛陀具备大威力，所以能够实现救度的心愿，完成救度的功业，这正是佛的特质。经文说，大医王能治疗一切疾病，但不能治疗命终之人；佛能救度一切众生，但不能救度所有不信之人。有信心的人，一个念头就足够了。如果一个人在生时，心里想去，身体就会随之而去；心里想要前往，身体也会随之前往，身体总是随着念头而动。但仍然有念头想要离开，而身体却被束缚的情况。如果身体崩解时，只剩下一个念头而已。一个念头到达的地方，就没有到不了的地方。因此，一个念头在净土，就必定能往生净土，更何况佛陀和菩萨又急切地召唤人们往生呢。

世上有专门修行禅定的人说，只有心净才能达到净土，难道还有别的净土吗？自性中的阿弥陀，何必再见阿弥陀呢？这种说法看似正确，但实际上是错误的。为什么呢？西方净土既有其理论基础也有其实际迹象。从理论上讲，能够净化心灵，所以一切都是清净的，这确实是唯心净土。从实际迹象来看，实际上存在极乐世界，佛陀多次强调这一点，怎么会是妄语呢？每个人都能成佛，所谓自性阿弥陀，固然不错，但突然之间难以达到。比如，好的���料可以雕刻成各种形象，极其华丽，但必须经过雕刻的功夫，然后才能成功，不能指着好材料就说它已经是最华丽形象了。另外，有人信有净土，却拘泥于唯心之说，认为西方不值得往生，认为参禅悟性超越佛祖，阿弥陀不值得见，这些都是错误的。为什么呢？这种说法要求很高，恐怕不容易达到。西方净土没有贪欲、没有留恋、没有愤怒、没有愚痴，我们的心能否没有贪欲、没有留恋、没有愤怒、没有愚痴呢？西方净土，想要衣服就有衣服，想要食物就有食物，想要安静就能安静，想要离开就能离开。我想要衣服却没有衣服，就会感到寒冷和烦恼；我想要食物却没有食物，就会感到饥饿和烦恼；我想要安静却不能安静，就会感到各种烦恼；我想要离开却不能离开，就会被束缚和烦恼。这就是所谓的唯心净土，确实不容易达到。阿弥陀经中说，福德如山如海，力量能改变天地，将地狱变为莲花，易如反掌，观察无尽世界如同在眼前。我的福德力量尚不能自保，恐怕宿业深重，堕入地狱，更何况变成莲花呢？隔壁的事情都不能知道，更何况观察无尽世界呢？这就是所谓的自性阿弥陀，确实不容易达到。那么，我们的心可以成为净土，但突然之间不能成为净土；我们的性可以成为阿弥陀，但突然之间不能成为阿弥陀。怎么能忽视净土而不修行，舍弃阿弥陀而不想见呢？所以修行西方见佛得道就很容易。如果只停留在这个世界，想要参禅悟性超越佛祖，就非常困难。何况修行净土的人不妨碍参禅，为什么参禅的人一定要轻视净土而不修行呢？《大阿弥陀经》说，十方有无量化菩萨往生阿弥陀佛国，那些菩萨还想要往生，我是什么人呢？不想往生那里，难道我真的胜过那些菩萨吗？因此，唯心净土、自性弥陀的说法虽然高远，但不够切实，修行未到的人容易误入歧途。不如脚踏实地，持诵修行，那么人人都能往生净土，直接脱离轮回，与那些虚言无实的人，天地之别。

佛陀之眼能洞察无量劫的往事，从古至今无所不见。佛陀告诫人们不要妄语，自己也不会说假话来欺骗他人；告诫人们不要执着于自我，自己也不会因自我而夸耀于人。因此，佛陀的言论真诚，足以成为众生学习的法则。根据《楞严经》所说，有十种仙人，寿命长达千万年，但寿数尽后仍会重新进入轮回，因为他们未能真正理解真性，与六道众生一样，都属于七趣中的轮回之人。世间学习仙道的人，成功者万里挑一，即使成功，也不免轮回，因为他们执着于形体和精神，无法舍弃。形体和精神，不过是真性中显现的妄想，并非真实。正如寒山诗所说，即使你成为仙人，也不过是守尸鬼，不像佛家那样生死自如，不受束缚。近几百年来，成为仙人的只有钟离和吕公，而学习钟离和吕公的人何止千万，但最终都难逃一死，被埋在地下，一生心血付诸东流。想要追求长生，不如修习净土法门，生在净土，寿命无量，才是真正的长生。不了解修习净土法门而学习仙道，就像舍弃眼前的美玉，去追求不一定能得到的珷玞，岂不是很困惑？何况，仙道有所成就则非常保密，不传于人，认为泄露天机会有罪；而佛法则唯恐传得不广，希望度尽众生，然后才考虑自己，其慈悲心之广大，难以测量，不是仙道可以比拟的。