佛說目連五百問經略解

問。（若比丘）三衣事（三衣有汙。應當洗）浣。要須捨（轉施與人）不。

答。須捨。（與人）若不捨。犯捨墮。當施與人。（浣竟待人）還乃得更受（夫浣衣宜須細行。不可手搊足蹋。亦不可以口含噴水。敬衣如佛。戰兢勿怠。捨受羯磨等文。具如律中。或不及羯磨。隨便志誡問訊。於可托者。直言捨受亦得○三衣條成問第二）。

問。三衣盡得條（相而）成不。

答。大衣得。中衣小衣不得（梵語僧伽梨。此云襍碎衣。四長一短。割截衣持。即大衣也。此有九品。詳明戒文。梵語鬱多羅僧。此云七條衣。兩長一短。割截衣持。梵語安陀會。此云五條衣。一長一短。割截衣持。大衣但許四日而成。七衣二日。五衣一日。過限得罪。惟有大衣二十五條相所成。故云得。中下但有複數。故云不得○五衣上講問第三）。

問。（比丘）小衣得著燒香上講不。

答。無中衣得。（下開）若不近身體淨潔（者。隨意）亦得（五衣本作務飲漱等用。燒香等宜著七衣。或無權代亦得。有即亂制不得。當知五衣。貼身所著。多有垢膩故。淨者不制○衣用米粘問第四）。

問。（比丘）浣衣出帛。（以淨去原漿可）得用米粘（漿粉之類）不。

答。不得。（用者）犯捨墮。（隨浣隨著無犯。下開）日日從沙彌白衣受。（或用粘亦）乃得著（不得自用者。或恐失威儀故。未可知也。但依佛制。不必曲解○衣可施裏問第五）。

問。（比丘）三衣應施裏不。

答。裏施不施。亦得（律中大衣有六層。既〔耳〕七衣五衣。或有一二。隨時寒暖。或圖　著。無可不可。故云亦得○大衣上講問第六）。

問。（比丘）大衣得著上講禮拜不。

答。無中衣得（講禮當著七衣。大衣乃陞座乞食等時而著。今隨缺略。亦是權開。不然。亦不可亂其規制。故違亦恐得罪。慎之○生絹作衣問第七）。

問。（比丘）三衣得用生絹作不。

答。一切生絹衣不見身者得著（戒本云。三衣應以粗疎麻苧為其體。獸毛蚕口。害物傷慈。縱得已成。斬壞塗埵。此用生絹言得者。當知如來方便隨機。此經必在小乘教中不了義說。暫時而許。必非常法。戒本乃是通常統括大乘而言。故為絕制權實隨時故爾。思之可見○嗔壞鉢杖問第八）。

問。（若）比丘瞋忿自壞衣鉢錫杖。犯何事。

答。瞋惱自壞三衣鉢。犯捨墮。壞錫杖。犯捨墮。壞他物。許錢犯事（計錢多少。犯罪輕重。嗚呼既稱比丘。以忍為先。當識自心。勿令嗔起。衣鉢乃忍辱之法器。錫杖表如來之法身。損壞可乎。如來雖大慈悲。汝自傷乎法性。故得此罪。泥梨苦報。日久時長。惡性比丘宜當速反○借衣出界問第九）。

問。（比丘）三衣得借人不。

答。不得出界經宿。若同界內得。不限日數（律中不許離衣一宿。況出界外乎。遠隔二丈五尺。就是離衣界內得者。或不得已。暫借一者。亦不限日數。若總借者。斷乎不可。准律無昧○大衣聚落問第十）。

問。（比丘）入聚落中。不被大衣。犯何事。

答。著肩上去。不犯。（佛制乞食。當披大衣。故入聚落。披者為是。或不及披。肩之無過）若僧使（出為三寶事）或為病人（等）持去。不犯（但囊之而去。不肩不披。俱不犯戒。此為有事比丘之所開。非為具威儀者之所說。亦自思之○補衣施受問第十一）。

問。（比丘）三衣破（應）補便得受。須復施他人耶。

答。破容猫子脚。（許）便應施人。人還乃得（自）補（而）受。若先補。後施人。人還亦得（此單為小破。急須補治。莫容穿漏。失儀捨受。隨宜皆得○上三衣事品竟。下鉢事品）。

問。（比丘）鉢云何失。

答。若緣缺。（或鉢口有缺）若穿穴。（或中間一孔）若裂（些些路裂）若油（六群不知曬鉢出油故）不捨。盡是失。緣缺（穿穴）不可復持。裂者綴己施人。人還更受。油不捨亦爾。（應云洗而熏過施人。人還更受。故云亦爾）若棄出界。經宿不失（此云油者裂者。使人熏綴。故經宿不失。多日不宜。鉢是日用。不可缺故。今受戒人。受後即以衣鉢。束之高閣者。思之○鉢覆於壁問第二）。

問。（比丘）鉢得合覆著壁上不。

答。若巾裹得合淨處著。若囊或懸壁好。不得覆著壁上。（下引證）昔六群比丘覆鉢壁上。墮地即破。佛因此制戒。自今已後。不得覆鉢壁上。覆鉢壁上者。犯捨。（捨字應念墮字）墮地者犯捨墮（覆壁犯墮。墮地破鉢。故犯捨墮。次第輕重。理之必然。要知好物不安於險處。恣肆不謹者。戒之○不用有過問第三）。

問。比丘早起得用鉢食。（如好簡略）不用。有何咎耶。

答。一切食（大食小食）皆應用鉢。若一日都不用鉢。犯墮（意含但用日中一時。可也。佛尚日用不離衣鉢。乃至雲門德山永明等諸大老。歷代明流。俱無暫離。今之比丘。毋得懈怠。因循而忽之。自招其過也。或有事緣。無故意失用者。聽以淨水洗過。無犯○微細威儀問第四）。

問。（若）比丘食飯欲盡。得側鉢括取飯不。

答。得（比丘持鉢。當宜平正。食盡側括。恐失威儀故問。佛言不妨。故云得。律中但不得作聲。令餓鬼咽中火起。慎之。猶當細行○持鉢可離問第五）。

問。（若比丘一切皆應用鉢。俱不可離）食後已訖。更噉餘果。手得離鉢不。

答。得。（下開）若食未訖。亦得暫離（況食已訖乎。非都不用。故云得一切。但指飲食。非果品故○持鉢可放問第六）。

問。比丘食鉢。要當擎。得放地不。

答。要當擎。（或擎或放。有失威儀故。然而或不得已）若放地。亦不犯戒（意含畢竟不放。為是放雖不犯。恐不雅觀。故云亦不。言放地者。西域規矩。食恒坐地故○鉢器互用問第七）。

問。（若）比丘以器（或鏡碗等器）盛飯。貯著鉢中。得互用鉢食不。

答。不得。犯捨墮（此是懈怠比丘。或憚寒冷。或懶滌鉢。故爾。習久成風。遂失正軌。故犯捨墮。其過非小。必當慎之。可也○鉢作炊鍋問第八）。

問。（比丘）鉢得炊作食不。

答。不得（比丘乞食。不自熟食）炊犯捨墮（洗鉢尚宜溫水。滾湯恐去鉢光。即染垢膩。況炊者乎。混亂胡為。有違規制。故犯捨墮○上鉢事品竟。下雜事品）。

問。（若）比丘或被劫盜物。（所盜之物）未出界。主（比丘）見本物。不知諸物。（眾物不一。認之不真）得取不。

答。得取。（不使失故。然而）即取即用九十事中實相似者。（有二意）當先作念。若有人認者。（即當與之）不得取。（若）無（人）認者。白（過大）眾。（方始）得取。（無眾何如）若無眾。作界內物取。（取而公用）不以為己取物（私為一己犯罪。九等相似者。意同事別。此是劫盜所遺之物。彼是僧伽藍及寄宿處物故。詳明四分略註。可知○楗槌限外問第二）。

問。眾僧打楗槌食。而限外僧來。不與食。犯何事。（限外即界外）。

答。便是失利。得突吉羅（即打楗槌。即為十方。悋而不與。名公意私。令人譏謗自他失利。故得罪。如或無愧無耻之流。恒來纏繞者。但間而稀之。可也。若全不與者。亦猶不得○他齋餘受問第三）。

問。先比丘教化。作百人齋。（定數之後〔成〕增）長一人以上。（或二三人）應受不。教化比丘有犯不。

答。打楗槌食。（多亦）應受。教化者無犯。所以爾者。（何也）打楗槌。（者）謂（恐四方）僧多（少經）過（者有所遺）失。（而不知故也）楗槌法。要作意。請四方僧。（故）僧來若多若少。一切分財飲食。其於無咎（薩婆多云。若有檀越。請四人以上。應打楗槌。若不打楗槌。設知此中。乃至有一比丘。下來食者。得別眾食罪。若疑有比丘來。而便食者。突吉羅罪。若都無疑心。若打楗槌。不問有無。一切無罪。縱不打楗槌。偶增一二。亦不可局。而令人懷慚而去也。戒之○僧食與外問第四）。

問。（若）比丘教化白衣。（錢粮）供養眾僧。若有外人。來乞索。（教化主）得與一升五升不。

答。不得。（若不知法與者。其罪猶輕）若知非法。故與。（者）過五錢。犯棄。（若必不可免者。當白眾）若白眾聽。得（此物即眾所有故。所以眾聽與者。無罪。化主專權。私廢眾物者。慎諸○減供餘用問第五）。

問。（或有）主人供養諸僧。長請（不限一年二年恒長之請）一日百錢。用五十自供。（餘）殘者。得餘用不。

答。（須）打楗槌得。（供四方僧。無私取之咎故）若（自）無衣鉢。不打楗槌。眾（中）和合得減用。（意含不知亦不得。有僧還屬眾故）若自損施客僧。最善（自者。自己分中則可。他分中者。猶須和合。可也。若一總為眾。待客無論○貪好多費問第六）。

問。（若有）主人請比丘十日。供十日食。殘（應裁字裁）用作五三日好食（用。）犯何事。

答。不犯。（施心已盡故）但不得更索。索犯捨墮。（縱貪心故）若不滿十日（乃至第九日）去。亦犯捨墮（縮長為短。貪饕無厭。退息信施。損己福德。所以防心離過。當自察之○知足減用問第七）。

問。主人請供十日食。自裁作一月食得不。（以上相反可知）。

答。打楗槌得。（滅供四方僧。有福無過）若不打楗槌。僧有出去者。（當以前僧之所餘施。過於後人。始得無罪）若不施（與）後人食。後人食（似乎）己分（之所有。不知）盡食他分。（所以）一飽犯棄。不飽犯捨墮（前者所餘。是四方僧物故。上者貪好無慚而犯罪。此中惜福不知法度。亦招[億-音+(天*天)]。令他犯戒故。微細因果。惟佛能知。為出世者。觀此聖教。可不謹乎○乞贈父兄問第八）。

問（若比丘有）父母兄弟破壞。（或被人哄賣。乃至流落於人家。故云破壞）得乞物贖不。

答。得。但不得稱己。（但乞時不得稱言為己。必）須（言）乞（為）父母兄弟得。（比丘當誠實語。不妄語故。下遮止己私）若用訖有長。不得自入。還屬所贖者。（父母等用。不得已用。何也）若語（父兄。父兄）聽用。（猶）犯墮。（父兄）不聽用。（而用）犯棄（不聽強用。同於盜故。言行不直。聽與不聽。皆失前來好心。故為人作福者。當自嚴之○酤家乞坐問第九）。

問。（若比丘）至酤酒家。得乞財不。無事得坐語不。（酤家乃十六惡律儀之一也）。

答。酤酒門（或乞財坐語等）一切不得入。若入。犯墮。更有餘門。（非酤肆之正門）得入。（下開）若請比丘會。（或作齋會佛事等）當問。（酤家主人）能受一日戒不。（主者）若言能。（既能即）與受（一日五戒）得住。若不（能）受。但能一日不酤酒（一戒亦）得住。（比丘亦不犯戒。若一總不允。此人難度。必不可住。酤者如此）屠家亦爾（此亦惡律儀。例同可知。此有二益。一者比丘不混於惡律儀。二者能勸此等。受一日戒。功德無量故。惡律儀十六。即是屠兒魁膾畜養婬家等。詳明教乘○勸令破戒問第十）。

問。（若比丘）勸（他）人飲酒。犯何事。

答。強勸（此人心堅）不飲。（勸者）犯突吉羅。若飲。（勸者）犯墮（貪飲之人。墮於沸屎洋銅地獄。又經云。以空手過酒器。與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。教人飲者乎。若能勸得一人除葷戒酒。乃至三皈五戒。能勸所勸。俱得無窮福利當自勤之為上○寄物與餘問第十一）。

問。（若）道人寄白衣物。（即白衣物寄與比丘）此人（即白衣人）過期不來。（過其所約。將此物）與餘比丘。（餘比丘）得取不。

答。不得取。（何以不得）若活。是有主物。若死。是（四方）僧物（若取與者。受者皆應犯重。有主僧物□○夜行把火問第十二）。

問。（若）比丘暮得捉火行不。（即令筏繵火把之類）。

答曰。冬得。（無蟲蟻故）夏燃燭（燈籠之類）亦得。（不傷生故）若把火。（炬）犯墮（大傷飛蟲故。古有因蛾不點燈。為鼠留殘飯。先聖護生。心切如此。如或放逸不謹者。依經犯墮。寧不慎乎○貿易貪利問第十三）。

問。（若比丘有）本物（隨有一物）直一疋。（疋等也。一等價）因（偶）行至他方。（貴賤不等之處）賣得五三匹。（一倍五三等倍）可取不。

答。不得。犯捨墮（隨方貴賤。理本無咎。但在世俗可得。出世道人常應捨施。豈得貪利營求。增長過惡。故犯此罪○負物不償問第十四）。

問。（若比丘）一切戲負他物。不償。犯何事。（戲弄不實之事。亦有過不）。

答。戲取物。及（戲）與。（盡犯）捨墮（雖似無心。皆不出於貪慢。好戲調弄。失真實行。故俱得罪○比丘甞食問第十五）。

問。（若）比丘甞食。得食不。（甞字似非口甞之甞。乃經手造食之謂也。下文可見）。

答。不得。（有何過耶）知而食。犯捨墮。前嘗食人（此正造食之人。比丘不得手自造食故）亦犯墮。若不即懺。其罪日增。（若急懺求〔城〕則可。向下引證）昔有一執事比丘。恒知處分。當作飲食。（作典執之類）常手拄器言。取是用是。日日常爾。不懺。（因不懺故。其罪日增）命終後。墮餓鬼中。有一比丘無著。於夜上廁。聞呻喚聲。（無著）問（曰）汝是誰。（鬼即）答言。我是餓鬼。（無著又）問（云）本作何行。墮餓鬼中。（鬼）答（云）於此寺中。為僧執事。（〔著〕又）問（曰）汝本精進。何由墮餓鬼中。（鬼又）答（云）不淨食與眾僧。（威儀不謹。或手不淨。故云爾）無著（又）問。云何不淨。（鬼又）答（曰）眾僧有種種瓮器。器盛食。見（見應云我）以指拄器。教取是用是物。犯墮。（理應即懺）三說誠不悔。轉至重。（或三諫。或經三月說戒。一總不懺。故轉重）以是故。墮餓鬼中。（下明其苦狀）兩手擘胸。（擘即裂也）裂皮破肉。搏喉吹[口*孫]。（搏者擊也撮也。[口*孫]者。濆噀之狀。無著）問。何以擘胸。（鬼）答（曰）蟲噉身痛故。（著又）問。何以搏喉吹[口*孫]。以口中蟲故。復問。何以呻喚。（鬼）答。餓極欲死故。（著又）問。欲食何物。（鬼）答。意欲食糞。而不能得。（著又）問。何故不得。（鬼）答。以諸餓鬼推排不能前。（故不能得）無著言。我知奈何。鬼言。（也可易得）願眾僧見為呪願。（我即得糞也。無著）答（曰）可爾。（便得）無著即還。向眾（中）說。彼（執事）人墮餓鬼。（中事）眾僧問（其故。某比丘）本行精進。（不怠）何墮惡趣。（下無著述其所以）答。（眾曰）本以不淨食與僧。而不悔（必以前事。一總述答可知）故。願與呪願。便得食糞。不復呻喚。（吹[口*孫]等也。下結上文）以是證故。（當）知。大比丘不得手（自）造飲食。及拄觸僧器物。（即鉢盂可知）若非僧器。（或盤碗之類）手受得行與僧。無犯（所以前文甞字。應作經甞造作之義。為是故知。大比丘甞以禪觀留心。欲作福事。可令初心行人營造。縱欲自造〔心〕須謹潔嚴淨始得。不然。此處可鑒。要說未供先甞之義。亦宜慎之。可也○非法可遠問第十六）。

問。（若）師令弟子販賣。（或一切經營）作諸非法。（不如法等事）得遠離師不。

答。得捨去。（四分律云。種種販賣。犯捨墮。自作尚爾。況令他作。故當捨去。下廣明去住）有四因緣。應住。（何等為四）一者與法與食。不與衣鉢。應住。（既有法食。身心皆益故）二者與法與衣鉢。不與食。應（乞食而）住。三者與法衣鉢。與食。（事事俱全。感德不勝）應（盡形依）住。四者與法不與衣鉢。不與食。（亦）應（甘淡薄乞食而）住。（雖不及於色身。亦能養我慧命故）若師都不與法。不與衣鉢食。應去（若但無法。亦尚不宜依止。若也俱無。全無所益。空喪天年。故不應住。況令販賣者乎○何物當淨問第十七）。

問。（若）夫淨（物）何者須淨。淨有幾事。

答。果菜須刀手火淨。（刀或去皮殻。手可以去根葉。火可變生為熟。俱可言淨）唯穀米須火淨。（此正變生為熟。比丘不宜啖生氣等故）果已淨子無苦（果有去子。亦有去皮。亦有變生為熟者。略去。可知淨潔也。用此等法。名為潔淨。佛以慈悲令造食者。知宜而不宜。當須調適資色身。而長慧命。全憑飲食而助成。一有不宜。恐有妨礙。故制○皮革禮拜問第十八）。

問。（比丘）禮拜（三寶）得著（短[鞠-米+(口@〡)]）靴鞋履（皮革）不。

答。淨者得（意含不淨者不得。犯惡作罪。然而前者登壇受戒之際。故言有犯。此或尋常禮拜。故言得也○變易幡花問第十九）。

問。（比丘）畵作幡華賣得物。犯何事。

答。犯捨墮（以貪心故。畵幡供養三寶始得。如賣同前販賣客作。故犯此罪○教他貿易問第二十）。

問。（若）比丘教（令）他（人）販賣。（邪業活命）犯何事。

答。犯捨墮（他人者。或僧或俗。必有貪利心生故。亦犯捨墮○畜養[磁-石+牛]牲問第二十一）。

問。（若）比丘畜奴牛驢馬。犯何事。

答。犯捨墮。不悔轉增（蓋夫一切眾生。皆有本來佛性。與我無異。畜而驢使。便見類殊。彼我心生。慈忍安在。分外貪圖。非佛弟子。故得此罪。知懺可釋。不悔增重。不可不慎○未度僧食問第二十二）。

問。（若）比丘（教）授（令）人（出家）為道。（或）未（剃）度。（未入僧數）得食僧食不。

答。白僧（羯磨）得。不白。犯墮（比丘所有。即大眾所有。如不白眾。私為一人。故得此罪。應白眾云。大德僧聽。我某甲求眾僧。乞度人受戒。願僧聽我度人受戒。慈愍故。三說。詳明律中不引○僧食已用問第二十三）。

問。（若比丘）為僧乞食（於）道路。己身得食（所犯之食）不。

答。若去時先白（過）僧。（僧）聽好。（無過）若（去時）不白。還（來）白（眾）聽亦好。（眾）若不聽。還（將己物而）償。（之）若不償。犯重（私食眾食亦同盜僧物故。當知因果甚為細密。分毫不爽。為眾化人路食尚爾。況有減剋徇私等者。重之甚重。慎諸○寄物經宿問第二十四）。

問。若他人（或僧或俗）持食具。（或碗鉢等具）寄（於比丘）屋中經宿。（此比丘）有犯不。（准律。比丘不許用殘宿食。故問）。

答。不犯（不犯者。他人所寄。於己無干。以自不犯殘宿食故。所以無過也○油置己房問第二十五）。

問。（若比丘以）續明油（佛前燈油）一升二升。（此是佛物。宜安佛地。或恐有失）得著自房中不。

答。得。（若不悞用。收自房中無過。若別用者。亦應計錢。犯罪○藥酒存房問第二十六）。

問。（若比丘以）藥酒得著自房中不。

答。病得七日（過則犯戒。恐有貪心故。藥酒如醫者言。非酒不療。必當用此。和藥而服。不見酒氣者。可也。故病得七日。非病一滴不得故用。准律中服時不許入眾。七日後應在佛殿下風遙禮。七日方許更衣入眾。葷等亦爾○不嚼楊枝問第二十七）。

問。（若比丘）都不用楊枝。有犯不。

答。犯捨墮（律中楊枝有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱。五除痰癊。兼明目等。不者反上。所以都不用。非但失利。抑且犯罪。又名染污人。不許禮佛及和尚等。亦當勤之勿怠○未曉楊枝問第二十八）。

問。（比丘晨嚼齒木）未曉。得用楊枝不。

答。明星出後。得用（明星即曉星。此星出。明相生。一切可用。不犯非時戒故○中後楊枝問第二十九）。

問。（比丘）中食後。口得用楊枝不。

答。得用。若不。（或無楊枝）用純灰皂莢汁。（漱口亦可。若）都不用。犯墮。過中（午後用。犯非時戒）亦犯墮。（下開遮）中後（服藥不論）除藥（之外）一切艸木有形之味。不得入口。（入者）犯捨墮（教中諸天早食。佛日中食。午後非時。以違佛制。故犯此罪○餘木可用問第三十）。

問。（比丘）若無楊枝。（處所）口得用一切餘木不。

答。盡得（但能除垢類。皆可用故。楊枝偈呪。具在毗尼日用○憎貧市乞問第三十一）。

問。（比丘）貧乏。得入市乞不。

答。中前得。中後（過午）不得。亦不得乞錢。（比丘不接銀錢故）若（必）欲乞錢。（而用）當將一白衣。（令代收之。作淨而用可得）沙彌亦不得（亦不詳手捉銀錢故。此但制其多貪。若不多貪。暫捉作淨。可得○被賣可走問第三十二）。

問。（若）人捉比丘賣。（此比丘）得走（脫）不。

答。初時（未賣）得（走。無過）。

經主。不得（走。有主物故。雖是自身。他人得物。應代償故。不者。似犯盜故。不得○戲物請僧問第三十三）。

問。（若）比丘戲（即戱法等事）得物。得作食請比丘。（所請比丘）得食不。

答不得（食。食者）犯捨墮。（此等邪外癡流。理應責治擯出。除其惡見。以正清規。若受其食。即同不淨活命。故得此罪也○尼惰勸休問第三十四）。

問。（若）比丘尼不精進。（或有怠惰心生。比丘）可勸（他）罷道不。

答。無此理（比丘應教授尼眾云。精勤行道。謹慎莫放逸。如斯誠誨者。可也。豈反令其捨淨業。趨染業乎。得罪彌重。故無此理○施藥悞傷問第三十五）。

問。（若比丘）合藥施人。（而作看病福田。然）而不知裁節。（用藥不當。反令）服者（身）死。犯何事。

答。（若）好心與。（雖死）無犯。（但不犯重。亦恐犯輕。心不謹故）惡心與。犯重（不解行醫。或貪利惡心。悞傷其命。故犯重。好心看病者。亦當於此自勉○多臘不誦問第三十六）。

問。（若）比丘或十臘五臘。竟不誦戒。犯何事。

答。若不誦戒。食人信施。日日犯盜。（誦戒之法。千佛恒規。生善滅惡。增進道業。故違不誦。得波羅夷罪。亦是佛海邊人。以無戒德。不能消其信施故。所以應當半月半月誦戒。蓋形不廢。得無有過也。下開）若先不知。（後知）猶得懺悔（盜罪懺悔即安樂。不懺悔罪亦深。不可不知也○寄宿神祠問第三十七）。

問。一切鬼神屋。（即社廟神祠之所。比丘）可寄宿不。

答。在路（途中必無可宿之處）得宿。（然而亦須肅恭誠敬。若）有觸擾意住。犯墮（雖佛弟子。若起故觸之心。反使鬼神不喜。故得此罪。慎毋自稱高尚。而不敬之也○比丘生噉問第三十八）。

問。（若）比丘噉生肉。犯何事。

答。犯墮（言肉者。世尊為初心者。許食五淨肉。不見為我殺。不聞為我殺。不疑為我殺。乃至自死鳥殘。然而不得生噉。傷胃妨道故犯墮。大乘絕制。不可不知○男媟不竟問第三十九）。

問。（若）二男行欲。（或彼此行不淨行）不竟。犯何事。

答。犯決斷（竟即犯重。可知○二男擬戲問第四十）。

問。（若）二男欲口戲。（嗚口之事）擬便止。（將欲未及便止）犯何事。

答。犯墮。成者。犯決斷（有欲心故。兩問皆云二男。誠難消會。若言童子。既非比丘。五篇誰結。若言是僧。何曰二男。若言一僧一俗。文亦不順。畢竟何如。據愚。言二男者。當知或有年少比丘。染習難忘。好為戲事。故有此制。譯者隱誨。故稱二男。智者詳之○汙席可住問第四十一）。

問。（若比丘）牀席（臥具。或有）他人於上行欲。（即不清淨）其（行欲）處可住不。

答。（若）見（其）處。淨洗可住（若總不見。不洗無礙。不作想故○僧跋可食問第四十二）。

問。（若比丘）以唱僧跋。（竟）上座未食。下座先食。犯何事。

答。聞唱便食。不犯（僧跋已竟。一總蓋應食故。影略未唱先食者有犯。僧跋者。即時常佛制比丘食。存五觀等。可知○六物不具問第四十三）。

問。（若）比丘不具六物。（三衣瓶鉢漉水囊）犯何事。

答。（此乃道具。若無應乞。若）不乞作。（違教失儀）犯捨墮。（日用不可缺故）若乞。（一時無緣）不能得。不犯（佛亦教人乞化者。勸人修福。彼此兩利。功德無邊故也○通衣睡眠問第四十四）。

問。（若）比丘大寒。（嚴冬之際）得（彼此）通（共一）衣（一被而）臥不。

答。著衣得（彼此著衣。無異念起故得。如天暖不得。犯越法罪。通字有二義。若作二人看。如上所解。若作一人看。即是通身著衣而臥。亦得。何以故。西域但有三衣。無別衣被。故寒天不著。恐防風損。故云著衣得。存之二解。使後無疑也○自貴自強問第四十五）。

問。（若）比丘自稱貴姓（剎利等姓）及持戒強力（堅持禁戒。勇猛精進。如是自衿）乞得。犯何事。

答。犯捨墮（此乃憍倨矜憐。妄自尊大。貪婪乞求。故此得罪○按摩腫病問第四十六）。

問。（若比丘之）姉妹。（或）有（癕）腫（等）病。或有（疼）通（之）處。比丘（以）手按（摩）此處可治。犯何事。（雖是同胞。僧俗有別。若預其事。有罪否）。

答。若起心。犯決斷。（欲愛不除故）不起。犯捨墮（男女授受不親世俗尚爾。況比丘乎。所以動心不動心。盡皆犯罪。失禮被譏。有傷僧體故○方術傳嗣問第四十七）。

問。（若）姉妹無兒息。語比丘。（言）教我方術。（無嗣為憂。或求其種子等方）比丘即教。犯何事。

答。犯決斷（若教此法。即非正智。有後無後。宿定難期。不令修於正智清淨法門。而反教之。於染汙之事。俗氣不除。故得此罪○受寄不還問第四十八）。

問。（若人）寄比丘物。（令轉）與（他）人（比丘私匿）竟。不與（他人。受寄比丘）犯何事。

答。自取不過。（與人）犯重。（暗昧欺心。亦同盜取故。乃至擬心動念。欲取不取者。亦犯偷蘭遮等。廣如律中。又一解。亦可說人寄物與比丘。後寄者來取。應與還之〔龍〕不與亦得此罪。文字活潑。當存二意可也）著故壞還。計直（多少犯罪）輕重（○聚落離衣問第四十九）。

問。（比丘）聚落中都不著衣。犯何事。

答。犯捨墮（律中入聚落。或乞食等。俱應著衣。如不著衣。名為外道。不取俗敬。故違佛制得罪○事難啼哭問第五十）。

問。（若）比丘啼。（啼者泣也）犯何事。（或為出家事難。乃至失喪等啼哭。有過否）。

答。若聚落眾中一作。犯捨墮。（一啼一捨墮。再啼再犯。或習氣不能一持頓除。遇諫即止。無過。若）三諫不休。犯決斷（惡性不受人語故。夫為法忘軀。萬緣放下。始名學道之人。不然。心志懦弱。失正熏修。違慢佛語。故得此罪○持看兵戈問第五十一）。

問。（若比丘行）聚落中。（或過兵戈之處）持弓刀看。犯何事。

答。（若）先不知（律）法。（看者）無犯。（若）知（看有過故看犯）突吉。（羅罪律中比丘尚不得為持弓刀者說法。況持看乎。有失威儀。故犯○乘騎行道問第五十二）。

問。（若）比丘騎乘。（或驢馬等）犯何事。

答。雄者一住。犯。（比丘尚不得為乘騎者說法。況自乘乎。據理應犯捨墮。遇諫即止。無過。若）過三諫不止。犯決斷。（違佛語故）雌者一載。犯決斷（畜生女想。染污念起。故犯此罪。又況人畜雖殊。同一佛性。故俱得罪。律中或老病者。一總不論。以無異念故○看人鬬爭問第五十三）。

問。（若）聚落中比丘看白衣鬬。犯何事。

答。犯捨墮（白衣爭鬬。生死相關。俗尚不宜。況僧者乎。律中比丘行道。左右顧視。尚失威儀。況看鬬乎。逐境漂流。故得此罪○暫時奕戲問第五十四）。

問。（若）比丘暫捉碁子。五木而戲。犯何事。

答。犯墮（碁子即圍棊也。五木。梵語波羅塞戲。即象棊隊伍之木也。乃至彈棊六博擲賽等事。此乃世俗戲伎。非釋子所為。亂心妨道。故得此罪。暫捉尚爾。多作更重。可知○戲弄小兒問第五十五）。

問。（比丘於）聚落中。（與）三歲小兒抱嗚口。（作哇哇淫愛之聲）犯何事。

答。犯墮（若欲心起。猶宜決斷。略之可知。此等情愛不除。失儀壞正。故制○白衣相撲問第五十六）。

問。（若比丘於）聚落中合白衣相撲。犯何事。

答。犯突吉羅（與白衣相收相撲。交拳鬪勇。此乃掉舉習氣難忘。招突惹禍。妨修正行。故犯惡作○看人合畜問第五十七）。

問。（若比丘於）聚落中看白衣合畜生。（或牛馬等）犯何事。

答。知非法故看。犯捨墮。（此乃世俗畜養營業求利等事。庸觀尚為醜態。況比丘乎。速當遠離。回作不淨觀想。止息妄心。無過。否則得罪。故云知非等）不知（非法）不犯。（雖見而無心故。若）內起淫心。口有染污言。犯（麤惡）決斷（有一即犯。況心與口之二者乎。故犯此罪○乞食矚餘問第五十八）。

問。（若）比丘食不足。得囑未具戒者不。

答。得。唯除婆羅門（比丘結午。或食量不同。或遲速有別。故有足不足等。或沙彌五戒等人。皆稱未具戒者。囑令補足可也。此婆羅門或外道等。我慢貢高。及不敬三寶。見僧反生譏謗。故當除之○取無主物問第五十九）。

問。（若比丘在）山中曠野中。見一無主器（無主）物。可取用不。（此處無主。不同前北洲之例。故下云云）。

答。得用。要須語王。（治國之主。是彼所有。故須語之）若王家之人。（官屬之類）若語餘人。得用。（餘人當處所見之人。明有所證。非不與取故。如餘留本處）不得持去。（若持去）犯捨墮（比丘貪圓無厭。有妨正行。故犯此罪○作醫取物問第六十）。

問。（若）道人（或）作醫。得取物不。（醫療也。與人療治疾病）。

答。若慈心持。得作。（持即取義。作即作醫之意。以慈心故作醫。取物俱得）惡心不得。（惡心即貪心也。用藥治病。作福田想。不得取物。即是不淨活命故。然或病者痊愈。感德心酧。當以慈悲受之。代為作福得取。若以貪心而取。不得。據下文。亦應捨墮。下開遮。若）無衣鉢。前人與（以禮作謝）得取。（作衣鉢用）若有衣鉢。（亦不得取。比丘不接銀錢故。或）前人強與。為福事得取。（作福為妙）若人不與。（比丘）亦不得（說）為（他作）福乞。（乞者）犯捨墮（亦是貪惡之心。亦同不淨活命故。前人若人俱指病者等人說○食巾墮羮問等六十一）。

問。（比丘）食巾（食時護衣之巾）或少多醬菜飯羮墮（于巾）上。要須（洗）浣不。

答。（非但少污）不污亦須日（逐洗）浣。若有沙彌白衣。付之（與他）日從（彼）受。（或不浣也）不犯。若已付著室中無苦。（無過也）若不付（與沙彌等人）有（所污墮。又）不（洗）浣。（皆違佛制）犯捨墮（食巾護衣。比丘當用。此乃古規。不浣猶且犯戒。況不用乎。慎之○開門小出問第六十二）。

問。（若）比丘私（己）房（室非眾僧房）小小（事緣）出。（房）不閉戶。有犯不。

答。犯捨墮（恐有所失。罪皈無所故。必須謹慎。防其未然。無非是道。如或放逸。自謂直道。無心不知。逆境難迯。反失於正。故犯此罪○私房拍手問第六十三）。

問。（若）比丘私房內拍手笑。犯何事。

答。犯捨墮（楞嚴云。晨朝以手摩頭。剃髮染衣所為何事。善攝身心。尚未與道相應。拍手大笑。縱在私房。失儀怠情。故犯此罪○跳躑溝坑問第六十四）。

問。比丘得躑過小水小坑不。

答。不得。犯墮。（比丘行道。當如雁行。庠序嚴整威儀。尚不得搖身掉臂。左右顧視。豈得躑水跳坑。失儀損德。令人議毀。故制。下引證）昔有一優婆塞。請一比丘。欲與作一領好衣。比丘（因請）即隨（之而）去。中道（之間）有一小水。（坑闕）比丘便躑度。此優婆塞便嫌。心念。（言）我謂是好比丘。欲與（他）一領好衣。（比丘應得威儀整肅）而更跳躑溝坑。（豈是好比丘耶。即退息念云）我歸當與半領衣。（罷）此（所請者）是無著（比丘。具他心道眼者）知其人念。前行見水。復故躑過。賢者復念。（又退息云）我歸當與一張麤[疊*毛]。前行見水。復（故）躑過。賢者復念。（展轉不合其意云）我歸當與一頓食。（罷因請之。不得已故。而作此念）無著復知其念。前行見水。便舉衣涉渡。（過去也）賢者問比丘。（前二三次躑渡。今此）何以不躑渡。（耶）比丘（答）言。卿前與我一領衣。已一躑過水。正得半領。復一躑。正得一張麤[疊*毛]。復一躑。正得一頓食。我今所不躑者。（何也）恐復失食。（必當忍飢而去也）賢者乃知是得道人。便向懺悔。將歸大供養。（下結前）以此騐之。（當）知。比丘不得躑過坑水（行非無著。必當嚴重細行。慎勿粗疎狂躍。不能令人深敬。反生譏誚。使彼有過。故制○無事急走問第六十五）。

問。（若）比丘走。犯何事。（緩步曰行。急奔曰走。此亦承跳坑而問。可知）。

答。犯墮。有急（難等）事。（走亦）不犯（無急事。畢竟不宜。何也。行須緩步。馬勝威儀。讀書君子。猶尚從容。學佛之流。豈宜暴卒碌碌忙忙。誡為不雅。故制○僧取俗物問第六十六）。

問。（若）有人。（即比丘也）出家之後。還來盜本家物。犯何事。（本家即俗家也）。

答。犯棄。所以爾者。（何也）初出家時。（縱有財物）一切盡捨。（俱屬於他）非己物故（所以犯棄。出家割愛。親亦非親。作施主想。若有所須。化之無犯○還取藏物問第六十七）。

問。（若）比丘本在俗時。共父母兄弟藏物。（或金銀財寶埋于地等處）出家後。（俗）家（之）人盡死。比丘還自來（家）取（此）物。犯何事。

答。若自取。犯棄。（同上非己物故）若有所觀白衣。可（與）說（過）便取作福。（然而）應分（一）半與官。所以爾者。（何也）此物無主。應屬官。（故）不得全取。（全）取。（亦）犯重（若多若少值五錢。即犯棄罪。何以故。汝既出家。一切盡捨。取則同於盜故○更戒大小問第六十八）。

問。（若比丘）師更受戒小弟子。（師或犯戒還俗等緣。復來悔過受戒故。弟子戒反大）弟子得（作）下臘下戒。及在下行不。（又問）若（必）不（得）下（臘下戒。可）得為（其）作禮不。

答。都無此理（然而初難。是師捨戒更受戒。反在後故。無此理。當知。只論戒之大小。不論始初軌則。若依戒之尊[(白-日+田)/廾]。師當反禮弟子。以戒為尊故○擬徑田行問第六十九）。

問。（若）比丘行他田地中。（行道貪徑故）或（種植）有苗。或無苗。有事不。（比丘行路。不蹋生草。是名持戒。如或縱恣亂行。有犯戒耶）。

答。有苗。（無故而走）犯墮。急事不犯。無苗。盡得（苗是農家治生之本。人世資粮。行必有傷。故得此罪。或有急難等事。有所追逐而走。無過。無苗無損。隨意〔蓋〕得。無犯○發露決罪問第七十）。

問。大悔人已發露。或（但）五三日。或有（事）難。眾僧分散。罪得決不。（若比丘或犯僧殘。當求二十僧中懺悔。應行波利婆沙等行。以滿七日。方得罪決。如或未滿。罪可得出否）。

答。（云未也）更求眾乃決（直待日滿。更求二十清眾懺悔。乃可得出。少一人。少一日。猶不可也。如律所明。毋忽○賣卜受供問第七十一）。

問。（若有）王者。（一國之主。來）問比丘吉凶（消長等）事。比丘為（王）說。（其所以）然復（受他）供養。犯何事。

答。若得食。犯墮。得衣。犯捨墮（不遵佛教。犯貪慢心〔教〕得此罪。然猶平常不急等事）若說征伐。（兩國相爭勝敗之事）得供養。（者）犯重（若夫比丘求安樂行。不得親近國王大臣。阿蘭若處。精苦修持。以為其本。經中一切卜筮。悉皆犯罪。何況為說征伐等事哉。為利教殺。不淨活命。故犯重罪○俗由行道問第七十二）。

問。（若）比丘有緣事。俗田行不。

答。得（應云無緣也不得。此與上無苗盡得者同。急事緣事。略異可知○不隨依止問第七十三）。

問。（若）比丘未滿五臘。不依止。犯何事。（初受戒者。要當五年依止。以為定量。有智聽許離師。知五事等。方可為人軌範。不知佛亦不許。應學即得。無智猶須〔蓋〕壽不得離於依止。故問）。

答。不依止師。若飲水食飯。日日犯盜。（不知律法。無德可消故）若先不知（有依止之）法。（後知）猶得懺悔（其罪即滅。懺後還當依止。此顯如知法者。故違懺亦不得也。嗚呼今之受戒者。非但不能依止和尚闍黎。一受之後。束之高閣者。多矣。良可嘆也。然或受戒者眾。安居處少。必無所依者。應須熟覽此經并諸律韶。潛心習學。依教行持。庶幾可爾。不然。犯盜之罪。佛聖明言恐難迯避也。慎之○十臘不誦問第七十四）。

問。若比丘或十臘不誦戒。

答。同上依止（此重出。不須更解○市易譽己問第七十五）。

問。（若）比丘市賣。自（讚）譽己物。過（越常）價（值。一說二三等）前人（俓信之人）信（其真實而）貴買（之。此比丘）犯何事。

答。犯盜（比丘元無市賣之理。妄語貪圖。名為口盜。若遇五錢。即犯棄罪。此乃不持弓刀之寇。佛法中之大賊。見不可也○無人受食問第七十六）。

問。（若）比丘行逈路。有食。（逈遠路途。絕無烟火之處。偶爾飢乏之間。或遇有梨棗瓜菓等食）無人（授）受。云何得食。（律制受食。須有證人。明非盜取故）。

答。正得舒一手下向一捉食。便止。過犯捨墮（無人之處。但可作無主物[目*夫]。只宜一捉。當生慚愧。呪顧食之。無過。或過二三。即犯貪心。故得此罪。雖不及飽。必須守戒。慎之○船行便利問第七十七）。

問。（若）比丘船行。水奔不得下。得水中便利不。

答。得（上下恐有失緣。或妨於眾。故可隨宜。亦不犯戒。然而亦須細行。詳明律部。可知○竹木書經問第七十八）。

問。（若）比丘書經竹木上。誦訖拭去。犯事不。

答。犯捨墮（經既有本。宜須尊重受學。書竹木而拭去者。此乃輕視佛法。故犯此罪。若書經呪於城屋墻壁等處。令人受持者。得福無量。可知○臘滿誦律問第七十九）。

問。（比丘）未滿五臘。得並入誦律不。

答。不得。為可粗教誡而已。（五臘未滿。猶宜待時。若欲并入臘長眾中。半月半月而誦戒律者。不得。但宜粗淺略示教誡而已。誦得何罪）若誦。犯捨墮。（以時未至。縱知五事。亦得此罪。又問）大戒（雖是比丘）不滅沙彌戒。（更行沙彌小戒者）故是沙彌非。（沙彌耶）答。非（白四羯磨已竟。即入大比丘位。故宜當自重。如或好簡怠惰。亦必得罪。可知○貪眠犯事問第八十）。

問。（若）比丘晝眠。犯何事。

答。開戶不得。（如眠）犯墮。（影顯閉戶亦得。何以故。或禪坐力疲。暫欲晝眠。調和四大。閉門無過。開戶不得者。一者失儀疎曠。二恐初心効。由有所不宜。故犯此罪○倚伏失儀問第八十一）。

問。（若）比丘得倚壁伏地不。

答。私房得。（或亦禪坐之間。昏沉太重等事。必欲以此排遣調停。故云得。雖在私房。不失正念。則可。不然。另有調和法門。詳具教中。不可不知）眾中不得。（如為）犯墮（眾中失儀。取笑識者。故得此罪○三衣應着問第八十二）。

問。（若）比丘舍內。都不著三衣。犯何事。（律中受食作務著五衣。禮誦禪思著七衣。升座乞食。應著大衣。故問）。

答。坐禪誦經不著。犯墮（若據南山四儀。三衣不得離體。豈但舍內乎。今之禪者。開口便言。坐禪在心。著衣何為。不知。內修禪觀。外飾形儀。表裏一如。方名正智。如或執理廢事。名為偏見外道。故犯捨墮。戒之○裏衣繫脚問第八十三）。

問。（若）比丘行道。著泥洹僧。（又云涅槃僧。即下著裙）得繫脚不。（連裙繫之於脚。或更穿鞋襪。西域露頂赤脚為是。此似為東土者故問）。

答。大寒得（不寒不得。恐失彼國之儀故。惟東土則不然。寒暑盡行。衣物莊嚴。始得雅觀可見。彼此風俗不同。故作此說○漆器可用問第八十四）。

問。（若）比丘畜漆器。犯何事。（漆鉢斷然不可畜。一應漆器有過不）。

答。漆木器蓋不得用。（如用）犯墮（漆乃以刀割樹而取。亦有傷殘。缺於慈忍。比丘不蹋生草。況斫樹乎。情與無情。共一体故。故犯此罪。今之叢林。似乎必不能已者。應須懺悔減省可也。不然。故違佛教。斷乎不可○污手受食問第八十五）。

問。（若）比丘已食（之淨）手。或搪（造）飲食汙手。（或和麵索粉等。沾污於手）更得受食不。

答。得（律云。不得汙。手捉食應當學。此已食之手原淨。因造食污。非為不淨。故言得。餘俱不得。可知○上房輙坐問第八十六）。

問。（若）比丘至上房中。不（應）坐。輙坐。犯何事。

答。犯墮（上房即上座尊宿之房。或有聖像在上。稱上房。或云樓上之房。若有佛在下。此處不得擅坐。坐即犯墮。上坐具十德。以德重故。初〔追〕晚學。猶宜謙謹。如不命坐。而輙坐者。得罪。十德者。有住處。無畏無煩惱。有知識辨才等。詳如十誦律中○同尼繞塔問第八十七）。

問。（比丘不得與婦人前後互隨行。若）比丘旋塔。或比丘尼優婆夷隨後從。有犯不。（塔或舍利牙髮等。塔上供佛像在中。若能右旋。敬順佛意。功德無量。四眾人等。〔蓋〕應遶之。然而比丘欲遠。必須男眾隨之。故作此問）。

答。若有優婆塞。不犯（梵語優婆塞。此云近事男。即男眾也。有此隨之。更有異眾〔蓋〕不犯戒。不然。被世譏謙。故當慎之。遶塔倡呪。具在日用○根菜可食問第八十八）。

問。（若）比丘生菜已淨有根。得食不。

答。得（若如蘿蔔波菜等。連根可食。如芥菜等。必須去根。如但淨過。不便去根。或亦可食。故言得此。或為道路中不便造作而說。餘當隨便。可知○寄物可取問第八十九）。

問。（若）弟子遠行。寄師物。或師寄弟子（物。或僧具行李等物）過期（限而）不（歸）還。或經年歲。（所寄之物）可取用不。

答。若去時無言。（不教用者）不得用。（何以故）若知（此人）在。是有主物。若死。是四方僧物（或師或弟。悉皆如是。知在待回勿用。知死應打楗槌散眾。即得。無咎。若私用者。亦當計錢犯罪。輕重可知。若彼此去時有言。我若不還。隨汝取用。用者無犯○教人不祭問第九十）。

問。（若）比丘教白衣不祭一切亡人。為是理不。（春秋祭祀。以時思之。理之極也。孝之至也。教人不祭。是理否）。

答。非。（不祭非理。何也。失於孝敬故也。或言。一死永絕。更不復來。既不能食。祭之何益耶。曰）假使父母不食。敬心供養。亦得其福（故當祭之。為是經中之死之後。食與不食。有三因緣。一者。極善之人。死後往生佛國。或生人天。極惡之人。死後墮三惡道。以是因緣。不來受食。有一等不善不惡者。死後守塚。還來本家受饗。所以只宜勸人禮誦。素齋祭獻。或施法食。起薦往生。此名大孝。存亡獲福故。但勸莫令以牲為祭。反招罪苦無窮。慎之○師資並坐問第九十一）。

問。（若比丘）眾中得共師並坐不。

答。不接。得共盤食（師資之禮。各有次序。或正或傍。如得並接相連。輕師慢法。有失儀之過。不得。但共一盤飲食。無過○不褰衣禮問第九十二）。

問。（若）比丘不褰三衣禮佛。犯何事。

答。眾多（比丘禮佛。應當以右手褰衣。在右無壓之。不然。雖言禮佛。汝輕衣故。反失敬心。故亦得罪。眾多者。必犯眾學戒突吉羅罪。可知○自手合藥問第九十三）。

問。（若）比丘得手自合藥不。

答。被淨草得（被之一字。恐是彼字。彼藥但用潔淨草藥。不得用蜈蚣蛇蝎傷生等物。以類惡律儀故。苟遵神農本草黃連官桂等物。無施不騐。其功無限。故云淨草得。看病行醫宜察精微。如或亂為。反招過咎。慎之○休道復求問第九十四）。

問。（若）比丘休道意（或過境緣。一時退息道心。而歸家）已。（捨袈裟而）著俗服。經時（或經年月）向其（俗）尊禮拜。然後（又）來投眾。求復常位。（常即本也。復其日常所作比丘之本位）為應聽不。

答。若不捨戒者。應聽（如捨戒者不得。捨與不捨。必須審察。或問渠隣近誠信之人。畢竟不破根本大戒。可聽復位。不然。亦不得聽。若祇犯輕。但令慚愧懺悔。改過亦得○破落不贖問第九十五）。

問。（若）比丘知其父母兄弟破（壞零）落屬人。（或有缺乏等事。將身抵靠男人。謂之破落屬人）而不購贖。有罪不。（購者以財求謝之謂也）。

答。若為行道。不贖無罪（若修出世之道。能拔父母生死輪迴之苦。為大難有零落之苦。猶其可緩。所以不贖無過。不然。生身父母乃至手足至親。豈得坐視而不為。甘同異類之無情乎。然而亦當隨力○聖譽然可問第九十六）。

問。若人白僧。稱言聖眾。（世諦善信。見僧有德。故此尊稱）得然可（言是）不。

答。不得然可（何也。聖即非凡。四果四向等人。始名為聖。如凡俗濫叨聖位。未得謂得。大妄語成。得罪非淺。故云不可。彼既尊稱。必當悚然。謙退而却之。無過○施聖受物問第九十七）。

問。若（擅信等）人。持（四事之）物施（比丘）僧。（信心尊重）言施聖眾。（比丘）應受不。

答。若（比丘一總）不言（是聖是凡）得分。得取。（彼言。施聖凡僧。取者得無冐聖之過耶。不也。何以故）以眾通有俗故（凡聖同居。龍蛇共處。若聖在中。我亦不知。我自認凡。正直無私。所以不言分取無過○遇水負渡問第九十八）。

問。（若比丘）行道過水。（途中或遇溝坑澗水）使人負渡。犯何事。

答。若不老病。犯墮（因前不許躑溝坑。此處不許使負渡。兩種都是年少比丘。自憍輕傲。不忍微勞。失儀故制。遇此只宜赤足斂衣。徐步而渡之。可也。老病無力。負渡。無犯○倩使僧奴問第九十九）。

問。（若）眾僧家奴（灑掃執役之淨人。餘外獨處之）比丘。得小小倩使不。（倩者。差喚之意也。些小細事。或一日半日可得耶）。

答。小小取與（隨取隨還。）得。大事不得（此人一身克於眾役勞。若不勝汝若過差。有妨大眾之功所不得罪。同私用僧物故○比丘畜爪問第一百）。

問。（若）比丘養爪甲長。犯何事。

答。犯墮（爪甲垢穢。律制但可留一麥[麩-夫+廣]許。餘當去之。有二過。一類同俗流。取於美觀。生愛妨道故。二因護其爪。好懶偷閑。不勤眾務故。又佛以惡比丘相而訶之。故犯墮○浴無次第問第一百一）。

問。（若）上座比丘未浴。下座於前浴。有犯不。

答。犯墮（既分次序尊卑。一應當分前後。不爾。失於恭敬。與婆羅門聚會無殊。故犯墮。擊[袖-由+(邱-丘+(看-目))]散籌洗淨持呪等。具在他處。不贅○與物可取問第一百二）。

問。（若他）比丘器中。忽（應作或〔卜〕）有異物。或復弊故。（此泛指餘眾。或箱囊摺袋等中。或有珍寶奇異等物〔成〕有破弊朽爛等物）不知誰許。（持戒比丘）可取用不。（若無所用。或奇怪不堪者）復可棄不。

答。與僧。不得私用（無主認者。亦同僧物。用必犯罪。或恐後有認者。私用不能辨白。故云不得。棄與不棄。不拘不說○遺物可取問第一百三）。

問。有一住處。（或即十方叢林等處）多來去僧。所有遺亡（之物。亡即忘也）或是神。（神有重也。神重珍寶之物。非神明神像等也）或是弊衣。永無取用者。可取不。

答。（亦不得私取）與眾僧。（亦同僧物故）眾僧（應宜）停（止）一月一歲（之）後。（方可）得用。（恐有認取故）若（用）後（有）主來。（索取。當以）僧物償。（之）若（所遺之物）是貴珍寶。眾後不能償者勿（得）用（此義倣上。但噐中與往來等。意稍別○白衣僧食問第一百四）。

問。（若）比丘有知舊白衣來造（但是己分上故友。或有益於叢林者。而來相訪）已。得語上座維那。持僧食與不。（維那。聲論翻為次第。謂知僧事之次第。即知事人也）。

答。僧先令和。不令不得（眾中先有制。令開許者得。或僧不與。而私和與者。不得。是僧物故。與者得罪。處眾自居者。不可不知○前師後師問第一百五）。

問。（若）比丘（志不堅強）捨道還俗。後更出家。（更投一師。秉法受戒）前（所投）師（還）故是師非。（師耶）。

答。非是（師。捨前戒法故。以後得戒者。為師故。雖爾不可缺於師禮。以前獎導訓誨之德猶存故。略而不說。思之可見○是師非師問第一百六）。

問。（若比丘受戒時。登）臨壇（所）諸師僧。可呼言師不。

答。無此理。（何以故）不從受法者。蓋不得為師（故。師有匠成之能。臨壇者大抵是闍黎教授等師僧。即泛言隨喜等眾故。所以羯磨教授。亦可稱師。無法受者。不得為師。故無此理。此師似非得戒和尚。下文可見。然而泛常之禮。亦當尊敬稱師。亦不可以非師而慢之也○諸師和尚問第一百七）。

問。（若比丘）一切師（俱）得呼為和尚不。稱為弟子不。

答。不得。（一切者。正指三師七證也。授戒本師可稱和尚。得戒者當為弟子。闍黎教授七證等。但可〔稱〕不曰和尚。□不稱弟子。故云不得。然亦不可慢）正可敬重。如俗中之尊（俗尊元非父母。亦當父母之禮而敬之。故作此例。恐有不敬上中下座〔著〕宿者。故制○上雜事品竟。下三自歸事品）。

問。三自歸趣得人受。（歸趣歸向趣進之意。可得是人皆受）復有不應受者。

答。除五逆罪。得（五逆者。殺父。殺母。殺阿羅漢。出佛身血。破羯磨轉法輪僧。此五業障深重。必不能信向三寶。故不得。除此之外。可信者多。故得○三皈所行問第二）。

問。（受）三自皈斯行何事。（當作何等事業）。

答。身口意不行邪（見之）事。及不隨邪見師（身無殺盜淫。口離妄言綺語兩舌惡口。意不貪嗔癡。三業清淨。即名正見。故云不行邪事。亦不隨三業不淨不正之師。三自皈後。當行此事。何也。皈依三寶。即得五戒之體故也○三皈所犯問第三）。

問。云何（謂之）犯三自歸。（信心真切。正智現前不犯。否者有犯。故問）。

答。好邪見。隨外道師（即上身三口四意三惡業。更有身見邊見乃至六十二見。種種謬執。不與佛法相應者。俱名邪見外道。如或好而為之。隨而和之。即犯三皈。墮落只在于此。若能反邪歸正。始名不犯。慎之○三皈誰悔問第四）。

問。若（僧若俗等）犯三自歸。云何悔。（對誰懺悔）。

答。向本（受三皈之）師（前懺）悔。（無師何也）若無本師。向餘比丘亦得（當以所犯之事。向本師前。或餘比丘前。稱自己名。一一披陳。求哀懺悔。乃至再三。其罪即滅。其師當云。懺後更勿再犯。答云。頂戴奉持○還三自皈問第五）。

問。若（三自皈）不能（久）持。（或一年半年等有因緣故可）得還不。

答。得（還○承上文更問第六）。

問。若還。還云何。（對誰人還）。

（答。當）向本師（還。無師）若（對餘）一比丘言。我（弟子某甲。世緣纏繞。根基淺薄）從今日已後。不復能皈（于）佛（皈于）法皈（于）比丘僧。如是三說。（即得還也）若不滿三。故成就三皈（一說二說。亦不得還。此許還者。乃如來隨其宿緣厚薄而化之。無可強也。若也畢世盡形受持。更加陞〔追〕直至成佛。堅持而不捨者。始名正智。若謂可還便生懈退者。斷乎不可。所以十地菩薩皆以念佛念法念僧為事況乎凡夫。而便捨之。報〔蓋〕業牽。是誰之過歟慎之○三皈悔逆問第七）。

問。或人（若僧若俗）受三自皈。乃悔宿命惡逆。（無始劫中十惡五逆之罪）為是理非。（理耶）。

答。無此理（何也。上文犯五逆者。尚不得受三皈。今受三皈。安得便能懺其宿世惡逆耶。假使百千劫。所作業不忘。故無此理。有云。能皈三寶。諦信無疑。藉其威力。一切罪業。猶如赫日消雪。更不待懺。如人犯罪於有司。後投於王。仗王之力。縱有重罪。亦當釋免。云無此理者。云何消會。然而此經所說正為初受三皈者。但皈十方三寶。得受五戒。猶在小眾事相故爾。若能會得一體三寶。深達實相。了悟罪性本空。懺無所懺。則無惡不除。無罪不滅。所以云眾罪如霜露。慧日能消除。若欲懺悔者。端坐念實相。那時可作此說。不然。亦是未得謂得。猶為不可。當自思之○各受三皈問第八）。

問。（欲受）三皈。正得從一人受。復得從三人。各得受一歸不。（三寶似乎各別有體。或也各從一人受得耶）。

答。不得（三寶體一故。所謂名稱三寶。體自一如。縱是十方三寶。其體元同故。所以但可從一師受即得。若從三人。似成破碎。故云不得。不同五戒。各隨一師。亦得故也○三皈久近問第九）。

問。（如受八關。隨意不定）受三皈法。要（須）終身（而受。或有不能久持）復可得一年半年十日五日不。（不拘久近。亦使得耶）。

答。隨意多少（此亦〔蓋〕形而受。乃至未來等。如上所說。以為正理。此言隨意者。亦是如來大慈愍物。如必欲其久持。恐彼機劣憚繁。總不能受。以方便隨機。令其漸入佳境。而植因故爾。智者亦勿因之而自怠也○皈滿師非問第十）。

問。若從師受（三自皈。或）一年半年自皈日滿後。（或還而不持此師猶）故是師非。（師耶）。

答。一從受法。終身是師（豈一年半年捨。即非師耶。古云。一日投師。終身為父。故當盡形禮敬。始為智信之徒。豈即忘其提訓之德可乎○一皈二皈問第十一）。

問。三自歸（依。可）得但受一（皈）二歸不。（或皈佛不皈法等可得耶）。

答。不得（三寶一體。理不可分。受則同受。還則同還。若受一二。亦同破析法身。故云不得。不同五戒。隨意一二故○三皈無師問第十二）。

問。（欲）受三歸。現前無師得逢。從文受不。（或對佛前。依戒文而得受耶）。

答。不得（若受菩薩戒。千里內無能授戒師。可許佛像前自誓受戒。此三皈五戒。乃至比丘戒。俱不得。何也。若威音王那畔無師傳授。則可。威音那畔以來。若無師授〔蓋〕屬天然外道故也○不悔更受問第十三）。

問。（若）先受三歸。犯不悔。得更受不。（如上。或有三業不勤。或入外道邪見等。俱名為犯）。

答。不得。要當（懺）悔。若欲當受。捨先所受。（更受得）答。不捨（而欲）更受者。不得（若捨所受。深加痛切。竭誠懺悔。內懷慚愧。外託聖緣。志心更受。可得。不然。舊習不除。枉費精神。受亦不得○上三自皈品竟。下五戒事品）。

問。（若）不受三歸。得受五戒不。

答。不得（戒本云。先唱三歸。次申五戒。乃由十具。重寅一乘。准薩婆多論云。先受三皈。不說五戒。五戒自得。故云不受不得。次申五戒名者。令其識相持守而不忘故也。所以三皈即五戒之本。八戒十戒亦爾。如比丘戒。必須白四羯磨即得。後說戒相。亦是令其識相等。不可不知也○犯皈不悔問第二）。

問。若（人已）受三皈。犯而不（懺）悔者。得受五戒不。

答。不得（既云三皈即五戒之本。今犯三皈。即壞五戒之體。故云不得。必須慚愧懺悔。洗滌淨器。方盛甘露始得。所以不悔不得。未得清淨故。懺悔之法。不可不勉○持戒久近問第三）。

問。受五戒法。可得但受五日十日一年二年不。（或多三年捨而不持可得耶）。

答。隨意多少（亦不限數。此亦同上三皈等說。然而阿含權教所開。方等即不然。方等會時。優婆離問。五戒可得十日五日否。佛言。不得。所以如來制戒。各有時機。不可不知也○犯戒不悔問第四）。

問。（若住信人）受五戒不悔。得更受不。

答。（如不犯戒）不捨。不得更受。（前所受戒在故。若有所犯而）不悔。亦不得捨（或犯而悔。悔而捨。捨而重受。始得不捨。則誠意不新。不懺則其罪不滅。俱非淨器。故總不得。但能篤志堅持。纖毫不犯。即得增進。後之眾戒。皆藉此以為根本故也○五戒俱懺問第五）。

問。（若犯殺盜淫等）五戒盡得悔不。

答。若殺人（人命極重）婬其所尊（逆天背理）及（淫）比丘尼。（是清淨眾）盜三尊財者。（三寶物。或三師等物。此必要償。俱）不得（懺）悔。（亦不得受戒）餘（者俱）得（懺）悔（戒可再受。如〔神〕舊衣。染洗再著故○戒不能持問第六）。

問。（受）五戒（者）若不能（〔蓋〕壽而行）持。（亦）得（一年二年）中（間可）還不。

答。得還。（若還一二不還三寶）若欲都還五戒者。合三自歸（一齊）還。（薩婆多云。捨三寶。所以成捨戒。以受戒時。皈向三寶。而得戒故。捨和尚等。例上可知。下明還語）言（我某甲）從今日。（去）佛非我尊。我非佛弟子。如是至三。法亦爾。（法僧亦三）若還一二三四（戒）者。（或有必不能持者。隨意還之）但言。我（弟子某甲）從今日。（去）不復能持某戒。（或淫妄等。或單持不殺戒亦可）如是至三。（戒可得還）若不滿三。戒猶成就（何以故。從師受時。三番羯磨。三受而得故。所以還亦應三。可知矣。或云。不持則已。何必用還。曰若還戒者。猶同俗人。日後有過則輕。戒若不還。如後事過。即名破戒。罪為最重。故不能持。必須還之。受戒破戒不可不知也。准薩婆多中。不必其三。一捨便捨。五戒沙彌比丘等。亦不須三說。又不必師等。乃至〔自〕衣。但解言音者。就從而捨之。問曰。受戒時須三師七僧。捨戒何故。一人便捨。答曰。求增上法。故須多緣多力。捨戒如從高墜下故。不須多也。然而此經必用三者。猶恐一二心不決定。故得三說。捨心纔決。故薩婆所說。要知求得者難。求失者易。如世間〔則〕寶之例。寧不慎之哉○五師五戒問第七）。

問（欲受）五戒（者）可從五師。各（受）一戒不。（或初心之人。忖己力量。或從一師。先受一戒。乃至漸次更發信心過緣增受。一戒一師可得耶）。

答。得（何也。五戒體相不同。作用亦別故。一師五師俱得。不同三歸三即一體合而不分。但可一師。多即不得。與上彷彿恐濫。故重制也○偏重可還問第八）。

問。（若住信等人）既受五戒。偏所重。（者）可但分還一二不。（若在家出家。其中俱有。不能全持五戒者。或偏重酒。乃至或偏妄語等。極易犯者。分還一二可得耶）。

答。得（還語同上。偏重欲還者。有等初發信心時。非但五戒。乃至大戒亦能〔時〕受。奈何日久歲深。宿習難忘。道心漸退。正所謂欲潔而偏染。好正而固歪。以至如是也。此亦如來方便隨機。故云得也。萬祈全守。以為勝策。可知○但受一二問第九）。

問。（欲受）五戒可但受一二三（戒）不。

答。得。隨意多少（此亦同上。隨機可知。但上全受分還。此則隨受一二。然而五戒全受。名為滿分優婆塞等。若受一二。名少分等。所以亦是滿者為勝可知。設或單持不殺等。一戒精專。亦作生天之因。故云隨意也○犯重可得問第十）。

問。（若）比丘犯重戒。（或淫殺盜妄。隨犯全犯不定）或犯酒戒得不。

答不得（犯此戒者。永棄於佛海邊外。不得與清眾同居。故云不得。准律必須懺悔捨戒。只許一生學沙爾戒。乃至不得為人師範等。不可不知。嗚呼慎之。勿為兒戲也。然而酒是遮戒之首。過失多端。在俗尚禁。況比丘乎。故亦不得。此一條應在雜事品攝。當知〔釋〕家錯安於此○八戒白衣問第十一）。

問。頗有八戒白衣不。（頗可也）。

答。無。惟有八關齋（白衣秪可受五戒。故云無。今或與白衣受八戒者。非法非律。斷乎不可。關者。禁閉之辭。禁閉八罪。不令起故。然而亦即是此八戒。一不殺。二不盜。乃至八不坐高床等。兼非時食為齋。齋以不過中食為體。以前八事。助成齋體。共相支持故。又名八支齋法。是故言八。不言九也。唯此通俗人。白衣受者。以一日一夜為期。日受日開。此亦如來方便。秪為在家人。不能終身持戒者說。以無終身戒故。不稱優婆塞。以有一日一夜戒故。非非優婆塞。但名中間人。然而若持一日之齋。必須精潔志誠。可也。如不精誠。徒得處名。亦無所益也。慎之○上五戒事品竟。下十戒事品）。

問。（經言重樓四級。次第而登。理應先受五戒。如或）不受五戒。得受十戒不。

答。若先三自歸（竟即）得（十戒何）以十戒中。即有五戒。（故）亦不（必）復受（一受三皈。即得。五戒十戒故。若不受三皈。一總不得。無戒體故。可知○不悔得受問第二）。

問。（或）犯五戒（一二或全犯。若）不（懺）悔。得受十戒不。

答。不得。若先不知（有懺）悔（法。或忘而失懺）已受（亦得若知）而不悔。不得（護惜己非。是不淨器故。古云。包藏瑕疵。佛不許可。所以自知有罪。當懺悔。懺悔則安樂。自然得戒。可知○師犯從受問第三）。

問。若師犯重戒。（四棄等戒。弟子）從（伊）受十戒。（可）得不。

答。不得（師即和尚也。德臘俱全。方可為師。自既犯重。尚非比丘。安能度人。譬如乘船渡海。船若破漏。能度所渡俱沈。故曰不得。所以欲求出世等事。不可不擇其師也。慎之○倣同前義問第四）。

問。（此下約義。應問闍黎等事。其文即順。上問師犯。即和尚故。若言弟子前有犯五戒等。一條已問過。故應問云）若（闍黎等師）犯重戒。（殺盜淫等。弟子）從（之而）受十戒。（可）得不。

答。不得（其義同上。可知○犯戒可悔問第五）。

問。（若）沙彌犯十戒。（一總俱犯）盡得（懺）悔不。

答。同上五戒（同上犯五戒中。殺人等四法。不得懺悔。除此。縱犯十戒。亦容懺悔。捨過重受。亦可次〔等〕陞進。不然。總成廢器。不得。受戒之人。必當謹攝身心。勿令漏洩。方成法器也。慎之○上十戒事品竟。下沙彌事品）。

問。（若沙彌有過欲懺）悔。（要）須（對）眾不。

答。不須眾。（若比丘犯僧殘等法。必須二十僧中懺悔。今非比丘。故不須眾）但向本師（懺悔）得了。（下開）若現在無師。向餘一比丘（前。懺悔）亦得（決了例上懺三自皈。可知○半月說戒問第二）。

問。沙彌半月一說戒不。（亦同大比丘。半月半月誦戒。羯磨可得耶）。

答。無此理。所以爾者。（何也）以沙彌（戒不）成俗人。然終已可說。（既非俗人。待後受過具戒。滿五年。知五事。然後可說。豈沙彌便預於大比丘數耶。故云無此理。但）須（每月）十五日一集（祗可集於比丘眾中。聽戒羯磨可得。不然。躐等失次。其過不小。戒之○同類可懺問第三）。

問。（若）沙彌犯（所受）戒。得還向沙彌（懺）悔不。

答。不得（何也。以沙彌智淺。不知持犯重輕。不能典人羯磨出罪。故云不得。但如前文。向本師懺。可得○僧著俗服問第四）。

問。（出俗）沙彌得著俗服不。

答。不得（如前沙彌。欲受大戒。不得著俗服故。既作沙彌。三衣不得。苟簡一鉢。常要資身。不然。形服不稱。非俗非僧。故云不得○師違弟捨問第五）。

問。（若）師有種種違法事。（或違佛教。販賣不淨活命等事。或犯戒見威儀）沙彌得捨。更求師不。

答。得（師即和尚。准薩婆多論。和尚有四種。一有法無衣食。二有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣食。上三可依而住。後一不得依住。縱有衣食非法。即得捨而別求良導。故云得○叛師復來問第六）。

問。（若）沙彌叛師。（反背於師）以（隨）白衣師。（藝業等師）綜習俗竟不捨。（綜機縷提挈之綜也。沙彌隨俗。牽習俗外諸般伎業等事而不捨）或經年月。（〔吏〕欲出家）還來投師。（還投所叛之本師。復作沙彌。此還者）故是沙彌。非（沙彌耶。若故是）但悔過而已。不須更受戒耶。

答。故是沙彌。但向（本）師。懺（悔叛師習俗之過。即了）本不捨戒。不得更受。受亦不得戒（若或犯戒應懺應捨。必當重受。決擇身心。更無疑慮也○賊抄得迯問第七）。

問（若）沙彌為賊所抄。（被賊擄掠而去）經歷（或一）年（或一）月。或轉經主。（賊得主物。沙彌）得迯不。

答（若未經主得迯）轉經主不得（是有主。物故。欲去當償本物。無過。無物可償。但念宿[億-音+(天*天)]。固當自守待時。可也○師擯復來問第八）。

問。（若）沙彌犯禁。（犯佛所禁邪見等事）師僧（俱）已擯謝。（不依佛教。理應作擯。作擯之後。可許）得更出家不。

答。若不捨戒。故是沙彌。可懺而已（若已捨戒。元成俗人。欲更出家。懺捨重受。可也○沙彌本師問第九）。

問。（或有在家）白衣時。從沙彌受五戒。（沙彌是師也）然後（白衣）出家受大戒。（更有一大戒師。前者）本師。故是沙彌。（大戒白衣）得呼為師不。

答。得呼為師。（一受其法。身是師故）但不得為（其作）禮。（以違戒臘尊[(白-日+田)/廾]故）沙彌應作禮。（師反禮於弟子者。何也。論戒之大小。不論前師之事故。下例同）白〔衣時〕從尼受五戒。然後出家。亦爾（亦同上文。尼禮白衣大戒比丘。或比丘尼。無不皆爾。但論戒之大小等故○貪物犯事問第十。下復問比丘之事）。

問。（若）比丘貪資之物。（應云貪畜一切資財什物。犯何事）。

（答）其罪甚重。（譯家缺略。以註補之。三界往來。六道流轉。皆因貪愛。以為根本。縱貪嗔癡。墮落三塗。經受無窮之苦。故云甚重。向下引證）昔有一比丘。貪著一銅鐃。（愛之不捨。以貪著故）死後作餓鬼。（死者所遺衣物。大眾羯磨而分）眾分物竟。（其鬼）便來現其身。絕大黤黮。（即黑也）如純黑雲。諸比丘驚恠。（言）此是何物。眾中有得道者言。是死比丘。（既是比丘。何至如此）貪著鐃故。墮餓鬼中。今故貪惜。來欲索之。（故至於此）諸比丘即以鐃還（之鬼）既得（之）使捉舌舐。放地而去。諸比丘還取之。而絕臰不可近。（且無所用）復使人更鑄作（別）器。猶臰（而）不可用。（下結）以此驗之。知貪為大患。（戒之慎之。下又引一事）比丘貪著衣服。乃有自焚之酷。（引證）昔有一比丘。喜作衣。晝夜染著。（或[打-丁+(暇-日)]晒勤勞。乃至）得病困篤。自知當死。便舉頭視衣。內起毒想言。我死後誰敢著我此（衣）服者。（是我勤苦之物。那敢現成得之）不久便命終。（毒念在心）作化生蛇。還來纏（在）衣。（上）眾與死比丘。出燒塟訖。遣人往取衣物。（欲打楗槌羯磨）見蛇纏衣。（人）近（即）腢（中）吐毒。不敢近。即還白眾。具說所見。（吐毒等事）諸比丘便共往看之。都無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀。（慈悲喜捨四無量心。即名四等）四等觀。毒不（能）中。便往近之。語（蛇）言。此本是汝（在日）衣。今（汝死）非汝（所）有。何以護之。（此蛇）便即捨去。不遠。入一草。（中）毒火出。然（其）草。還自燒自。命終即入地獄。地獄一日之中。三過被燒。（結云。如是等若）皆由貪害（三界緣生。萬法不實。物之資道則可。多畜則不可。以此觀之。欲來求出世道。必也去貪嗔癡。如或不然。出世之道。必不能成就也。亦當戒慎○上沙彌品竟。下歲坐悔文）。

問。白衣欲出家。比丘即受。更為請師不。故是師非。

答。非師。若從受法者可為師。若依隨者可為依止師（此是度人事品第八問。釋過宜衍）。

問。若有比丘不捨。作沙彌戒。即大道人。而更受戒為僧不。

答。得（應云不得）。

問。若不得戒。前所受戒。故在不。

答。在。

問。復師是非。

答。非（此正同上文受戒品中第四相同。此處正無或字。只作一人。看可也）。

問。多人受戒。而并請一人為師。可得十五人一時受不。

答。無此理。

問。沙彌受大戒。請一比丘。為大戒師。而此比丘不知羯磨及受戒法受。轉請一人與受。以何者為師。

答。與戒者為師。是無法。非師（此是為戒事品中四五六七八五條。釋過宜衍。雖爾。經文無敢擅移。故留之）。

（此下有十八種問答。但應在雜事品中。譯家遺漏。故復置此○五戒通受問第一。此中缺一問答。應問言）。

授五戒比丘。惟得授（於）婆羅門。（居家等人。更）於餘者尼。（亦可）授（否。應答言得。但五戒。眾戒之本。一切可受。然而若與受時）比丘不得。問。（其）中間（所犯細）事。問者犯僧殘（受戒之先。必須審戒。在家男眾。細問可得。一切女眾。但可問其大略。不可問其細[女*畏]等事。若問。令彼慚惡。故犯此罪。以同粗惡語故。為師範者。不可不知○不施得物問第二）。

問。（若比丘於四事等）一切所有。（是助道之物。如）王者不全施。（比丘強以全施）得不。（佛世。西域僧中。四事等供。皆出施國王等人。故舉王者而問。今通眾信。可知）。

答。王者不嫌。（難滿難養）便得（取之。嫌即不得。若不全施。而強索者。即墮惡求多求之過故。但隨其所施。知足而取可得○見過不呵問第三）。

問。（若比丘）見人行欲不呵。犯事不。

答。前人可諫。（應諫令其改悔。若可諫而）不諫（者）犯捨墮。若（兇暴不信）不可諫。（者）向一比丘。好發露（懺己不能諫人之過。亦得。不然有犯。不教悔罪戒故○犯事受戒問第四）。

問。（若）比丘先犯事。（或犯輕重不定等事。犯後欲求懺悔）更受戒。得共住不。

答。犯重不得更受（大）戒。（准律中。捨悔之後。一生學沙彌戒。乃至一生。不得為人師範等。可知。若犯）決斷。講過得。（講者亦如律中作法。對二十僧中懺悔。得與受戒。悔後或）更作（而）更悔。亦不得（與之受戒）況得共住（耶。此亦同犯重。永棄佛海邊外等。事無異也。文中影略。若犯餘輕戒者。隨意懺悔可得。然而若也因聞可懺。而故犯者。亦非清淨僧也。慎之○丘戈同往問第五）。

問。（若）有急事。比丘持弓箭上船。（無事比丘）可隨去不。（急事等者。或〔過〕賊寇等。防護於身。或被捉充兵役。結陣禦敵。不免持此器械而行。清淨比丘見當迴避。不可隨行。此含二問）。

答。主犯重。寄載犯捨墮（此雙答兩問。既求出世。寧捨身命。不可為之。主持凶器。必有傷害之心。故犯重。寄隨不避譏嫌。亦違佛教。故犯捨墮○逼為非法問第六）。

問。（若）比丘官逼作非法。（或遇有司逼其所作。非〔佛〕非律。隨世不堪之法）犯何事。

答。（雖被所逼。亦）不得作（應云。若作。隨業大小。得罪輕重寧捨身命。必不可為。始名勇猛丈夫。慎之○二男共戲問第七）。

問。二男共戲。便止。犯何事。

答。成。犯決斷（此與雜事品中第十餘相同。不必重釋○盜聽行欲問第八）。

問。比丘盜聽二男行欲。犯何事。

答。無欲心聽。犯捨墮。（此處應云。有欲心聽。身不失。犯捨墮。失即僧殘。有心故）有欲心聽。身不失。犯突吉羅（此處應云。無欲心聽。犯突吉羅。無心偶聽。亦應呵諫。應呵不呵。故犯惡作。必也厲聲呵諫。自警警他。始得無咎也。是故當以有無二字換轉。始得文順。不然。招難。不但不諫。抑且有心。其罪更重。既言有心。未必不失。豈止吉羅罪耶。必翻譯傳寫有悞。智者詳之○病可乘騎問第九）。

問。（若）比丘病不能行。得乘車馬不。

答。雄者盡得。（因病故得。無病如前有犯）雌者無想。犯捨墮。（縱無有想。知即不應故犯）有想。（出身）犯決斷。不知是雌。無罪（因病無心。所以無犯。倘一知即捨墮。懺亦無過咎○嫌經變賣問第十）。

問。（若）比丘嫌經不好。賣去。（經詮妙義。元無好歹。或紙等莊飾。精粗有別。故賣之）更作好者。犯何事。

答。賣經。如賣父母。罪同（如人父母。顏陋不堪為子。嫌而貨之。罪不容誅。即同五逆故。比丘嫌經。罪亦如是。以賣法身父母故○戲鬪輸羸問第十一）。

問。（若）二男捔力。犯何事。（抵戲競觸。謂之捔。或即二比丘。或與軍士等。賭力勝負。有罪否）。

答。犯墮（比丘色力強壯。正好以忍辱大力精進修持。方稱勇猛丈夫。豈以血氣之勇。而為之耶。大失僧體。令人譏誚。故得此罪○騐合畜生問第十二）。

問。（若雞犬等）畜生行欲。比丘（偶爾見之）騐令全別離。犯何事。

答。犯捨墮（比丘四儀。常應攝心反照守護根門。染淨之境。皆不可著。此乃縱心邪境。故犯此罪。若或起念〔夫〕身。猶應決斷。不可不慎○小衣受施問第十三）。

問。（比丘入聚落。應披大衣。若）著小衣（五衣）行。（道）留大衣。（在界）得受人施不。

答言。得（何也。行道受施。為人福田。然而三衣皆名福田。偶爾有缺。亦無有過故○夏坐僧物問第十四）。

問。（若）比丘夏（坐）中（間未滿）得受（檀越所施）僧物不。

答。若（薄）施（大眾）僧物。（等類）即應分。不得停（如停有二過。一增長貪心。妨廢道業故。二僧有去來。失現前僧有故。主者故違得罪。因果有昧故。然而文中應云。如獨受信施者不得。影略可知○僧物人情問第十五）。

問。（若）比丘（或）有好知家。（相知檀越）結事姿任之。（或作飯僧布施等事。委代而任之）更（有）異比丘。從（所任比丘）乞（其所有。而）得物。（任事者）犯何事。

答。觀主人意惡。不得。（強與）犯捨墮。知主意好。得取（異者亦僧俱屬好事。與者得者俱不犯戒○鳥巢鼠穴問第六）。

問。（若有）鳩雀於人舍內作窠。（或在僧房之內）比丘破。（其巢）或塞鼠孔。犯何事。

答。鳩雀未有子。得去。（空巢無過）有子。不得。（有傷害故）鼠穴惟有一孔。不得塞。（亦有傷殘故。如昔羅睺羅於母腹中六年始生。因生前塞鼠孔六日。感報如是故）若有內外孔。（憚其纏繞）得塞內者（亦無礙。不然。反與之食。更妙○魚雁相通問第十七）。

問。（若）比丘得與師及同學。得作書不。（或師僧同學。遠隔他鄉。一時不及所事。可得書信往來否）。

答。在他方情通。（情即禮也。既在人事。安得絕交。略通書信。以表問候之禮。不犯。若在）異國不得（何也。異國往來。王法所禁故○違禁得戒問第十八）。

問。（若）人出家。王法（軍匠灶戶王法。禁之不聽）父母不聽。（或長子獨子。父母愛而不捨。如是兩端。違言出家）為得戒不。

答。不得（律犯輕遮。尚不得戒。王法嚴令。父母慈訓。若也不聽。即違佛教。故不得。孝順隨從。此即是戒。何也。孝名為戒故。今人欲求出家。當觀佛教。而自慎之。上來正宗已竟。下流通分分四○一讚請流通）。