佛說目連五百問經略解

問。（凡問之一字。即是目連尊者請問世尊之說）佛物先在一處。（佛物者。即指塑畫佛像。葢造佛堂。乃至本處佛前所供香燈幡葢鐘皷等物也。若）有比丘。齎至餘處作佛事。犯何事。（必得何罪）。

答。（凡答之一字。即世尊答目連尊者所問之言）犯棄。（極重波羅夷罪報。如上初篇所明。此以貪心為利。移此作彼。互有互無。因果有錯。與盜佛物相同。故犯棄罪。所以）一切佛物。都不得移動。（一切者。統該之說。犯罪亦例上。下開）若有事難。眾僧盡去。（或有水火刀兵王賊等難。眾僧必不能住者）當白眾。若眾聽。得賷至餘處。（佛事）無罪（眾若不聽。則亦犯罪。如上人王之物。尚不敢移。法王之物。理當尊重。故不可也○物易供器問第二）。

問。佛物（當指塑畫佛像餘剩之物。可以）得買供養具（供佛）否。

答得（總是佛之受用。皆令施主得勝福故。若供神道等。即不得○造堂與賃問第三）。

問。佛物造堂。與直可賃否。（賃者。即今租典之謂也。物亦指塑畫所餘等物。將此造成私堂人。或與直賃之。得所直物。私用可不）。

答。一切佛物得買。不得賃。（以佛不同世人。有所取物故。此堂當供養佛。如不造堂佛物所餘。當買供具供佛則可。如造堂賃用。因果有差。與盜佛物罪同。斷不可也。人或欲買此堂。應如下文五倍價。所得之值原作佛事。始得無咎○佛物借使問第四）。

問。比丘作佛事。（或在寺院或檀越家。供養三寶。禮懺誦經等。雖云法事。即是佛事。事完。檀越或以佛奴等而作謝儀。比丘）得佛奴牛驢馬。（若自若他）得借使不。

答。若知本是佛物不得。（互用佛物故。如）不知得。（何以故）以非法得故。（以全不知是佛物。亦不知檀用有罪故得。知而故違得罪。佛奴者。用佛物買之。佛前使役者是也○僧地作籬問第五）。

問。僧地起塔。用佛物作籬。籬裹可住不。（僧地僧塔理應僧住。籬既屬佛。僧可住否）。

答。若知（佛物）而故入犯墮。（如上眾合罪報）不知不犯。若知故住。（或有知法者一諫。乃至）過三諫。犯決斷。（此以殘罪決定。斷然不可改。故名決斷。犯此罪者。墮大嘷呌地獄。亦如上說）過四諫。轉犯重。（如上炎熱地獄等罪。言諫者。應云大德此雖僧地僧塔。籬屬千佛。用佛物者不善。勿住於此住地得罪。一違佛語。二差因果。斷乎不可。如是一二乃至再三。和顏教誡。而開示之。令其知過。速改懺悔。故云諫。諫之不懺不改。即犯此罪。如為堅勞守護者。縱是佛籬。乃至佛塔。亦無所犯。懺僧殘法。詳明四分略解○故財施僧問第六）。

問。先佛堂壞。（頹毀曰壞）主人更出。私財作堂。（後有施主。重用己財作佛堂）用故財（所遺磚瓦木植等）施比丘。比丘可取不。

答言。不得。（以佛物故不得。計錢犯罪。又不得餘用。畢竟何如。但以佛前隨分用之。不廢前人之功。亦可十分爛壞者。或也無過。僧護經云。昔有比丘。私取破佛剎〔住〕用搆己房。後感地獄之中。報為大柱焚之。慎諸○佛籬僧地問第七）。

問。僧地（僧家種作等地）佛物用作都籬。（總籬垣障護之）籬裏先有井菓菜可食不。

答。不得。（井依下文。應作并。既是佛物為籬。即屬于佛。故云不得。下開）若是檀越物作佛事。先要以菓并菜。施僧得食。（供佛而後供僧。未供佛。僧不宜先食故）不要不得食。（或買用價何如）若買五倍價。（一錢五錢買食。斯價原用作佛事。無過）若知（是佛物）不（用價）買而（趣自）食。（者）計錢多少。犯罪（重輕。知而故違。貪食悋財。故得罪。律云。值五錢犯棄。五錢者。西域一文。準此方十六箇小錢。一分銀八文。算值一錢銀者犯重。若減五錢。偷蘭遮等。又云。西域之錢。有金錢銀錢之不定。茲不繁引○佛債宜償問第八）。

問。欠負佛物物云何償。（當加利息否）。

答。直償本物。（何不加償）以佛不出入故。（所以）不加償。（放債起息等名出入）雖爾故入地獄。（互用佛物。因果難逃故。下文引證）昔佛泥洹後（必是迦葉涅槃之後也。泥洹即涅槃之異稱。有）一比丘。精進聰明。（行解俱全）有一婆羅門。見比丘精進聰明（有德。）持女施比丘。作比丘尼。（求出世解脫法故）比丘即受。其女姝好。（因美麗故）比丘後生染意。作不淨行。（[女*畏]媟之事。棄罪可知）共生活。（同住營業而已）用佛法僧物。各一千萬錢用衣食。而此比丘極聰明。（因有行解）能說法。使人得四道果。（既能利人。何不利己。所以）自惟罪深重。（用三寶物等故。罪重）便欲償之。即詣沙佉國乞。大得錢物。還欲償之。道路山中為七步蛇所螫。（螫者咬而行毒也。此處即是業感所招）比丘知七步當死。（故云七步蛇）六步裏便向弟子言。何處償物。遣還本國。（所償之處不一。故言何處囑付）言汝償物已還。我住此待汝。弟子償物訖。還報之。即起七步。便死。墮阿鼻地獄中。初入溫暖。未至大熱。（自知）謂是溫室。（聰明有省故）便舉大聲經唄呪願。（唄即梵唄。即此士之讚辭。地）獄中諸罪人鬼聞經唄者。（開悟而得解脫。故有）數十人得度。（出地獄）獄卒大嗔。便舉鐵扠打之。即命終生三十三天。（下結上文而誡云）以此騐之。佛法僧物不可不償。（因償故）雖復受罪。故得時出矣。（意含不償。地獄難出。地有三過。一者貪心罷道犯重。二者用三寶物。三者難消信施故爾。然而猶藉經唄呪願之功。而得至此。不得此功。猶亦未能出於惡道也。所以念佛經呪功德無窮。於茲可見○塔塵餘用問第九）。

問。佛塔上掃得土棄之。有罪不。（塔有多種。佛塔十三層。辟支塔十一層。羅漢塔四層。輪王有塔無層。此佛塔者。十三層也。阿含經中有三意造塔。一表人尊勝。二令他生信。三為報佛恩。故每勤行。打掃毋怠）。

答。得棄。不得餘用（既言佛塔即是佛物故。當知徹物尚爾。大者可知矣。佛法深細。以至如此。防微杜漸。令人知因果明罪福。故云莫輕小善以為無福。水滴雖微漸盈大器。正在此也○佛物取息問第十）。

問（若比丘以）佛物出與人。取子息用。犯罪不。（息者生義。如世俗放債求取利息）。

答。與佛物同體。（利由佛物而有。故云同體。用則）俱犯重。（何以故）出入合子。（子即利也）與佛由故。（有罪）無福。（何以無福）以壞法身。而為形故（佛物即屬法身故。為形者。貪求佛物。而養色身故。嗚呼比丘信施。猶恐難消。況又以佛物起息而用哉。故云俱犯重○給使佛奴問第十一）。

問。（若）佛圖主（圖者佛之形像也。執守塔寺者。為佛圖主）遣佛奴小兒給比丘。（比丘）可使不。

答。不得使。（何以故）以是佛物故（此是洒掃伽藍。添香換水。佛前服役之淨人。故云佛奴。所以比丘不得役使。擅用佛物。得罪彌重。圖主亦不可擅自給出。慎之○佛作得食問第十二）。

問。（若）比丘要與佛作得食佛食不。（即取佛物用。買衣食得不）。

答。不得。（何以故）比丘（是佛之弟子。尚）無客作之理。何況取佛物（而作）衣食用耶（若比丘見佛堂傾圮。或聖像頹零。已有塑畫修葺之能。發心而為之。但取其功。不取其利。謂之佛作客作。乃類土工水匠之流。覓利糊口者。故無此理。違者得罪○白衣佛食問第十三）。

問。（若有）白衣與佛作得佛物。（在家傭賃客作以覓衣食者作畢。或佛分上財）用此物作食請僧。僧得食不。

答不得食（彼既供眾僧宜食。何以不得。雖經白衣之手。還是佛物故。此是白衣養家活計。在彼理當。若在比丘。知法犯法。亦應計錢犯罪。故云不得。非佛作者不論。審之○佛事覓利問第十四）。

問。（比丘若作）佛事法事。（或代佛行化。或與俗禮誦等事）得捉金銀錢不。

答不得捉。（有貪慢心）犯捨墮罪（佛事法事或以禮謝世之常法。若取錢財。類于裨販。亦同客作。有違佛制。故不得也。教中比丘只應乞食。不畜錢財。或彼為法。必有所施。不可却者。應轉作淨。別作功德可也。捨墮如上初篇罪報所明○施主作福問第十五）。

問。（若有）人施牛驢馬奴（與比丘）造佛事。（刻雕佛相等）法事（印造經典等。比丘）可（得）受不。

答。得受使用。但不得費。（經中不得長養猫狸犬等。牛。馬許受者。但隨順施主要福之心。一時方便。非常法也。人或可留。出家學道。牛等物類。賣即傷慈畜。恐不能多容。亦可當自知時）弓刀軍器一不得受（傷殘之器。必非所宜。亦犯所禁。戒之莫受○佛屋私寄問第十六）。

問。（若有）人施佛屋宅未用。（未曾供佛比丘）可（先自）寄住不。

答。不得。（信施供佛。所以不得）便是佛物（故占佛所有。亦得重罪。日常洒掃待供佛後。庶可隨便○續明可息問第十七）。

問。（若有施主）續佛光明。（即是供佛香燈。燈能照日月所不照處。故曰續明）晝可滅不。

答。不得。若滅犯墮。（佛有常光。原無明暗。何以得罪。曰）雖云佛無明暗。施者得福。故滅有罪（施主求福本意。晝夜常然。汝若故滅。違他敬信。減他福故得罪無□。慎之○像前食臥問第十八）。

問。（若）非佛屋。（非佛正[乃@共]。或僧室禪房等）佛像在中。（比丘）可在（像）前（飲）食（寢）臥不。

答。得。（下例況）若佛在世。猶於（佛）前（受）食（寢）臥。況像（前）不得。（然而亦須傍肅。不得輕背。教中所制。立佛前不許坐。坐佛前不許臥故）但臥須障。（屏帳等類而遮障之。亦不得裸身放逸。謹潔無咎）若有燈光明。不得足光中過住。（此光屬佛。踐蹋佛光。有過無福故）若自（另）有（一）燈得（古人尚〔下〕敢揣殿影。況佛光乎。動止威儀。常懹敬畏。無令疎曠。失其正智。入佛知見。異妙方便。亦在其中。文淡義豐。於斯可見○闕遊[乃@共]塔問第十九）。

問。（若比丘）上佛圖佛塔佛墻遠望。犯何等事。（如世俗人登高遠眺。故云遠望）。

答。不知不犯。若必（有）急難事上。亦不犯。（難者或有水火刀兵等事也或）知而（故）上。犯捨墮。（塔圖之類。一者是佛物。二者佛像在於層層。褻凟聖賢故得罪俗尚不宜。況比丘乎。古德云。無事莫登三寶地。等閑休向塔中行。若非掃地添香水。縱有輪王福也輕。若遇知法者。一諒隨即懺悔。改過則可）過三諫犯決斷。過四諫故。上犯棄。（諫語隨事可知。學者當知。慎勿輕視○指前用後問第二十）。

問（若比丘）指物造佛經。（或檀那所施等物）更得他物。（後人所施之物）不用前物。（但用後物）得爾不。

答。不得。以許（前物）便是（不然貪求無厭。因果有差。語言不實。有此三過。故不得也。不論佛物法物前後。所有俱用。為妙福德多故○佛繒私用問第二十一）。

問。（若比丘）得買佛上繒作衣不。

答。不得（此是信施。上供佛前幡葢等類。求福而來。比丘貪心無愧私取。即是盜用佛物。令人退心。理應犯重。戒之○形像好惡問第二十二）。

問。（若比丘）形相佛像犯何事。

答。一切佛像不問好惡。不得形相。其罪甚重。（似波羅夷逆罪）必不可為（形相者。形容觀相。長短好醜也。一切者。即金銀銅木等。夫如來相好。慈威變現。難可測量。未成而相則可。已成而相者。決不可也。加人父母。好醜妍媸。子得相乎。故得重罪。今之僧俗不知法者。此過甚多。慎諸慎諸○相成更作問第二十三）。

問。人（若緇若素等人）作佛像鼻不作孔。（或失之也）後人得作不。

答。不得（同上形相重逆之罪故云不得何也。已成故也。如人父母。根有缺減。子見不忍。亦不能再作故。世多愚見。以此可戒○佛墻倚物問第二十四）。

問。（前來比丘上佛墻有過。今）佛牆（上）得持（拄杖等）物倚不。

答。不得。犯捨墮。（墻即下文佛圖墻。如今之寺院等處繪圖三寶等像。莊嚴於[乃@共]〔字〕壁〔問〕者是。持物倚之。亦即輕慢聖像。故犯此罪。下文引證）昔有一比丘。入寺禮佛。有婆羅門知相。相（此）比丘。有天子（之福）相。便語比丘。（言）我有一女。嫁與比丘。（今共罷道還俗）比丘言。須我禮佛還。（懷此意者就應損福）比丘便持錫杖。倚佛圖墻。入寺禮佛已還出。婆羅門便不復與語。比丘問故。與我女不。（索前所許）婆羅門言不與。（何不與耶）婆羅門言。向見比丘有貴相。故與。今無復此相。是故不與。所以爾者。消其功德故。（一者[埶/衣]慢聖賢。二者懷意不端正。應爾也。下警諫總結）以是佛墻及塔壁。不可持物倚。既犯戒。又消其無量功德（律中細行三千八萬。於此可見。古云。染綠易就。淨德難成。不矜細行。終累大端。初心入道者。當宜自慎○佛物人天問第二十五）。

問。（若比丘以）佛物得作天人世人畜生像不。

答。佛邊得作（非佛邊不得。以是佛物故。佛邊天者。梵釋等是。世人給孤獨等。畜生金翅鳥等。受佛所化。常在座下。護法受教。故得作之無過○度不知本問第二十六）。

問（若）比丘度人。不知本來。（來歷根源）後度知是佛奴。而不發遣犯何事。（後度二字應云度後。文順）。

答。知而度犯重。（佛奴即是佛物故）若先不知。（則已）知便發遣。（懺悔無過）若不發遣（亦）犯重（知而不改其罪猶深故。若欲度人。必當察之。為要慎之○仍上再問第二十七）。

問。其人是大道不。

答。非（度人比丘因其故違佛制。不懼因果。無慚無智故。非大道也。然而佛奴者。別有用錢買。喚佛前洒掃使役之者。非今名。有行人發心。侍佛執勞運力者比也。今之學者慎毋錯認。而便輕忽。行行之人而自招殃咎。何以故。三世諸佛歷代祖師皆從行門。而入道故。思之○作像取物問第二十八）。

問。（若）自有私財。（泛舉發心。造像之人不定僧俗。故云自有）顧比丘作佛像。作者（能作比丘）得取物不。

答。不得（此有二過。一因佛所得。即佛物故。二既有此能。彼此共作。功德為妙。若取物。便同客作。失比丘體。故云不得○佛幡佛事問第二十九）。

問。（若有信施）先上佛幡。（供佛之幡。比丘）得取用作佛事不。（幡者轉也。轉惡成善。故名曰幡）。

答。佛事得用。（或以別作佛前帳幔等用。或小幡執之。引道行香。皆為佛事。不以別用。可得然而）檀越不聽。（則）不得（何以故。幡之功德。風吹一動。則有輪王報。此是檀越要福之本。故云不聽不得。聽則可也○通禮三世問第三十）。

問。得通禮過去七佛不。

答。得（何以）以法身同故（經中自有過去七佛現在七佛之中。又分過去現在。毗婆尸等是過去。拘留孫等是現在。言得者。以三世諸佛名號雖殊。法身無二故。但能志心禮拜。功德無涯。更無過未之別故。七佛名義。四分略解詳明。茲下引○許三作一問第三十一）。

問。若人（施主）先許佛三會。（三作佛事。或三處道場。或三月等之三會）然後（比丘并之）作一會。（因惜費悋資。將三并一。雖爾不得了其三會心願。亦不成其三番之名目）或三行香三布施得了（三會之事）不。

答言。不得。（何也）自違言有罪（一貪惜。二妄語。應犯捨墮。嗚呼。末世比丘信心淺薄。視佛事為兒戲。寧不有諸自招罪咎。可不慎哉○懺罪越規問第三十二）。

問。（若）比丘犯決斷。（十三僧殘中之罪過）得佛地中懺悔不。

答。不得（佛地者。佛聖像前。非僧作法懺悔之所言不得者。准律中犯僧殘。當強與波利婆沙。乃至摩那垂等。然後二十僧中與之出罪。少一人罪尚不除。況佛地懺悔。無眾失儀。而可得乎。如沙彌菩薩戒人。有遇懺悔者不論○故寺齊畔問第三十三）。

問。（若有）久遠故寺（年深湮沒四圍）都無垣（墻）障。（隔基址踪跡亦無）不知佛地遠近。（廣長深淺。一總無據。比丘）若欲（重）作者。云何得知齊畔。

答。不知。當以意作齊畔。以不知故。增損無罪（意謂知即當。依原額無過。不知當隨施主財力多寡。亦可無咎○佛物神堂問第三十四）。

問。（若比丘用）佛物作鬼子母屋。及作（鬼子母）像。（作者）有罪不。（有鬼子母天。其母生子皆鬼。故以名之）。

答。同以佛物施人（其罪甚重。同上可知。以尊作[(白-日+田)/廾]。與墮落信施相類故。又且比丘不得祀奉神祇。此乃貪利失儀。斷乎不可○佛前禮僧問第三十五）。

問。（若在）佛（前）塔前得禮比丘不。（比丘互相作禮可得耶）。

答。不得。（有何過咎）犯捨墮（葢天子殿前。郡邑分庭。臣佐吏民尚不以擑讓。大聖像前烏可得乎。故犯此罪。今之比丘犯此者。不勝其多。宜自謹之。慎毋輕信而自招罪戾也。或彼此對佛作禮。猶可。直受人禮者。斷不可也。更有今之梵剎。供養護法。於[乃@共]前僧眾。反背佛禮者。更為不可。亦犯此罪。古之梵剎。元無護法而立之說。皆在左右。以表慈威。今之所作。有違佛制。不可不知。然而必不能改者。禮時應當方便迴護。庶幾可也○售像何罪問第三十六）。

問。（若）比丘賣佛像有何罪。

答。同賣父母（佛言不信。何言可信。今之比丘亦或有之。罪同五逆。安可為乎。古云。是可忍也。孰不可忍也。梵網經中。應當教化取物贖之。今此非但不犢。抑且賣之。逆罪苦報。必不能免。戒之戒之。或云。佛大慈悲。賣亦不妨。邪見闡提。鑒斯可反○斷堀營修問第三十七）。

問。（若）比丘自手斷樹堀地。作佛塔寺。及造形像。有福不。

答。尚不免地獄。受大罪苦。有何福耶。（何以故）以故犯（佛）戒故（自手者。揀非倩人。律中堀土伐木。俱犯罪。地獄豈得免乎。或有急事。必伐者。三七日前。預當告知。可也。塔像等事。自有工人匠作。比丘攝心禪坐。是為本分。營修綴葺。而言犯戒者。一傷殘物命。經中草繫比丘當以為誡。二類同客作。有妨正道。故有罪而無福也○佛事竟。下法事品）。

問。（若比丘）高座說法。前人著俗服（說者齊莊恭謹聽者怠情因循）可與說法不。（法者軌則之義。令人依義入道。乃至成佛無不由此。理須尊重故問）。

答。聽法說者二俱犯眾多（即應當學。若知法者。一諫乃至）過三諫不改。犯突吉羅問。（即成惡作罪也。此問應作罪。抄寫筆悞。衍之亦可）復過三諫犯墮。復過三諫犯決斷。（以惡性不受人諫故）復過三諫至棄。（以其非沙門故。或清眾見其非法。一總不諫何如）若使不諫經三說戒轉增（高座說法。定披法服。聽者俗服。以輕褻故得罪。俗服者。或白衣直裰之類。律中纏頸覆頭反抄衣等。尚不許為他說法。況俗服乎。轉〔僧〕者。夫說戒之法。令人懺雪罪[億-音+(天*天)]。今既不諫不懺。已經二箇半月。日久自然〔僧〕其罪業。亦是從輕至重。三箇半月。更三半月。三三無盡故曰轉〔僧〕嗚呼說法聽法俱當於此轉〔僧〕之處留心。倘有此過。幸遇諫而即當懺悔。其罪可滅也。不然自招殃咎。亦不可不慎○師真弟混問第二）。

問。為說法者如法。（如比丘為人說法。威嚴整肅。依教宣[改-己+易]。乃至不希所有故）餘聽者不如法。（縱逸散心。浮靡放曠。但益於聞。不修實行故）得（與）說（法）不。

答。同上（如前所明可知。此為輕法慢教者戒○法座佛葢問第三）。

問。（若比丘）請人說法。先高座上有帳（幔寶）葢。（等）是供養佛物。得與下坐（說法）不。

答。都不知（是佛物）不犯。知不得（雖云說法。理須莊嚴。互用佛物。有過不得。縱或不重。必犯二三。既知佛有。各當迴避不然。二俱有過。慎之○僧先佛後問第四）。

問。（若有）僧坐先寄佛在上。後可於上坐說法不。

答。（先）佛坐得。先是僧坐不得。（此言法師上座說法。必當先請佛上。理正以為代佛揚化故。不然。失於尊卑次序。亦失代化之意。故云先僧不得。要知說法必有法堂。纔得如法。如昔佛對佛。猶尚不可。況其他乎○讀說受施問第五）。

問。若人請比丘讀經及說法。（施主）施物（比丘）得受不。

答。（比丘）若有（一念）希望（之）心（不作利人想）受。（者）犯捨墮。（有貪慢罪故）若無貪心受。不犯。若無衣鉢受。不犯（看經講演。弘法利生僧家本分□越施敬理亦當然。若起希望。不同交易便同客作故得罪。縱無衣鉢。無貪可受○法座几塵問第六）。

問。（若比丘）僧中說法。（於）高座上。得備几提塵毛尾不。

答。病得備几。提塵毛尾犯墮。非毛得（几案屬小桌之類乃承足之物也。法華經云。踞師子床。寶几承足。又薩婆多論云。苾芻有時講誦。踞師子座。几案承足。此處言足。有病者得備几〔塵〕毛不得〔塵〕即〔塵〕王尾也。鹿王出在華國鄤縣宜君山。古今以此作拂。而用此乃傷生之物。故得罪。或避蚊〔蚊〕繩等類。但用木棕等物。無犯。故云非毛得上座說法。或執青松如意等得○悋法不傳問第七）。

問。（若比丘）祕經及戒律有事不。

答。犯捨墮（經律者。成佛之妙道。出世之指南。應當流布。莫大之功。而反秘悋。怠惰不傳。故得此罪。半偈捨身。斷臂求法。盡只為此。故不可悋○俗裳說法問第八）。

問（若為）師（者）具著俗服向（眾中）說法。（弟子著法服）得（與作）禮不。

答。（有病）得。不病（俗服）不得為（人）說法。（上文聽者不如法。亦且得罪。況說者乎。病不拘禮。從權則可。除此不得。同上不如法罪可見○有帽說法問第九）。

問。（若在家）白衣頭上有帽。（比丘）得為說法不。

答。除有病必須覆頭。（得）餘悉不得（此禮非但而域如是。東土亦然。即如今之世人。尊禮必假衣冠為是。[(白-日+田)/廾]禮則不然。例此可知。西域有此軌式。律中不得與覆頭等人說法。除病應應當學故。今之說法者。但依尊禮為是。不拘可知○口吹經法問第十）。

問。（若或）經上有塵土草穢。得（以口）吹去不。

答。不得（以口穢氣熏經褻慢不恭得罪。當以淨巾拭之。乃至佛像經桑等。俱不得口吹。統記云。點香點紙。俱不得向油燭上點化。油氣所熏亦得罪。此紙錢等皆墮破錢山。其過不小。又法苑云。上香供佛。如不泯口。口氣熏香。作但無福。當來墮於黑糞地獄。佛之誠言。敢不信乎。悲夫。今之僧俗學佛道者。盡不知此罪過之深。草匇忽略。無不皆然。今吾為人心切。故特書此。以誠當宜謹肅幸矣○為利書經問第十一）。

問。（若）比丘得書經取物不。

答。不得取。犯捨墮（若自書與人書。流通慧命福德無窮。佛恩可報。若取物者。是貪慢心。故犯此罪。其過非小。戒之慎之○慢法不尊問第十二）。

問。（若）經上有（遺落）飯食犯何事。

答。有慢意故。為犯決斷。（慢凟不尊故）不慢意犯墮（猶失敬謹故。當知比丘僧等。若書誦經典之時。臨齋之際。必須別席。若無別席。必須先請法寶於尊重淨處。猶當問訊法寶。即是佛之全身。舍利成佛之本。固宜尊敬。如或不然。得罪可知○焚燒戒律問第十三）。

問。（若比丘有）戒律不用流落（不全。不堪受持）可燒否。

答不得。不知有罪燒。（犯）捨墮。若知燒有罪故燒。犯決斷。與方便破僧同。（與調達破和合僧無異故）亦如燒父母（戒律乃法身父母故。葢夫流落而燒。俗見之常也。經典既爾。佛像猶然。如無用者。安置塔中供養。若能補□復持。功德之甚。雖他處有開。無如依佛所說為勝○法事竟。下結界品）。

問結界為云何。（宜遠宜近）。

答。結界法若山澤無人（妨礙之）處。隨意遠近。（皆得）若在（郡）城（縣）邑聚落。（之中）不得遠結。亦不得夜結。（夜結僧眾不知邊畔故）結時要須比丘在四角頭立。不得使外人入。（何也）外人入。則界不成。（俗外無戒。亦生譏謗故。未結大界之前）先結界場。僧家白衣奴子盡著界場上。（白衣等者。或五戒淨人。欲令盡知其事故）然後視度四方。（而唱前來大界相云云。度如字。隨方屈曲。而為軌度。非測度之謂也。下出其可結之處）結界時除四處。（當結。何等四處）一者聚落。二者聚落外。俗人田地常作事處。三者若有阿練若獨處山澤。（聚落則有二種。若聚落界外不可分別者。準僧祇。七樹之量。通計六間六十三步。若無異眾。得成羯磨。若可分別者。準十誦律。盡聚落集之。蘭若亦有二種。若無難者。諸部多云。一俱盧舍。按雜寶藏云。五里是也。相傳以此為定。俱盧舍。有云拘屢舍。四百弓為一拘屢舍。又云皷聲所及之處。有遠近少異可知。若難事蘭若。如善見論云。七槃陀之量。相去五十八步。四人八寸得作羯磨。既得羯磨。亦得說戒。下開前事之方便）恐說戒羯磨時。有種種事難。不得來。（何也）白眾求別結小界。眾若聽可。（律云。不同意者未入界。聽在界外一處集結小界。受戒亦得。又言。若布薩日於無村曠野中。不得來者。亦如是。自恣亦爾。然而難聽）彼無五人（不得結）眾。當遣僧與結別界。（下結名）此謂阿練若坐處。（上三結大界竟。下第四受戒場）四者受戒場。先結（律中聽許。眾中受戒羯磨等事。當結戒場。稱四方相。須在大界前結。故云先結大）界。文均除（所）結戒場。（當知界文文字。非文章之文。乃紋路之紋。言其四圍所結界相。際畔為紋。所以大界要以受戒場。周圍均等。而除之。令受戒場住於正中。不可偏倚於一隅。故云均等。下總結）除是結界。以是其事。（是者不非。不爾皆非也。雖然如此。亦有不定一法）或先結大界。後結戒場。於中受戒。（反上戒場先結之意。大界中戒場。何所比例）如界公所云。（云者語辭。譬如府州郡邑公所無異也。當知界公二字。必非指人而說。若說是人。此法是佛所制。豈佛未說法時。先有此人。使如來倣傚而遵之者乎。下又開方便）恐無所獲。（何也）然云不知。同於取別顯通此路。可有僥倖其人云。（云亦語辭。此廣上不得來之。所以曰非。但難事不得來。山澤獨處之間。人所不能知。不得來者何也。故云恐無等云云。同於下同上別結小界。顯示令知此路而入。使其不及來者。而亦來之。故云僥倖其人。人即是不及來者之人。亦非連下句另有其人。若另有其人。即同上來界公之謬也。當細詳之理長。則就上明不知不來。下明病者難至。故設問云）若有病比丘不能得往。（不得到此羯磨受戒。又何如曰亦就）僧中求索別一屋中結（小）界。僧亦應聽。（未結之時）先解大界。與結別界訖。然後（復來）結大界。（何以解。為要出界故。解界結界有羯磨文。可知。下開）一切比丘不持衣。夜中得入中（此或廣接十方往來者。未必皆持衣。故許入也。下文缺一問辭。上來無界應結界受戒。今往曾結過。原有舊界。又何如故問。若）有一住處有界。（又祗有）一比丘。（無眾不及結界）亦可打楗槌廣說戒（否。下缺答辭。應答得。雖爾）先（須）向四方僧懺悔。然後說（戒。懺悔者）亦可三語。（何為三語）三語者。謂三說（三說者。三番羯磨。懺悔清淨已。許廣說戒也。懺悔之語。應云今僧十五日說戒。我某甲清淨○佛地通結問第二）。

問。結界得通（大界中）佛地結不。

答。（得。但）不得於中受戒。（佛地即佛殿也。受戒自有戒場。大聖尊前不預餘事。又亦即佛物故。或必無處所。先對懺悔。借過遮障。避之可爾）。

若（沙彌）先不知法。（不知有此軌則）已受得戒。（知亦不得然而）師僧（三師七證）若知故違。有罪（亦應犯墮○船行結界問第三）。

問。（若比丘）行船。（正遇結界之時）船上得結界不。（如僧舟行之次。亦恐失其一夏禪坐之功。故問）。

答。得。若有沙彌白衣。（未入大僧數者）驅著岸上。然後結界。若不驅出。（或不便上岸）當障隔著一處。然後結界。（或隔在前後小艙之處而避之。船上界畔。眾中有力者。以水若砂。四面擲所及處。以作齊限。準薩婆多十誦律。縱廣六百步為畔。以此觀之。必是船行泊岸行止之界畔也）結界後。比丘夜不持衣。不得入中（非大界故。不得入也。噫舟行尚爾。結制用心。非船散誕遨遊者。可不慎乎○僧行界壞問第四）。

問。（若）大僧（有事）盡行。唯有沙彌在界。為得壞不。（界由僧結。必假僧持。僧去必壞耶）。

答。（不壞。下舉況）但有一清信士。（在中）界便不壞。況沙彌（乎。若一總）盡無一宿界壞。若僧盡去不還。亦不須解（已壞故。若去欲還。應後來復結。例上別結小界同○賊害界壞問第五）。

問。（若有）賊來界裡。殺比丘。界壞不。

答。不壞（賊殺比丘。於界無涉。況有餘比丘在。故不壞可知○三四結界問第六）。

問。（若）一人三四人行道。（安居時至。不遇菴院）或在（清信）白衣家。得結界不。

答。不得。（不成眾故）五人以上得結界（律規如此。可知○通流結界問第七）。

問。（若欲）結界得通流水池水結不。

答。一切停水盡得。（一切）分流（水俱）不得。（何以故）以不知齊畔故（停水如池塘之類。有限可結。分流如谿澗等。急流散漫。難定界限。故不得○界無楗槌問第八）。

問。（若）結界後不打楗槌。界壞不。（楗槌即鐘磬類）。

答。不壞（修行之法。不在楗槌。打楗槌法。不過雲集清眾。乃至利益苦趣眾生。打與不打。乎界不礙。故不壞○官塘通結問第九）。

問。（若欲）結界。得通王路結界不。（上因俗人田地處。不得遠結。故作此問）。

答得。（但）當結界時。（須）遣人兩頭斷行人。（俗流不淨。故當斷之）然後結界（但入田路。向井取水路等。皆不得作界相。餘俱盡得作界相。然而佛世比丘最為尊重。王亦不敢違佛規制。非今末世之所行。常自知時。可也○無主結界問第十）。

問。（若）無主（人所〔營〕之）地。可得結界不。（但凡比丘所須。皆當乞之。離不與取過。今既無主。無可乞者。故問）。

答。得。（無主何以得。曰）便如鬱單越法（北俱盧洲人無我執。一切俱無有主。既無有主。宜結便結。故云得○水坑界壞問第十一）。

問。（若）先結界。後有大水。或堀坑長十五步。（失壞託處）或復於中行欲。（有此三事）此界壞不。

答。盡不壞其人云。（應云盡不壞其界。爾人字即界字。亦筆悞也。云亦助辭。若亦指人。是佛說法。又指誰耶。亦如上說。下佛自舉況不壞所以）假使堀大坑。深廣一由旬。（或四十六十八十里。如是深廣）界猶不壞。況小小坑（壞）耶（大水天生。堀坑取用。犯戒在人。于界流礙。故俱不壞○尼界可宿問第十二）。

問。（若）比丘（偶爾有事）得比丘尼界裡宿不。（二部界別。以遠嫌疑及犯事故。恐比丘偶有因緣。不及還於本界。故作此問）。

答。得。（律中僧差教授比丘尼。不及日沒即還。違者犯墮。今言得者。以戒雖遮。緣必開故。故云得）亦不得失衣。但不得入其房內爾（此二句應宜借轉倒看為妙。入房之禮重故。宜自裁之。不入不失。緣開無過。故得○共住無衣問第十三）。

問。（若）僧結界竟。後來僧共住不持衣。（有）失衣不。

答。不失。（何以不失）當結時。已通三世僧故（或云。結大界時。隨結攝衣界故。夫失者。受而不持曰失。三世之中。若前若後。或有本未受持。有何所失。故云不失○不齊結界問。第十四）。

問。（若）僧不盡集。（結界盡集。知界齊畔。或有三寶事緣。不能齊集。可）得結界不。

答。若有事（緣不反到者）囑授（於餘比丘。云有某事）得。（若）無事（不齊）不得（僧盡集。可得結界故。無事偷安。懈怠無愧。故所不得○結界年限問第十五）。

問。（若）一結界得幾時。（或當逐年結耶）。

答。（僧有常在）不限年數。若施主要增地更結耳（不要不必更結。有僧不壞。故不限數。若隨增減方便。更結亦得○不解再結問第十六）。

問。（若）先僧結界。不解而去。（界相猶存）後來僧得於中（重唱）結界不。

答。得（先僧不解。一宿便壞。既無持法人。後僧得結也。此釋前疑。可知○界場多少問第十七）。

問。（若結大界。僧當盡集。為知界畔故）結界場時。要須集一切僧。為隨意多少。

答。五人以上得。（何以故）以無大界故。眾不集。（也）無犯（五人以上小界可宜。大則不可。得越法咎。以上云盡不集不得故○界場遙結問第十八）。

問。（若）結界場。（五人以上亦聽）要須至場上。亦得遙結耶。（身不親至。但遙作想念而結不）。

答。要須至場上。乃得結爾（不至不得者。何也。身心不恭。故違佛制。不能成就。故不得。也○相叉結界問第十九）。

問。（若）二眾結界。得互相叉結不。（如兩手相叉之狀而結不。二眾。或僧尼二眾。或二處菴院比丘。自有二部眾）。

答。不得相叉。得共通結耳（彼此相叉。混雜難分。猶恐犯諍。故不得。但共通結者。雖云二眾。事同一體故○一界二槌問第二十）。

問。（界法僧集。須打楗槌。若）一界裏得鳴二楗槌不。

答。得。（或界廣大故）但不得二處說戒及以羯磨種種僧事。（僧事不過僧中教誡等。事宜一處。不宜二處。以律云此一住處一說戒故）惟得燒香飲食而已（燒香等事。二處三處。總不論○僧尼共界問第二十一）。

問。（或有檀越欲供二部僧）大僧得與尼。（二部相隣）通結界不。

答。得（通結者。要一切僧尼盡集而結。此名四方大界。通亦無過。以順施主心故○上結界竟。下明歲坐事）。

問。（比丘）夏中幾日得結坐。（應更問。幾日得受歲略也。結制安居坐禪。各結坐。形心攝靜曰安。要期住此曰居。此下四月十六至八月十五四月。皆稱夏中者。以西域一年三際春夏冬也。四月日為一時。此當夏分。故云夏中）。

答。（安居有三）從四月十六日。（為前安居）盡五月十五日。（為後安居）日日可結。（問一日結坐足已。何用多日。多日不定。豈不失于前坐耶）此謂坐初有事難。不得（一日來）結。或（延）五三四日乃至一月。盡不失前坐。（下與前坐人安名）此名三十日結坐一日受歲。（此因後人來結。不免前人同結。故有三十日之名。受歲一月者。因至七月十五日。九旬已滿。受歲即行。故止一日。此乃最初一日來者。曰前人。下明最後一日來者。曰後人）後坐人惟得一日結坐。（過了五月十五。更不再結故。下明後人受歲法）過七月十五日有事難。日日可受歲。盡八月十五日。（然而受歲止得七月十五一日。一日可受者。為前坐初事難等。人延遲日子。所以七月十五。九旬未滿。不得即受。遲來一日。待一日。直至最後五月十五來者。當至八月十五。始滿九旬。方許受歲出期。故下立名曰）此名一日結坐三十日受歲（此為前人受歲。他雖未滿。亦在中間同受。故云三十日等。中間有二十八箇次第。相續結之。作中安居可知。葢夫此之大意。要知一處安居。四方可聚。此是如來深大慈悲。怋其事難之人。不使失其禪坐之功。特此善權方便耳。學者當知。佛恩難報。於斯可見也○遇緣告出問第二）。

問。（比丘）結坐（有緣皆開。欲）受七日法。為（當）坐初受。為（是）臨行時受。

答。若坐初受者好。坐初不受。（不曾料理）亦可臨行時受。（下開）夫受七日法。行不滿七日還。（或四五六日）後行不復更受。計滿七日。乃復更受。若慮忘（失者）亦可日受（此為比丘禪坐之時。或遇種種生善滅惡利益等事。乃至缺衣鉢等。必不得已。理須告假。而有常規。少則七日。多則三十九日。故下有三受七日等說。然而律中亦不得專為飲食告出而去。以非法事故。受亦不成。信之律有受法。文云。應具威儀對眾白云。大德。一心念。我比丘某甲今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。三說。若受半月等法。方作白二羯磨。縱止一日事。皆須七日法。恐有小事。頻頻告出。桂安之名。故爾○坐禪受物問第三）。

問。（比丘）夏坐中不受床坐房舍十二物。得坐不。

答。不須受（十二物詳明根本毗尼律中。下云。三月補治房舍。似亦應受三衣六物。不可缺故。餘臥具等。夏熱不受亦可。故云不須○不坐得歲問第四）。

問。（比丘夏中愍物行慈。故應結坐）結坐而不坐。得歲不。

答。若先不知（有夏）坐（之）法。受歲得。若知（坐法）故違不得（不知者。未曉禪坐工夫。知法者或修止觀。或看話頭。乃至持呪念佛。返照回光。收攝一心。契悟無生。外當調和四大等事。詳明宗教。不可不知。如或不然。雖云結坐。放逸縱情。徒有虗名。總是虗消信施。慎諸○不結不坐問第五）。

問。（比丘）都不結不坐。受歲得不。

答。若先不知有結（夏之事。又）。

不知有坐（禪之）法。（二俱不知）受臘（也）得。有結知。便應向僧（懺）悔。（先總不知。然後一知有結有坐。即當懺悔無咎）若先知法。故違不得（受歲知而故違。得越法罪。懺悔者。懺其先不知之過。可也。知而故犯。懺亦猶難。懺而犯。犯而懺。殺子同葬。教有明文。不可不慎。懺悔之說。隨事可知○不結而坐問第六）。

問。（□□）不結而坐。得歲不。

答。同上事（同上知不知等。乃坐禪時始到。因結時不在。亦同故違。故曰同上○池流澡浴問第七）。

問。（比丘）夏坐中得入流水池水浴不。（比丘半月一浴。熱時不拘。故問）。

答。界內盡得。（隨其所宜界外不得）若受七日（法）行過水。亦得（受法在外。不越於事。故無所犯○決斷不悔問第八）。

問。（比丘）夏中（是修道之時。或）犯決斷不悔。（未向二十僧中出罪）受歲得不。

答。雖有罪得歲。所以爾者。（何也）故是比丘故（不至犯棄。不失比丘事故。亦得受歲○不和得歲問第九）。

問。（比丘）受歲不和合（應來者不來。應與欲者不與欲等。如是不和）得歲不。

答。要先懺悔。然後受歲。（眾僧受歲。和合方成。中間有一犯諍。乃至非法非律等。不如法事。必使他懺悔清淨。眾可受歲）若其人不悔。（有妨於眾。故須）擯出（始）得受。（歲）若不擯出。眾當（對其）三諫。過三諫（乃至四諫）不受（語者。是惡性人）犯決斷（罪若）過四諫。（以至五諫）犯重。（既耳畢竟何如）若（僧中有）力（量者）能驅逼（他）出界好。（受歲）若其（驅亦）不出。當牢閉著一（空閑）房中。然後受歲。無苦。（無罪也。何以定要如此）以其非復比丘故。（畢竟不出。何如）若惡人多眾所不敵。（且不受諫。驅又不出。清眾反）當避出界。（他處受歲）若共受（歲必）不得歲。（何也。比丘以和為貴。懺悔為先。若能一懺。無罪不滅。若不懺者。轉至犯重。故不能也。例如十人同修淨土。一人不淨。九人亦不得生故○坐中造福問第十）。

問。（比丘）夏坐中得為亡師造福不。

答。得。但不得手自造事（比丘或和尚闍梨等師歸逝。當感其携訓之德。須造福而酧報之。然而但不得自造。一妨禪坐之功。二亦類于客作故○坐中搖扇問第十一）。

問。（比丘）夏中得捉扇拂不。

答。一切毛不得。捉竹扇得（毛扇乃鷄翎鳥羽傷殘等物。俱不得捉。竹扇無傷故得。拂者搖也。以扇搖動。使令有風故。當知此是一物。非另指拂子為拂也。前已明故○後坐同起問第十二）。

問。（夏中）後坐人得七月十五日受歲起去不。

答。不得。（後人必待九旬已滿。始得。因不滿故不得。下開）若（後坐人）先不知（滿與不滿）已（隨前人）受（者）得歲。若知法（知其未滿不應）故違不得。（又開一端）若已（有）和合僧。（議通）就受籌而已（亦得下前後例同）若後坐人受歲時。（和僧受籌得者）前坐人亦爾（亦有和僧受籌。似乎不必至滿。亦可受歲。然而此等或為有事等。不得已而開之。一二只是坐滿方成。功德可知。受籌者。得歲之約。如世間剳付之例也○同臘小大問第十三）。

問。（若）二人（小大二比丘）同（坐夏）臘。小者前坐。（或四月十五坐）大者後坐。（或遲幾日乃至五月中坐）前坐者（雖小）已受歲。（日滿即受故）後坐者（雖大）未受（歲。因遲幾日。待月滿始受故）於一月（之）中。何者應大。

答。先大故大。（大即上大者之大。元指戒大為大。何以故）計本日故（本日即指最初受戒之本日。不說夏中受歲之本日。要知小大者。言戒之前後。非生年之大小。故雖坐臘受歲。在一月之中。已受未受而分前後受戒之本日。還是大者為大。故云先大等也。喻如朝廷序爵鄉黨序齒之謂也。若只論受歲。不論戒臘。似乎單序爵。而不序齒。豈理也哉。何也。戒臘乃僧家尊[(白-日+田)/廾]次序之衡。如在家之生年大小等故○不受出界問第十四）。

問。（比丘）夏中不受七日法。暫小小出界。故得坐（歲）不。

答。懺悔得（欲出受法二利無遺。不受而出。得越法罪。故須懺悔。始得夏坐。要知律規。出必告知于眾。或偶失告。必須懺悔可也。不懺悔。罪益深重。律中可見○三受七日問第十五）。

問。（比丘）夏中一因緣得三受七日不。

答。言得（比丘若為三寶看病供養大眾等緣。或路遠事難。日淺則緣不能成。枉勞出入。故佛以慈悲。方便而開之。勿為此言無事閑遊。偷安怠惰。失大功德。甚不可也○不坐寄受問第十六）。

問。（比丘于）夏中不（來結）坐。或十人至十五人。欲來（前坐界中）寄（託而）住共受歲。（前坐人）得共住共受歲不。（不坐者。即十五等人。如此間結坐時。他或自時言。我某大師處受戒坐歲而來。不必此間結坐。但要寄在于此受歲。何如）。

答。若及（五月十六）後坐。（眾）當（與他）結（後坐。令他後受歲得）若不及後坐不得。（自恃怠惰。與法相違。故下開端）此人若全不知有（結）坐法。（而來者）得（姑）容。（之共受歲）若知有（坐法）故違（強來欲受歲者）不得（何以故。此乃罔尊自大。我慢居懹。縱容他受。亦不得歲故○有事移坐問第十七）。

問。（比丘）夏中（如法安居而）坐。（或有比丘）若為三寶事。若疾病種種眾難（之事。如是所撓。不得在此眾中坐）得移（他處）坐不。

答。得（移）坐。（以坐定制。緣事必開。下立法既移。有何法則）當白眾中受三十九日法。（受）三十九日法已。有事便（得）出界（去當擇可移之處。到彼處坐守）三十九日法。（上受法。此坐法。令他如法而坐。應上諸緣。故重此句。不然。此句宜衍。下開端。若坐）三十九日滿得還。（於本處受歲亦好）一若不得。（一者萬一之辭。萬一彼處緣事未終。受歲又近。不得還者）亦可（於）彼處受歲。無犯。（下明前移坐受法。此處當設。問云。受法還應坐。初臨行耶。答。若坐初受更好）若坐初不受。臨行時亦得受。（下明後不必受）若（在所移之處）坐。已滿三十九日者。事便出界。（事者彼處更有事。徑行彼處）不須復受（三十九日法。既有事）若不還（本處。在何處受歲）亦得於彼（所移之）處受歲（彼處既可坐禪。亦必有眾故亦得。此廣上一若不得等句。此章大意。專為有事難者。開端無別○不結不受問第十八）。

問。（比丘）不結坐。或不受七日（法。越矩遊行）已。受臘得不。（夏滿為臘。以要為問）。

答。不知法。已受得臘。（知法故違而受）不得夏。（夏即臘也。七月十五日。是僧臘除也。十六是比丘五分法身生來之歲。以比丘出俗。不以俗年為計。但數夏臘故爾。增輝記云。臘者接也。新故交接之謂也。下開端。知而不得。畢竟何如）若以夏僧一諫取好。（夏僧即先臘知事。僧應當諫云。大德。欲如法自利。當結坐受法。不宜違教若違教者。即慢佛語。慢佛者不善。大德當信佛語。勿不結坐。及不受法也。前後有諫言。皆倣於此。但隨事相而改即得。依其所諫。即當懺悔。聽取結坐。受法者善。若不依聽。亦不取結受等者。應二諫三諫）過三諫（猶更）不取。犯戾語決斷。（輕其戒法。失其德業故。若）懺（悔）還取（結受）得。當取時白眾。然（後）可得（取結受等懺。先對諫者懺悔。白者或諫師領之對大眾懺悔。作白云云。以此觀之。結坐受法之事。必不可缺。依規結受。纔現正受。正得思之○不受何事問第十九）。

問。（若）比丘（夏滿）不（自恣）受歲。犯何事。（夏滿自恣釋[億-音+(天*天)]。滅罪生福。故當受歲。承前而問）。

答。或一比丘不受歲。眾諫使受。一諫（乃）至三（諫）受好。（好者善也。下出其過）若過三（諫至四諫）不受。犯決斷。過四（諫）不受。非沙門。（即同俗人。何以故）以不肯受（如來）法故（應犯棄罪可知。坐禪受歲。兩不可免。既稱比丘。應自勉旃○中後結坐問第二十）。

問。（比丘）夏坐新受戒人。（或最後來當日受戒。即此）日中後結坐。得（受）歲不。（大似結坐。清晨為正。故有此問）。

答。（也）得。（受歲）惟後夜不得（似乎初夜猶得。後不得者。一則日屬來朝。二則缺于志誠。故云不得。此亦為最後來者。開端無別○忘受可坐問第二十一）。

問。（比丘）夏中坐忘（忘其所以）不受七日法。一出行得坐不。

答。憶即（懺）悔得。（然而）一坐中不（得）過二三悔。過二三悔不得歲（既悔不應再犯。再犯不名為悔。亦同上文。引喻可知。故云不得懺悔羯磨。依所犯事說即得○屋下受歲問第二十二）。

問。（比丘）受歲時。若天雨。得（移至）屋不受歲不。

答。得（依律受歲。應在戒場露地而坐。表夏滿之功。超出界外。故以天雨移亦不妨。此臨時之方便也○結坐有礙問第二十三）。

問。（或有比丘）既至某方（安居處所）結坐。（或）有（事難阻）礙不達得進。遙結坐不。（以路途有阻。未及至彼。可在路中遙結。而作前坐不）。

答。不得。正可到彼結後坐。（或後亦不及到）若道路有僧住處。（可坐之處）便應就坐住二三日。（修）治房室。（治法如下所明）然後（求僧作白二羯磨）受三十九日去。（去應作法受法。坐三十九日已滿欲去。徑到彼處。充後坐受歲。無僧又何如）若無僧住處。五人以上共結（□）界坐。（亦要受過三十九日法）然後坐。（若欲去受歲）留一二人守界。（然而欲去）滿三十九日乃得去。（受歲則可）若後人（此三字宜衍。若）不滿三十九日去（充受歲）者。前去人不知。（不滿有過）不失（前）坐。（受歲亦得）後人失（後人知不滿日有過。故違佛語而去。即失前坐。受歲亦不得。故知必須日滿而去可也。此為欲求不及者。開端無別○檀家結坐問第二十四）。

問。（比丘）一人至四人。得白衣家。結坐不。

答。不得。五人以上得（五人乃至多人者。方可羯磨作法。結小界而坐。如眾少不如法。故亦不得○一人結坐問第二十五）。

問。（比丘）一人靜處得結坐不。

答。（應云不得。上來四人尚且不得。況一人乎。下開端）先有結界。（不必更結）二人以上得。一人以不得。（以字應作亦字。何以故）無人共受坐故。（以無伴侶故不得也）無界（一人二人以上）盡不得。（必須五人可也）若欲（於靜處結）別坐。當更請僧（共五人以上而）結界坐。然後得（觀此受歲坐禪。若不結界。必然不可。學者思之無忽○坐中他施問第二十六）。

問。（若）比丘夏坐中得受請他施。及受他寄物。或經十日。至三月得爾不。

答。作不貪（心）受。不限時節（不拘遠近無過。若有貪心。十日內即應捨。以急施衣止開十日故。詳明律部可知○坐作有為問第二十七）。

問。（比丘）夏坐中界內（應作無為等事）作有為事。得應坐不。

答。福（德）事得指授。餘（非福德事）不得（若有三寶等有益者。但得指示令作。猶不宜親自營為。恐失威儀。亦廢禪坐故。餘不得者。犯客作罪。故制○夏坐修葺問第二十八）。

問。受夏坐人。（即是比丘）云何（作為）房舍破。當補治為。（為可不之意也）謂始坐（時補）坐訖時（補）耶。（承上有為而問）。

答。三月中破即治（不論時分。有主事僧。未安居前。便應作唱云。房舍破。當補治。僧祇律中。有房屋破漏。春末月應當治。若草覆者。還用草補。若瓦覆者。還用瓦補云云○尼來受歲問第二十九）。

問。（比丘夏滿）受歲（之）時。尼來界內。求索（眾中）受歲。（自恣）應與受不。

答。二尼以上得。（與受尼八敬中。應請自恣。故得）一（尼）不得。（下征釋）所以爾者。（何也）以尼獨出界。犯重故（因尼犯重。故不得歲○上歲坐竟。下度人事品）。

問。（比丘）一人得度沙彌（與其受十戒）不。

答。二人得。（一人不得。何也。一為和尚。一作闍黎教授故。和尚親傳戒法。闍黎誡軌則。不同佛世。一亦能故。所以眾多更妙。單己為師者不可○度人遙請問第二）。

問。（比丘）度沙彌。得遙請和尚不。（梵語烏波吒迦。于闐國翻為和尚。此云力生。三乘道力。五分法身。皆因師力而生。即親教師也）。

答。不得（一度即為本師。自既未能。且律其時故。不得遙請者。或遠處另請他師。而來代之。故不得。何也。他度即他弟子故。或遙空禮請。原受本師之名。以為作證。亦不得。虗得其名。不及面面相承故。此乃濫叨師位。故制○臘缺度人問第二）。

問。（比丘）未滿五臘度人。犯何事。其弟子為得戒不。

答。若知非法而度。犯捨墮。（或遇知法者諫。而改悔則可）過三諫不止。犯決斷。（上答師犯之問。下答弟子等問）若弟子不知（師）是非法。（受時懇切。無有餘念。亦可）得戒。若知（師是非法。而有餘覺餘思。疑惑不切者。即）不得（戒。十夏滿足。方為和尚。五臘已滿。堪稱闍黎。然而有智聽許離師。無智猶須盡壽。無智者縱滿五年十年。尚不得為師度人。況未滿者乎。故云不得。此乃欲速不達故制○無法作師問第四）。

問。比丘（半月半月）都不誦戒。又不知法。（不知大小乘經律。又不知）種種僧事。（僧事羯磨布薩斷事。兩種五德威儀等事）而多度人。（出家）或作三師。（和尚闍黎教授與人授戒）有所犯不。

答。此人尚不應食人信施。況復度人（若比丘不誦戒。飲水食飯。日日犯盜。故云不應等。自己昏昏。不能使人昭昭故制。既受具戒。當勤精進。如救頭然。當隨有智比丘之前。學戒始得。慎勿懈怠懶惰而忽諸也○盜度弟子問第五）。

問。若人父母王法不聽。（不許出家）比丘（不問主）盜將去度（不與取者）犯何事。

答。犯重。（因盜故成棄罪。下例非但此也）若官人走奴。投比丘（出家）為道。比丘若知而安止。未度亦犯重。（有主物故未度尚爾。何況盜度者乎。末世比丘常有此事。不細不謹。不觀來歷。狂肆妄為。故應犯重。固當戒之○與父作師問第六）。

問若兒前出家。（作比丘）父母（後出）家來投其兒。其兒得度不。（得度出家學道否）。

答。得（出家學道。以理為宗。只論佛法。不拘世禮。既能度人。一切悉皆得度故。如淨飯禮拜如來。摩耶聽佛說法。故云得也。不然。住我我所。不可○犯戒度人問第七）。

問。（若有）犯戒比丘。得度人不。

答。若犯重。無復度人之理。（有犯棄。尚不得稱為比丘。失其戒故。如舟破漏。不能得度。故云無此理也。下開端）若犯決斷。同上未滿五臘者。（例上可知）若犯餘輕戒。（波逸提等）要須懺悔。然後得度（既懺清淨。始得為人師範。少不清淨。猶為不可。況重者乎。故制○請他代己問第八）。

問。（若有）白衣投一比丘（欲出）家。比丘即受。（自或不能為他師範）更為請和尚（與之作受）戒師。（前來）所投比丘。故是師非（是師耶）。

答。非師。（非和尚。不稱本師故。下開）若後從受法者。可為法師。（或更無法可受）若（但）依隨者。可為依止師（畢竟不得稱和尚。不曾得他戒故。混濫稱師者。于此可鑒○度人不教問第九）。

問。（若）比丘多度弟子。（出家）或作二師。（和尚闍黎）都不教戒。犯何事。

答。犯捨墮。（何以故。因怠惰不教。情眷屬故。下引證）昔迦葉佛時。有比丘度弟子。不教戒。多作非法。（或毀禁戒等。以無教誡。不能懺悔。下明感報）命終生龍中。（□□□□）龍法（受苦法）七日一受對時。火燒其身。肉盡骨在。尋後還復。則復燒。不能堪苦（下追觀宿因）便自思惟。我宿何罪。致如此苦耶。（因苦致疑。而責己也。龍具五通）便觀宿命。自見（即知）本作沙門。不持禁戒。師亦不教。（因知師不教戒）便作毒念。嗔其本師。（此乃忤逆怨爺娘之類也）念欲傷害。（其師）會（會亦應作念。所以念）後（偶爾）其師與五百人來乘船渡海。龍便出水捉舟。（舟中）眾人即問。汝是誰。（龍即）答（言）我是龍。（眾又）問（曰）汝（既是龍）何以捉船。（龍又）答（言。我不須別物）汝若下此比丘。（我即）放汝使去。（不則不然。眾又）問。此比丘何豫汝事。都不索餘（多）人。而獨索此比丘者何。（耶）龍曰。本是我師。（是師理應教戒於我）不教戒我。今受苦痛。是故索之。（此等）眾人事不得止。便欲捉此比丘著水中。比丘曰。我自入水。不須見捉。即便投水喪命。（此乃為師。失教之報也。下總結上文）以此騐之。度人不可不教戒（既為人師。勿失於教。欲善學無善教。善即翻成不善。失教之過也。或不善因教而善。此即教化之功也。是故律云。凡是弟子應勤檢察。不然。乃至令其不修善品。非法自居。如無韁之馬。為害非細。所以佛言。汝諸苾芻。寧作屠兒為殺害業。不與出家授近圓已。捨而不問。令我正法速時壞滅。是故于弟子處。極須檢察。乃至不順呵教者。驅令出院。慎毋姑容。而彼此有害也。噫近世往往見。有誡之者諄諄。聽之者茫茫。是誰之過歟。此乃專為度而不教。教而不善者為誡。深有意焉。思夫大悲世尊。碎身殞命。不能報其洪恩者在。上度人事品竟。下受戒事品）。

問。（若）沙彌犯十戒。（一不殺。二不盜。乃至十不捉銀錢等。為之十戒。犯即干犯毀損之意。其中或犯）一二三（戒）不悔。受大戒得不。

答。若憶而不悔不得。（身器不淨。不得淨戒故。或）都不憶。若不知法。受得（戒。如前。以非法得故。下誡其師）大受戒法。師應問沙彌。（曰）汝不犯戒不。（沙彌）答。若言犯。即教懺悔。（始得）若本師不問。壇上師（闍黎教授等）應問。若（一總）都不問。師犯捨墮（慎矣哉。為師範者。必須嚴密細心。審察為上。不然。未見利人。先損於己。何益之有哉○受大懺小問第二）。

問。（若比丘）以受大戒。（以即已也）得悔沙彌時所犯（之戒）不。

答。得。（既不覆藏。有益無損故。但）懺悔法同沙彌時（懺）悔法（或向本師。或一比丘即得。不必同大比丘懺悔法。不懺猶恐大戒不固。又不可大抵同上。先犯而不憶受大戒。復始憶而懺悔者。是恐後憶而不悔。故出之也○衣鉢不全問第三）。

問。（若）沙彌壇上。欲受大戒。（應著袈裟。脫履圓頂。可也）或著俗服。（非袈裟）脚著履屣。（皮革之屬）或衣鉢不具。假借當時為得戒不。

答。惟俗服師不問不得。（恐是破內外道。假意受戒故。當知師若問過。令其改過始得）其餘盡得。（雖爾）師僧犯捨墮（以慢法故。既犯此過非小。縱得無益。可見畢竟不得明矣。故受戒儀云。此衣此鉢。要須自己製辦。若借若無。並名非法。准律明判。並不得戒。一生虛消信施。將來墜墮三途。長劫輪迴。無有解脫。以此觀之。借衣受戒可乎。此為師僧不細密者戒○不捨重受問第四）。

問。若有比丘。不捨戒。作沙彌。或即大道人。（此人〔無〕不曾犯戒。或好彼此名聞。詐作沙彌。欲求增勝）而更受戒不。

答。不得（○仍前戒狂問第五）。

問。若（更受）不得戒。前所受戒。故在不。

答。在（因前受者在。所以今受者不得。然而即大道人而言在者。文中或字宜衍。只作一人看可通。若作二人看。前者犯戒不捨。而言在者不可。何也。律中比丘若犯重者。必須捨戒而作沙彌。猶尚未許便受大戒。況他不捨而得受乎。故總言不得。經中不說者。恐譯家潤文不足。未可知也。當自詳之○後師是非問第六）。

問。（若先受戒在）後師。故是師不。

答。非（因不得戒。不得稱師。此為後受忘前者制○一人為師問第七）。

問。（若）多人受戒。而并請一人為師。可得十人五人一時受戒不。

答。無此理（律中受具戒。具須十師具足。一和尚。二阿闍黎。並須如法七師為證。皆請清淨等者。若不滿十人。戒不成就。何以故。如戒儀云。圓成三聚。必假於三師。舉檢七非。全憑於七證。所以必滿十人。始得舉人受戒。十等一時者。僧祗律中。但許三人一同受戒。四亦不得。以非眾為眾。而作羯磨。與理相違。故總云無此理。須異時次第受者可也。或遇僧眾太多。不及次第者。或可權開方便。多人一時而受者亦得。不然。當依僧祇一二人為正○二師受戒問第八）。

問。（若）沙彌更受大戒。（具足等戒）請一比丘。為大戒師。而此比丘不知羯磨法及受戒法。更與（他代）請一人。與（沙彌）受戒。（前者後者）以何當為師。

答。（後請比丘）與受戒者是師。（前者比丘）無戒法與者非師（羯磨法者。一白三羯磨策發審問等事也。然欲為師範者。應當深明三觀。精練二持。五德十數。說行兩遂者。可也。不然。己事不明。欲為人師者。非也○師不如法問第九）。

問。（若受戒時）壇上師僧。（三師七證）或著俗服。（不搭袈裟）或犯禁戒。（失比丘體）受戒者得戒不。

答。若受戒人（為弟子者）知（上師僧俗服等）是非法。不得（以生疑動念故。經中有一不清淨者。汝戒律儀。必不能成就故）不知得（不知是非。師雖有過。弟子認真。信心致切。了無疑念。故得。信為道元功德母。正在于此。師師受與弟子無涉故○不知受戒問第十）。

問。（若）受戒時。眾僧不和合。或相打（相）罵。（受戒之者）為得戒不。（為必也）。

答。若壇上僧和合。便得。（壇僧）不和。（受者）不得（僧寶貴在六和。身和同住。口和無爭。意和同悅。戒和同修。見和同解。利和同均。如是可名為僧。今既打罵不和。非僧之類也。然而眾不和。與受戒者無涉。只求壇師和合者。可也。此若不和。當俟調適而後受亦得○取時受戒問第十一）。

問。（若欲）受戒。為有時節不。

答。惟後夜不得。（以時日難定故。若）初夜中夜（有燈可得）無燈燭。亦不得。（彼此不及相覩故）要須相覩形色乃得（受戒要須師師相授。遞遞相承。覩師形相。如覩聖容。能生信樂。發歡喜心始得。無燈不及至此。故不得。但在日中為正。可知○移壇受戒問第十二）。

問。（若）受戒時。或值天雨。更移（戒）場屋下受戒。得戒不。（戒場非屋。亦表露地。求出三界故）。

答。若欲移戒場。（屋下受戒亦得。然而）當（□）先解大界。（屋下）更結戒場。（而有所依之託）乃得受戒。不爾者。不得（無所依之戒場。故不得也○不究得戒問第十三）。

問。（若）受戒時。或有事難。不得究竟。是大比丘不。

答。但三羯磨訖。便是（大比丘。或三羯未託。未便得戒。可知。事難同上水火等。究竟者。三羯磨後。更說四隨四依開示等法。無別也。所以下文廣明○同前不究問第十四）。

問。（沙彌）受（比丘）戒。盡十三事。後諸戒師和尚不續教戒。得戒具不。

答。若師不教誡。至十五日說戒。專心聽受。便得具足（例上白四羯磨竟。便得具戒故。盡十等者。戒師壇上但示四重十三僧殘事之二篇重戒。後三篇等。不續教者。或亦有事緣故。專心等者。說戒時。必當具說戒相故。薩婆多云。白四羯磨竟。以得具戒。後說四隨四依十三僧殘等者。但為知故說。所以不受三皈。不得五戒。不白四羯磨。不得具戒。受三皈竟。已得五戒。後說五戒名者。欲使前人識戒相故。又云。三皈竟。說一不殺戒。而五戒具矣。為能持一。五亦能持故。有以五戒勢分相著故。乃至本意誓受五戒故○衣不具足問第十五）。

問。（若欲）受戒。三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。（可）得當衣不。

答。盡不得（有名無實。失威儀故。下三衣品中自明。受戒必須三衣具足。缺一不可。縱有衣價等。俱未得全衣。故盡不得。如上假借等說。非但不得戒。將來反要。墜墮三途。有何益哉。但欲受戒者。必不可草匇。未得其功。先招其過。寧不慎乎○眾不能齊問第十六）。

問。（若）受戒時。（三七）眾僧（或有事緣）難得限齊。幾僧得受大戒。（耶）。

答。除三師。（外）五僧以上得（若全為正。同前三師七證等說。有六亦可。此但暫時從權。非常法也。有云。七證表破七逆。佛世有七。今無出佛身血。故云五六亦得○詭詐自尊問第十七）。

問。（若有）沙彌曾詐稱為大道人。受大比丘禮。後得受大戒不。

答。不得（禮猶履也。進退有度。尊[(白-日+田)/廾]有分。以最尊之首。禮于最下之。足。恭敬之至。故稱為禮。彼既無尊無[(白-日+田)/廾]。虗許不端。未得謂得。犯大妄語。此名偷臘賊住之人。佛〔下〕許度。故云不得○彼處依止問第十八）。

問。（若有）沙彌辭師（他）行。（或有）事難（阻礙。必欲還而）不得還。輙於彼處。請依止師受（大）戒。得戒不。

答。得戒（事難無妨。若師如法堪受便受。彼此無過故得○哄誘沙彌問第十九）。

問。若比丘（好為人師）誘他沙彌。將至異眾。與受大戒。犯何事。彼（異）眾知（他比丘所誘者）應聽（受戒）不。

答。若其（沙彌之）師有非法事。（或犯根本大戒。乃至販賣等不如法事）沙彌及將去者。無罪。（及者趂也。趂機隨去。有益無損。比丘無罪）若（其師）無非法（事）將去者。（比丘）犯重。（沙彌得越法罪）壇上（異眾）師僧（既知。不應與之受戒。不審所來事端。便與受戒者）犯捨墮。（以違佛語故。下引證）昔有一長老比丘。唯有一沙彌瞻視。（更無餘者）有一比丘。輙誘將沙彌去。此老比丘無人看視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。（去）誘他沙彌（去）犯重。（上因老而制。下因病而制）若有一比丘。見他沙彌瞻視老病人。（比丘）教使捨去。沙彌若去。此比丘犯重（比丘貪心。為己損他。壞自好心故。上受戒品竟。下受施事品）。

問。（若）比丘受檀越請。四事供養。（飲食衣服臥具醫藥四事）所受（之）物。得分施（於他）人不。

答。得（損己利他。或施飢渴等。功德無窮。正本分事。顯其不貪。理應如是。故云得○長請分外問第二）。

問。（比丘安居之次）以受四事長（時之）請。（或有）小小緣事（瞻望等緣）出行。得食外食。得服外藥不。（服即調伏。或用湯藥。調適四大故）。

答。施主聽得（以普欲令人修福故。若不聽不得。違他心願。生譏嫌故。古云。導師有勅。戒勗比丘。進道嚴身。三常不足。分外貪求。宜應自反○貪心誑受問第三）。

問。（□）他人（若）欲施比丘物。先問比丘有無。（孔恩周急。岐政先煢。故問有無）比丘實自有。（不應分外更受）以貪心欺彼。言無。他即施物（與比丘此比丘）犯何事。

答。貪（心）取犯捨墮。（以畜餘長物）妄語犯墮（以有言無故。一貪。二妄。犯罪兩重。所墮之苦。猶深不淺。固當戒之○上座偏眾問第四）。

問。若眾僧食偏與上座。上座得食不。（上座者。三十年四十年大戒。稱為上座。二十年十年大戒。但稱中座下座。今之前戒。但可〔處〕敬。有上座名。未至實位也）。

答。上座貪心犯捨墮（出世。大事。去貪瞋癡。以為最急。既稱上座。當自知之。雖或為眾勤勞。理當餘供。無貪無過。貪即得罪。如僧護經中。上座貪心。乃至墮地獄中。受駱駝身。火燒號呌等苦。可不慎哉○詐求好食問第五）。

問。（若）比丘不病。（詐）稱有患苦。（或言風熱等苦妄語也）求索好食。（乳酪等類貪也）既得食之。犯何事。

答。犯重（虗妄貪饕。與盜無異。欺誑悲田。故犯重罪○失儀受食問第六）。

問。（若比丘）不著三衣受食。犯何事。

答。犯捨墮（□□乞食許着大衣。赴齋七衣。平常受食五衣。又非但受食。有持衣者。第三袈裟時不離體。始名真持律行者。不遵佛語。唯圖簡便。故得此罪○請人須唱問第七）。

問。檀越適請二人三人。須眾唱不。

答。須唱（唱者應執事人資次輪流差請。毋得越次。一切客僧。有利養分。不唱不明。故須唱也○僧尼均得問第八）。

問。（若）大比丘羯磨分物時。尼來界內。應得分不。

答。應得（此所分者。乃十方現在僧物。尼亦是僧數故應得。不然。吾我分別。得慳悋報。為住持者。不可不知○前後均分問第九）。

問。（若）有（緇素之）人寄物。施一處（現前）僧。物至後。更有比丘來。分時在座。應得分不。

答。（若）打楗槌。（以通十方僧故）應得（分。不分有過）不打（楗槌）不得（何也。此物原施一處。既非十方。不分理當。故云不得○道行受施問第十）。

問。（若）比丘行道中。婦人施物。得受不。

答。（或）親里若相識（者）得取（無過。如不相識。被人譏謗。不得取。取即得罪。律制不得與非親里婦人乞物故○僧受尼施問第十一）。

問。（若）比丘行道中。比丘尼施物。得受不。

答。施僧得受。（僧即眾也。隨眾受無過）非眾不得（如無眾獨受。亦恐人譏嫌。故云不得。同上律制云云○後用前齊問第十二）。

問。（若）供僧齋米。（檀越供養一處僧。前所供）僧（已）去。（此）齋主得供後（來僧）人。（後人）得食不。

答。（後來僧若）打楗槌得食。（有為眾之心。無私取故）若不打（楗槌）食。一飽犯棄（槌通十方。若前若後。一應得食。不打楗槌。此齋原屬十方。後人獨食。即盜十方僧物。故應犯棄○後分前觀問第十三）。

問。（若）四月八日嚫物。（此是生時大會之嚫）七月十五本僧已去。（本僧即大會時受嚫之僧）寺主取與（大會）後（來）僧。後（來）僧分取者。犯何事。

答。打楗槌。現在僧共分無罪。若不打楗槌。（後僧不得取分）分者犯盜（大會嚫物。屬十方僧。不打楗槌。私剋十方。故同前犯棄。或不至五錢。應計輕重。可知○後受前嚫問十四）。

問。（若）白衣有貫嚫物。（貫即施也。莫作借貸。看文不順。故先欲施與）本道人（道人已）去。（復施）與後人。後人得受不。

答。應取。（然而還要）問主人。（即問此白衣人。或知事等人）本道人。（必）當來不。（主人）答言。永不來。（後人即當）呪願取（之無罪）若言或來。（即）不得取。（如）取犯捨墮。（因或來或不來故。祇犯捨墮。若）知（必來而故）取犯棄（何以犯棄）是（四方）僧物故犯。（棄。必此細審者。但恐因果不清。有妨於道。出世之業。不成就故○治生轉施問第十五）。

問。（苦行）比丘治生得物。（將此物另）施（與他）比丘衣食。（他比丘可）得受不。

答。（他比丘若）取衣。犯捨墮。（以貪慢心。受不淨物故。若或）窮厄（必）無（有）食處。彼（治生比丘以所得物）使白衣作（食。他比丘）可食。（然而）治生道人若白眾言。此物非我物。是使人物。若爾可食。若（治生）主不白眾。（彼比丘）食（者）犯墮。（無眾云何）二三人亦可白。（二三亦可稱眾故又）若（治生）道人（以物隨）施（于）他人。他人言。是我物可食（物屬他人。非不淨故。必要如此多種屈曲而作法者。要知道人必無治生之理。治生者或資生販賣。貪利營求。其過極重。所以寧作屠兒。不為販賣。詳如律中。此是不淨活命之物。清淨比丘。食之得罪。況其治生者乎。要使此人自生愧耻。不敢再為不淨等事。比丘必應以乞食等事而為正命。故特以此為戒○出物可得問第十六）。

問。（若）比丘得出物不。

答。不得（得者）犯捨墮。（既在受施品中。此出字。據愚意。必非出分之出。若作出。放之出。亦可。文中但失受意。却似他人囊中流出之物。未曾有意施人。若比丘得者。有貪慢心故犯捨墮。如或出分而去者。令他捨箇何物故。上問得不。下答不得。明者詳之○受請多貪問第十七）。

問。（比丘）長受（施主）百日請。中間得受他一食二食不。（一飡兩飡之說）。

答。施主聽得。（施主）不聽不得（施主恐其更受他請。減少自己之功。所以不聽。違前施者之勝心。故不得○輕賤施物問第十八）。

問。（若）比丘食（時）或含一口飲吐之。（或）取一摶飯棄之。犯事不。

答。犯捨墮（以食不存五觀故。若有所餘之食。或持呪加持。志心施于淨處。令鬼神受享。或鳥雀等食之。有功無過。若含吐棄之。即是作賤。檀那信施。滴水難消。故得此罪○長食施人問第十九）。

問。（若比丘）乞食。（餘）長得與人不。

答。先（乞時）無貪心。取（有）長。得施眾生。（乞食有餘。當作四分。一與同行者。一與窮乞人。一分施鬼畜。一分自食。然而無貪心。偶爾有餘。則可。若貪心多取。則不可）若無眾生。舉著樹頭。（上）有眾生噉好。若（更）無。明日還（得）自（取）受水（洗過而）取食。不得棄。以信施重故。（棄之得罪。比丘不授不得。何得自取）所以還得自取者。以更無主故。如鬱單越取食法（北洲衣食。隨處自生。人皆隨取而用。都無主執故。然而律中不受宿食者。惜戀命故。恐有病故。此處還取等者。惜信施故。隨機方便。無一定故。可知○得受長請問第二十）。

問。（若）主人慇懃。（欲常供僧比丘）得長受（他）請不。

答。（有三可受。無則不宜。何等為三）若其（主人之）處得行道。（又）無難（事又。）無短乏。（有此三益）得往（受其長請。不者不可。雖得其食。無得道益故○主請人代問第二十一）。

問。（若）主人請食。（比丘或有別緣）得遣人代不。

答。主人意無在（不拘）得。若主人嫌代去。犯捨墮（決意請此。不請彼故。反令譏嫌退息。故得此罪○比丘鬼食問第二十二）。

問。（若遇）鬼子母食。（比丘）可食不。

答。呪願然後可食（非但此也但有香火神祇等食。悉當呪願可食。呪則隨意可持。願者願鬼子神等。速超淨土。施食檀那增其福慧。比或偶遇。必無食處。則可。不然。不可○施生食直問第二十三）。

問。（若有）主人（欲供比丘。或無財物。而）施比丘牛馬奴供食直。（比丘）得取不。

答。取用。（以愍物故。但可自家使用）不得賣。（賣則有傷。故不得。若施）弓刀一切兇器仗。皆不得受（此乃傷殘物命之器。受之有損無益。又有所忌故。不得受。慎之○齋竟餘後問第二十四）。

問。（若有）人自出物供（眾僧）齋。齋竟。（此僧已）去餘物。後（有）僧來。得食不。

答。打楗槌得（食無過）不打犯盜（此同上十二齋米中說○共盤受食問第二十五）。

問。（若二）比丘共（於一）盤（食。各有一半。食已分盡。過）食他分。犯何事。

答。若問（共食者。彼）聽（食者）無罪。不聽（故意）取食犯墮。（以非理觸他動念故）若（一總）不問（而食者）亦犯墮。所以（問聽）不犯者。（何也）以共仰手故受（必當彼此遜讓。彼或仰手授此。便仰手受無過。仰者。恭敬之意。此為貪食者制也○自好犯罪問第二十六）。

問。（若）比丘（欲）乞前人（物。此人）問好比丘非。（意謂好者當施。不好無施乞物比丘）若（云）是（好比丘。而）得物至。犯何事。

答。實好言好。犯墮。（好者實自言有戒德等。以貪心自讚。故得此罪）不好言好（與大妄語罪同）犯棄（為物犯戒。失比丘行。故得此罪。慎矣哉○施物還取問第二十七）。

問。（若）比丘一切（餘）長（之）物。施人（但濟其一時短乏。施後隨）言。我後（欲用汝）須還（我）自（此而）取。得爾不。

答。得（雖爾要）與可信者（好。不可信者。有失約故）然（□）後更語一人。（言）我物施某比丘。（□□□□□□□）若取還語。不得輙取（比丘語言不實。取則得罪。亦應捨墮也。上受施品竟。下明疾病事品）。

問。（若）比丘（或有寒熱等）病得離鉢食不。

答。重病得（以坐起不能故）小病（猶能坐食故）不得（嗚呼〔不〕病。猶尚不得。況無病者乎。准下文。亦犯墮。學者當自慎之○病不持衣問第二）。

問。（若）比丘疾病。三衣不持。犯何律。（衣乃沙門之儀表。固不可缺。故問）。

答。大困無所識知。得（不持無過）有覺知。不得（惜哉。病但有覺。不得不持。況無病乎。今之強徤比丘。自棄自暴。自倚單修。而忽于衣鉢者。故違佛教。豈不得罪乎。持戒比丘必以此語。刻骨銘心。始得○看病為人問第三）。

問。（若）看病（之）人。不語病者。私用錢與他病人。作食湯藥。（者）犯何事。

答。若用五錢。（與他）犯棄。（雖有好心。為人私取。故得此罪。下開端）若後語病者。（知之。病者）歡喜不犯。若病人（嗔）恚（不喜者。應償）不償（亦）犯棄（嗔恚心生。便同盜論。故得此罪。當知一切因果罪福。只在一念之間。毫釐有差。天地懸隔。豈得忽乎○長物與餘問第四）。

問。為（看）病故。主人（每）日供一百錢。（日用）五十便足。餘（長）者得與餘病者。作食不。

答。病者自與。便得（病者不與。或私取與者。罪應同上。但私用餘長。問辭略異。可知○與病作食問第五）。

問。（或有）病比丘無人看。（或有好心）比丘。得與（病者）作食不。

答。山野無人（遠曠之）處。日中不得往還（者。應受七日法）得（與）作七日。（前來總制比丘不得自作飲食。今為看病福田最勝。故開之）先淨薪米。受取得作（薪米不淨。恐傷虫蟻故。又云。在眾中作淨羯磨。而受取作亦得。曇無德部受日法云。時有佛僧塔事。及父母檀越召請。受戒懺悔等緣。并瞻病求藥。問疑請法。如是諸事。不知云何。佛言。不及即日還。聽受七日去。不及七日還。聽受十五日去。不及十五日還。聽受一月。及一月日應還。要須眾僧和合。白二羯磨。方得出界。事訖還來安居。至期滿受歲○用酒下藥問第六）。

問。（若有）病人須（用）酒一升二升下藥。可與不。

答。若（醫）師言。（用之）必瘥。得和藥服。（亦）不得空服（空服破戒故不得。亦應犯墮。酒中過多。有三十六乃至無量。處家者。敗國亡家。為僧者迷真失性。詳明律中。不引○病欲服氣問第七）。

問。（若）比丘（有）病。（只宜服藥。亦）得服氣不。（或癆怯等服氣。即搬精運氣等類）。

答。不得。同外道故（外道煉身。不識惟心。病從業感。服氣何為。業散病除。不勞餘力故○病可使呪問第八）。

問。（若）比丘腫病。（腫癰腫氣腫等）得使人唾呪不。

答。得（唾口也。以口持呪。呪水治病。仗其威力。而瘥病故。此是密部所有。隨意所求。如如意珠。非同外道。故得○賣衣求福問第九）。

問。（若）比丘病困。（篤）或闕。（闕者減也。要減）衣鉢。施眾（作福）或賣（衣鉢）用作福德。（不同故離）犯何事。

答。若（分外）更得弊故（舊衣）即受（持）得。（不犯）無有（舊衣受持）犯捨墮（因保病而違佛教故。所以衣鉢乃資身之急。務入道之正緣。如車之兩輪。如鳥之二羽。寧捨身命。勿離衣鉢。於此可見○上疾病事品竟。下死亡事品）。

問。（若）亡比丘物。（是四方僧物。應打楗槌羯磨分。若）都不打楗槌。（不通於眾）不羯磨。（不依規作法）而分者。犯何事。

答。界裏一人以上（乃至二三人）盡得打楗槌羯磨。（得分無犯。夫楗槌之法。警策後人。令其作無常想。非謂令人而有所得。所以下文不打不羯。一總犯重）若不羯磨。而打楗槌。（亦不得。或不打楗槌）亦不羯磨。（而分者）盡犯棄。（下徵釋上文）所以爾者。（何也）亡比丘物盡屬四方僧故。（所以）不得輙分。（軌者專擅之意。不作法私專於己。即是盜僧物故。上明界內。下明界外）若界外五人以上得羯磨分。不打楗槌（亦得。何以故）以無界故。（然而亡物廣多。亦應送至有眾界中作法而分。更妙）四人以下（一總）不得羯磨分。（以非五人僧故）若分。犯棄。（既爾。此物畢竟何如）當齎詣（于若遠若近有法）僧中。（作法分之可得）若自取齎。去至異眾。（或外道人情之處。非清淨僧中）初入界不犯。出則犯棄。（既入異眾。此物即屬異眾。不分而出。似盜異眾之物。故犯棄）如是（一處）復至餘眾。（亦入界未犯）一出界。一犯棄。（皆同盜現前僧物故。所以處處皆然。故云一出等。下例同。若有）弟子持師物去。亦爾（犯與不犯。皆同上文。打不打等可知○師物供僧問第二）。

問。（若）比丘亡。（此之）弟子不持師物與眾。（打楗槌羯磨分）輙自分處供養（眾）僧。（既違規制）僧可（得）食不。

答。其弟子先知（有楗槌等）法者。（弟子）有罪。（亦應捨墮。不知無罪）僧不打槌。不羯磨而食。（眾亦）犯捨墮（奈何。今之為弟子者。若見師亡。便謂。我師之物。是我所有。如父家業。必屬於子。誰敢得之。不達佛法與世法不同。那管犯罪不犯罪縱有地獄。且顧眼下故也。此等非但世諦俗僧。學道禪和。不通佛教者。亦或有之。哀哉惜哉。求道者當通教相。明信因果。不然。雖云學道。反入泥犁。無所禱也○師物應得問第三）。

問。若師亡。（眾）僧羯磨分（亡師之）物。（亡者）弟子應得分不。

答。應得。（何也）即是（現前）僧故（嗚呼弟子隨眾。祇分一分者。可見佛法平等以至如此。末世果有如是弟子。即可謂之真修行人。戒定慧品必得增明。無上菩提庶可希冀矣。不然。瞞頇儱侗。因果不明。欲求聖道。秪恐未望見在。信夫○無眾分物問第四）。

問。（若）師亡。更無餘僧。（無僧在界）唯有弟子。或五戒十戒。（未得具戒）得羯磨分此（亡師）物不。

答。（雖是五戒十戒名字比丘）即是（現前）僧故。得分。但（可）打楗槌羯磨。（分之即得）不打（楗槌）不羯磨。（分）不得（亦與盜僧物同。故不得也○病物無常問第五）。

問。（若）病者無常。（故也。死生不定。故曰無常。前所）供病（所）餘（之）物。後人（或看病者）得與餘病者不。（僧及非僧與之調理湯藥不）。

答。此是（四方）僧物。不得輙取。（與人）直五錢犯棄（縱減五錢。計直輕重。一總都應打楗槌。羯磨分者。始得無過○因亡哭泣問第六）。

問。（若有）師徒父母兄弟死。（比丘因之而）得哭不。（哭泣皆悲哀之意。大聲曰哭。細聲曰泣）。

答。不得。（僧不同俗故。此乃世禮之所為。非道人之所事故）一舉聲。犯捨墮。可小小泣涕而已（中泣者。雖在出世道中。亦不越世諦之法。同生一會。不忍頓離。如盂蘭盆經中目連悲哀涕泣等。可知。又明教嵩禪師輔教篇中。有父母師僧。臨喪之際。不得用縗經等服。當以僧服。大亦可也。必以心喪三年。修清淨法。以資冥福。春秋追慕。必以營齋誦經。乃至事事法法。皆當異於世俗。此乃謂之大孝也。略取其意。文繁不引○不在分物問第七）。

問。或比丘死時在。羯磨時不在。或死時不在。羯磨時在。（二種在與不在）各應得分（物）不。（承上分物中來）。

答。及羯磨盡得。（此是現在十方僧物故）死時在。羯磨時不在。不得（死時雖住屬過去。羯磨不在。屬未來。俱非現在故。不得。然准僧祇律中。有或值死。不值羯磨。乃至若為病人求醫藥。若為塔事僧事。云應與。是名無常物法也。復有不應分物。其中或有經律等。應分處與能讀誦者。不應分賣。分賣得罪。慎之○厚葬不宜問第八）。

問。（若）比丘死。後人（弟子輩）與（他）買棺木（周尸曰棺）衣服。（之類）葬埋（之）與者。犯何事。

答曰。白僧（但）與泥洹僧（下著裙）僧祇支。（此云覆膊掩腋衣。即今褊衫之類。與其之）自覆。自餘（所多者一切皆）應入僧。（不得買棺等。買即有過。何以故）師物一切不得埋（故。埋有何罪）埋過五錢。犯棄。（即是盜用四方僧物故）若弟子私物得。（感師之德。隨用多少無過。設使）亡者（存日）知法已。得分處分者無罪（隨其在日之本心。欲用者用。欲散者散。乃至欲存者存。後人依其遺命。而行者無罪。不然。皆屬四方僧物。故不得也○僧與俗葬問第九）。

問。（若）父母諸親死。（無有所葬之物）比丘與辦衣（衾）棺木埋（之得）不。

答。不得。（以俗難消信施故。上明死事。下明在事）若父母亡日。（亡應作存。或作無亦可。無物之日）若病無人供養。（比丘）乞食（應）與（之）半。（如黃梅有養母堂故）若（父母）自能繩線（料理得來）不得。（與之）與食犯捨墮。與衣（亦）犯捨墮。（比丘所有。俱屬檀那信施。俗不可用。故俱得罪）況復棺木葬埋耶（其罪更重。可知○病物供僧問第十）。

問。（若）病者無常。（故也。所有）衣鉢（存日）先與看病者。（去）竟不羯磨。（亦不打槌）看病者賣為飯僧。（與他作福。眾可）得食不。

答。眾未得羯磨食。眾犯捨墮。（眾若羯磨而後食者無犯）若看病者不知（佛）法（中）已作羯磨得食。若未作。（因不知故）眾當語法（眾既知事。應教他作羯磨法。然後可食。知法者不教。亦得不教悔過罪也○借物自取問第十一）。

問。（若）比丘借（他）人（之）物。（暫用而後還）前人（債上已）死。（或無人來取。借物比丘）得還自取（用）不。

答。（公私多少）一切（所借之物）不得自取。（他雖不來）取犯突吉羅。（既不取。應捨於大眾之中）白眾。眾還得取。眾不還。（眾）犯突吉羅。若眾不與。（或不應與故）強取。（取物比丘）犯捨墮（此是僧物。不應取故。捨者善。不捨者當墮泥犁。貪饕違制。故得此罪也。有云。比丘借物與人等說。文字不順。故不取也○為師起塔問第十二）。

問。（若）比（丘得）為亡師起塔（欲報師長訓誨之恩。可得）不。（塔者。准十二因緣經。塔有八種。佛塔八重。菩薩七。辟支六。四果五。三果四。二果三。初果二。輪王一。凡僧但蕉葉火珠而已。今亡師塔。蕉葉火珠者是。此與上塔。義略異）。

答。自物得用。（與師起塔）師物作（者）不得（以是十方僧物故。作者同上。犯師物埋葬之罪。可知○得禮師塚問第十三）。

問。（若）比丘得向師塚（本師和尚之塔）禮不。

答。得（禮。感師恩德故。下文佛預設難問。以為或者之辭。或有）難曰。生是我師。（以法益人。當禮可也）已死尚非比丘。唯枯骨而已。何由向禮。（禮之何益耶。禮者應例）答。（云）若佛在世應供養恭敬。（說法利生故）泥洹後亦是枯骨。何以供養耶。（殊不知）師生以法益人。（死）後（感其生前法乳之恩）亦應恭敬禮拜。（埋之必然）有何過也（亦如佛恩罔報。理應敬禮。所謂投身不足報洪恩。殞命不能報深澤。佛恩既爾。師恩例然。可知也○後僧分物問第十四）。

問。（若）分物（之）時。羯磨已訖（羯後）更有僧來。得分（眾物與之）不。

答。若羯磨訖。（雖云現前）不與無咎。（意含未訖。亦當與之）若及後羯磨。猶故得分（後或更有遺忘之物。謂之索欲羯磨。故有此說。此乃世尊深慈細密。一得利於均沾。二者功乎無失。彼此因果。纖悉無差。非大聖大智慧者。孰能於此哉○上死亡事品竟。下卷三衣事品）。