毗尼止持會集
清 讀體集16卷CBETA X0709大于一万字 43 h 白话文由 GPT-4 翻译
毗尼止持會集卷第二
金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
七別解戒相者。葢前五門是推演教義。第六門是分別題目。教義題目既已朗然。則當正解戒相。凡諸沙彌受持十戒。以為具戒之基本。已登壇近圓時。重在白四羯磨。感發戒體。次乃為說戒相。保護其體。故今將釋戒相明持。先出無作戒體。無作者。天台大師云。戒體者不起而已。起則性無作假色。磐公釋云。謂此戒體不起則已。起則全性。而性修交成。必有無作假色。無作一發。任運止惡。任運行善。一作之後不俟再作。故云無作。
於一切情非情邊。得不盜色。於一切有情邊。得不殺色。於一切有情邊。得不欺誑色。乃至於一切地。得不掘色。於一切草木。得不壞色。於一切酒。得不飲色。如是二百五十戒法。一一各周法界。故出家功德經明一日一夜持戒功德不可窮盡。正由此妙善戒法。徧以法界為所緣故。是則無作戒體。是法處色。是無漏色。有漏五蘊色身為依。無漏五蘊戒身為依。有漏色身從父精母血和合而生。是色處假色。無漏戒身從三師七證羯磨而得。是法處假色。所以和尚名為力生。正從能生戒身以得名耳。得此戒身。便同僧寶。能使天龍尊奉。神鬼欽承。邇來授受。體則迷而莫知。相則晦而罔諳。欲企道基堅固梵行精瑩。何可得焉。故今先出戒體。而令授受不虗保護清淨也。
次正解戒相。准律分八。初波羅夷法。二僧伽婆尸沙法。三不定法。四尼薩耆波逸提法。五波逸提法。六波羅提提舍尼法。七眾學戒法。八滅諍法。
初波羅夷法
共有四條。僧祗律云。波羅夷者義當極惡。謂更無事重於此者。總以三義釋之。一退沒。由犯此戒。道果無分故。二不共住。非但失道果而已。不得於說戒羯磨二種僧中住故。三墮落。捨此身已墮阿鼻地獄故。
律云。犯波羅夷者。譬如有人截其頭。終不能還活。斷多羅樹心。終不復更生長。如針鼻缺。不堪復用。如大石破為二分。終不可還合（多羅此云岸形。直而且高。葉可書經。此樹若斷其心。即便枯死。永不發生） 。
根本律云。波羅市迦者。是極重罪。極可厭惡。嫌棄不可愛。若苾芻亦纔犯時。即非沙門。非釋迦子。失苾芻性。乖涅槃性。墮落崩倒。被他所勝。不可救濟。如截多羅樹頭。更不復生。不能鬱 茂增長廣大。故名波羅市迦。
律攝云。波羅市迦者。是極惡義。是他勝義。纔犯之時。被梵行者所欺勝。出家近圓。為除煩惱。今破禁戒。反被降伏。又能害善品使消滅故。又復能生惡趣之罪。故名波羅市迦。又被非法軍而來降。法王之子。受敗於他。既失所尊。故名他勝（近圓者。圓謂涅槃。受比丘戒。則能親近涅槃。故名近圓） 。
薩婆多論云。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共鬬。一勝一負。犯此戒者不聽懺悔。畢竟永墮負處。又如焦穀種。雖種良田勤加溉灌。不生苗實。犯戒亦爾。雖勤加精進。終不能生道果苗實故。
佛說犯罪輕重經云。犯波羅夷罪。如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中（按論云。人間一千六百年為彼天一晝夜） 於人間數九十二萬一千六百萬年（此年數必譯悞。音義中辨） 此泥犁即焰熱地獄。謂獄卒置罪人鐵城中。火然燋爛。燒炙眾生故。此但名其有間。若謗三寶五逆等罪。壽一大劫。墮八無間獄也。
第一婬戒
婬者。污穢交遘鄙陋不堪之事。名非梵行。亦名不淨行。准善見云。此是性罪。不受佛戒。世間法爾有罪。以犯佛戒則重。犯國禁則輕。輕者。國制強奸者斬。和奸者笞。婬男者杖。重者。佛制不論男女等。一有樂欲心行婬。則墮三塗。窮劫極苦。非同世刑。不可言喻。
若比丘。共比丘同戒。若不還戒。戒羸。不自悔。犯不淨行。乃至共畜生。是比丘波羅夷。不共住。
緣起 葢心隨境轉。戒依事制。若境幻心空。則情忘理顯。所以戒結五篇。皆由有漏生起。而大聖乘時制為學處。故善見律云。未有漏者。如來結戒。眾生生誹謗想。云何瞿曇沙門如諸聲聞弟子。悉是貴姓。或是王位。捨於財物宮殿妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。無所希求。云何瞿曇反以波羅提木叉繫之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若結戒者。世人亦不生敬重之心。譬如醫師未善治病。見人始欲生癰。未大成就。輙為破之。破已血出。受大苦痛。以藥塗之。瘡即還復。醫謂曰。我為汝治病。當與我直。病人答曰。此癡醫師。若是我病。可為我治。我本無病。
強為破肉令血流出。生大苦痛。反責我直。詎非誑耶。聲聞弟子亦復如是。若先結戒而生誹謗。我自無罪。強為結戒。是故如來不先結戒。若有漏者。是時如來當為諸弟子結戒。（文） 以是義故。每戒之下。先出緣起。又制戒之後。復有緣起而加制者。亦有緣起而開制者。故五篇之內有一制數制之不同。今此婬戒有三制。律云。佛在毗舍離時。迦蘭陀村須提那子。持信堅固。出家為道。時世穀貴。乞食難得。須提那子將諸比丘。詣迦蘭陀村乞食。
母聞子歸。往勸捨道還家。再三不允。乃令與婦安子使種不斷。便捉婦臂。將至園中。三行不淨。時須提那子行不淨已。常懷愁憂。同學問知其故。具白世尊。世尊集諸比丘。以無數方便訶責言。汝所為非。非威儀。非沙門。非淨行。非隨順行。所不應為。汝須提那。云何於此清淨法中。乃至愛盡涅槃。與故二行不淨耶。告諸比丘。寧以男根著毒蛇口中。不持著女根中。何以故。不以此緣墮於惡道。若犯女人。身壞命終墮三惡道。何以故。我無數方便說斷欲法。斷於欲想。滅欲念。除散欲熱。越度愛結。我說欲如火。如把草炬。亦如樹果。又如假借。猶如枯骨。
亦如段肉。如夢所見。如履鋒刃。如新瓦器盛水著於日中。如毒蛇頭。如轉輪刀。如在尖標。如利戟刺。甚可穢惡。佛訶責已。與諸比丘結戒。集十句義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信者令增長。六難調者令調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法久住。若說戒者當如是說。若比丘犯不淨行。行婬欲法。是比丘波羅夷不共住。此是創制也。如是結戒已。
時有跋 闍子比丘。愁憂不樂淨行。即還家。共故二行不淨行。諸比丘白佛。佛集僧訶責云。汝癡人。犯波羅夷不共住。若有餘比丘。不樂淨行。聽捨戒還家。若欲復出家。於佛法中修淨行。應度令出家受大戒。由此更結不還戒戒羸不悔之語。此是第二制也。後復有一乞食比丘。依林中住。與雌獼猴共行不淨。按行比丘見已白佛。如上集僧訶責。乃更結共畜生之文。此是第三制也 准僧祗律云。
佛成道五年。冬分第五半月十二日中食後。
因須提那子制此婬戒（按西域分三際。從十二月十六日至四月十五日。為春際。從四月十六日至八月十五日。為夏際。從八月十六日至十二月十五日。為冬際。一際四月。每四月有八箇半月。今准此方。正當十月二十七日也） 。
律攝云。由癡故因婬煩惱及婬事故。制斯學處。然以一切煩惱皆依無明不覺故生。無明即癡也。所以一一戒中。佛莫不訶云汝癡人所為非。而癡實是犯戒之根源也 又結戒必要集僧者。准薩婆多論有五義。一佛現不自專輙。二佛不集眾籌量輕重。而後結戒。但共眾和合。令罪者心伏。三如國王持國。雖得自在。凡有國事。與諸忠臣議之。國得久住。佛法王亦爾。雖於法自在。為持佛法故。凡有法事。集眾共知。法得久住。四以為肅現在當來弟子。凡是僧事。不問有力無力。要問眾詳宜。不得專獨。五諸佛法爾。不獨一佛 又集僧已。佛知而故問。知時而問。
知而故問者。一以佛常法。二以佛無事不知。欲令前人伏罪。順自言治法。三以為安眾生故。佛無事不知。無事不見。若不問。前人自以知見說罪過。則眾生常懷怖懼。不能自安。非是集眾安眾生法。四若以逆察人心。非大人聖主儀體。知時而問者。要在比丘眾中問。沙彌白衣前不問。一以今是結戒時 又云。一切善法不言結。何以但言結戒。然戒是萬善之本。但結戒即結一切善法也。
釋義 文分三節。若比丘。是泛指受持具戒之人（下皆准此） 。共比丘下。正明所犯之事。是比丘下。
結成所犯之罪（按智度論云。比丘義含有三。一破惡義。如初得戒。即言比丘以三羯磨。發善律儀。破惡律儀。故言破惡。若通就行解。戒防形非。定除心亂。慧悟想虗。能破見思之惡。二怖魔義。既能破惡。魔羅念言。此人非但出我界域。或有傳燈。化我眷屬。空我宮殿。故生驚怖。通而言之。三魔亦怖。三乞士義。乞是乞求之名。士是清雅之稱。出家之人內修清雅之德。必須遠離四邪。淨命自居。福利眾生。破憍慢心。謙下自[(白-日+田)/廾] 。告求資身。以成清雅之德） 。
律明八種比丘。謂名字比丘（謂世間人有立名字。喚為比丘。或是比丘種族。非出家法眾也） 。
相似比丘（謂有人剃除鬚髮。不受佛戒。形貌類僧。沙彌雖未稟具。亦入比丘數。故名曰相似。非法眾也） 。
自稱比丘（謂自剃鬚髮。披著袈裟。在僧中。自稱言我是比丘。此名賊住。又犯重比丘不共僧住。仍稱比丘） 。
善來比丘（此謂有具信白衣。來詣佛所。欲求出家。佛觀根性成熟堪可度者。便喚言善來比丘。於我法中。快自娛樂。可修梵行。得盡苦源。佛語未竟。鬚髮自落。衣鉢具足。如百臘比丘。威儀庠序。得具足戒。如陳如等諸大弟子是） 。
乞求比丘（謂不受請食。盡形乞食資身。是名乞求比丘也） 。
著割截衣比丘（謂衣價貴重。比丘得已。便割截而着。壞衣價直。針線刺納。毀其細輭。用樹皮。壞其本色。便是故衣。能著是衣者。名著割截衣比丘也） 。
破結使比丘（一切煩惱名為結使。謂能結縛眾生驅使流轉三界故。若人出家。或滿二十。或不滿二十。能破斷此煩惱。證阿羅漢。即名得具足戒） 。
受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘（謂有善男子。希求具戒。於三師七僧前三乞。乃為作一白三羯磨。於所作如法成就。究竟圓滿。成比丘性。故名受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘也） 。是中比丘若受大戒白四羯磨。如法成就。得處所住比丘法中。
是謂比丘義（謂今結戒本為白四羯磨。受大戒比丘故。其善來破結。有自然之戒。永離破禁過患。煩惱已盡。梵行已立。前之三種但名相同是非法眾。故不在禁限也。於後諸戒。凡云若比丘。義皆准此） 。
共比丘者。如餘比丘。受大戒白四羯磨。如法成就。得處所住比丘法中。是為共比丘義。云何名為同戒。我為諸弟子結戒已。寧死不犯。是中共餘比丘。
一戒（戒體無二） 同戒（戒相無別） 等戒（戒行俱等） 是名同戒（根本律云。若有先受圓具。已經百歲。所應學事。與新受者等無有異。若新受圓具。所應學事與百歲受圓具者。事亦不殊。所謂尸羅學處持犯軌儀。咸皆相似而得。故云共戒同戒也） 。
云何還戒。還戒者捨戒也。如律云。若比丘不樂修梵行。欲得還家。厭比丘法。常懷慚愧。貪樂在家。貪樂優婆塞。或念沙彌外道外道弟子。非沙門非釋子等法。便作如是語。我捨佛。捨法。捨比丘僧。捨和尚阿闍黎。捨同和尚同阿闍黎（同和尚者。謂彼比丘或同己之和尚。或同一師受戒。或同戒臘也。同阿闍黎亦爾） 。捨諸梵行。捨律。捨學事。
受居家法。我作淨人。我作優婆塞。我作沙彌。我作外道。我作外道弟子。我非沙門非釋種子。若復作如是語。我止不須佛。佛於我何益。離於佛所。如是乃至學事亦如是。若復作餘語。毀佛法僧乃至學事。便讚歎家業。乃至非沙門非釋子。以如是語。了了說者。是名捨戒。若不作是了了語者。是名不還戒 若顛狂捨戒。心亂捨戒。痛惱捨戒。戲笑捨戒。皆不名捨戒。若顛狂心亂痛惱瘂聾人前捨戒。中國人邊地人前捨戒。邊地人中國人前捨戒。若天龍鬼神睡眠人死人無知人前捨戒。若自不語。若語前人不解。如是等皆不名捨戒 戒羸者。律云。
若比丘愁憂不樂梵行。欲得還家。厭比丘法。意在家。乃至樂欲作非沙門非釋子法。便作是言。我念父母兄弟姊妹婦兒村落城邑田園浴池。我欲捨佛法僧。乃至學事。我欲受持家業。乃至非沙門非釋子法。是謂戒羸 不自悔者（謂於如來戒法。無力能持。內懷愁憂。而不悔說。是為不自悔） 若作如是思惟。我欲捨戒。便捨戒。
是謂戒羸而捨戒 不淨行者。是婬欲法（律攝云。行謂聖道。淨謂涅槃。由八正行。方能證會。作不淨行。正違彼故） 。下至畜生者。
可行婬處是也（薩婆多論云。與女人交會。受欲具足。與畜生女交會。樂欲情薄。是故言下至畜生三惡道。是五道之邊下。故言下至畜生） 。云何名波羅夷。譬如斷人頭。不可復起。比丘亦復如是。犯此法者。不復成比丘。故名波羅夷（廣釋准前） 。云何名不共住。有二共住。同一羯磨。同一說戒。不得於是二事中住。故名不共住。
結罪 是中犯者。若於人婦非人婦畜生婦。若於人女非人女畜生女。若於人二形非人二形畜生二形。三處作不淨行。大便道小便道及口中。
若於人黃門非人黃門畜生黃門。若於人男非人男畜生男。二處行不淨行。大便道及口中。如是比丘有婬欲心。初入盡波羅夷。方便而不入。盡偷蘭遮。
若如上所堪行婬境。有隔有隔。有隔無隔。無隔有隔。無隔無隔（有隔。謂以物裹而入） 。盡波羅夷。
若比丘婬意。向人睡眠婦女。若死形未壞多未壞。大便道小便道及口。若初入。皆得波羅夷。如是非人婦。乃至畜生男。亦如是。
若為怨家。強捉比丘。或自（謂令己婬他） 或他（謂他來婬己） 行不淨行。於初入。入已。出。三時中隨有一時生受樂心。
即得波羅夷（受樂者。如饑得食。如渴得飲。不受樂者。如好淨人以種種死屍繫其頸上） 。
若骨間。若死屍半壞。若地孔。若摶泥孔。若君持口中。行不淨行。皆偷蘭遮（君持此云瓶） 。
若道作道想。道作道疑。道作非道想。皆波羅夷。
若非道道想。非道疑。皆偷蘭遮（非道者。謂除三道。其餘腋下股間軍持泥團地空等是也） 。
若比丘。教比丘行不淨行。若作教者偷蘭遮。若不作教者突吉羅 若准義。犯此戒。要具四緣。方成本罪。一有婬欲心。二全情境。三入道。四受樂。若不具。如律有開。
偷蘭遮者。准善見律云。偷蘭名大遮。言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也 明了論解偷蘭為麤。遮即為過。麤有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛立戒而行。故言過也。然中復分從生獨頭 十誦律云。從初篇生重。應一切僧中悔。若初篇生輕。二篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕。一比丘前悔。今且就從生而論。其獨頭三品並懺悔法。詳明於作持中 經云。犯偷蘭遮。如兜率陀天壽四千歲。
墮泥犁中（人間四百年彼天一晝夜） 。於人間數五萬七千六百萬年。此泥犁即嘷呌地獄。謂獄卒捉罪人。擲鐵鑊中。嘷咷大呌故。此偷蘭遮。若開聚則別列第三如歸篇。則總攝前二。
兼制 比丘尼波羅夷（此是同制同學戒） 。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯（小三眾犯婬殺盜妄四性重罪者。雖無波羅夷之罪名。則滅擯已是棄義。不得與餘清淨沙彌同事同學。不得如餘清淨沙彌與諸比丘得共二宿三宿。雖云突吉羅罪。實不通懺悔） 。若比丘尼。教比丘行不淨行。若作教者偷蘭遮。若不作教者突吉羅。若式叉摩那沙彌沙彌尼。教比丘。作與不作。教者盡突吉羅。
隨開 不犯者。若睡眠無所覺知。不受樂。一切無有婬意。及最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纏（善見律云。見火而捉。如金無異。見屎而捉。如栴檀無異。是名癡狂心亂痛惱所纏 又十誦律云。有五相名狂人。親里死盡故狂。財物失盡故狂。田業人民失盡故狂。或四大錯亂故狂。或先世業報故狂 有五種因緣。令心散亂。為非人所打。故心散亂。或非人令心散亂。或非人食心精氣。故心散亂。或四大錯。故心散亂。或先世業報。故心散亂 有五種病壞心。或風發故病壞心。或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三病俱發故病壞心。或時氣發故病壞心。若雖有如是癡狂散亂病壞心。若自覺是比丘作婬欲得波羅夷。若不自知不犯。於下諸戒皆有三病不犯。准此可知。不更釋） 。
會採 僧祗律云。若向五眾及白衣言。我捨佛法僧。捨共住等。皆名捨戒 又云。若言捨過去未來佛。捨過未經論。捨過未僧。捨多比丘。皆不名捨戒。得偷蘭遮罪 若言捨過去未來法。捨此經論。是名捨戒 又外道亦各言有佛法。若實欲捨佛法。假言捨外道佛。捨外道法。不名捨戒。得偷蘭遮罪 若言捨過未多比丘捨一比丘。越毗尼罪。若言捨過未一比丘。越毗尼心悔 若言捨阿闍黎。不名捨戒。
得偷蘭遮罪（本律言捨阿闍黎。亦成捨者。以原受戒時。十僧不滿。不得戒故。若欲還戒。但捨十中一人皆可。此中唯言捨和尚。方成捨者。以本得戒時。依和尚而生戒身。是從根本所生處捨也。須知和尚在前。當依僧祗。若和尚遠處異方。應依本部。法雖兩殊。開遮隨時） 若作是念。我不如捨佛法僧作外道。彼心念口言未決定。向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者。語語偷蘭遮罪。復作是心念口言。我捨佛者勝。乃至我習本俗人者勝。是名說戒羸事。語語偷蘭遮罪。
五分律云。若言我當行外道儀法。語語偷蘭遮。若言我當行白衣儀法。突吉羅。是不名捨戒。若口言我捨戒。是名捨戒。
薩婆多論云。受戒時須三師七僧。捨戒於一人前便捨者。謂求增上法故。則須多緣多力。捨戒。如從高墜下。故不須多也。又受戒如得財寶。捨戒如失財寶。譬如入海採寶。無數方便然後得之。及其失時。賊盜水火須臾散滅。捨戒亦爾。
又僧祗律云。若比丘行婬。若買得。若僱得。若恩義得。知識得。調戲得。試弄得。未更事得。如是一切得而婬者。波羅夷 比丘以染汙心。欲看女人。得越毗尼心悔。若眼見。若聞聲。犯越毗尼罪。相觸得偷蘭遮罪。乃至入如胡麻。波羅夷 若身大雖入。不觸其邊者。得偷蘭遮罪 若女人身裂為二分。就二分行婬者。偷蘭遮罪。繫縛令合行婬者。波羅夷 若欲心隨女人後行。步步越毗尼罪。欲心與女人隔壁語。語語越毗尼罪。
又五分律云。若比丘行婬。外方便內出不淨。內方便外出不淨。波羅夷。
薩婆多論云。方便偷蘭遮。有輕有重。輕偷蘭者欲作重婬（謂所起婬煩惱猛勝也） 。若起還坐。輕偷蘭 發足趣女未捉已還。及捉已失精。乃至嗚抱。皆輕偷蘭 男形垂入女形已來未失精。亦輕偷蘭。若失精。得重偷蘭 若男形觸女形。及半珠已還。不問失精不失。盡重偷蘭 生女死女。非處行婬。腋下股間。得重偷蘭 生女死女。若壞墮蟲食。於中行婬。俱得重偷蘭 若非人畜生男及黃門欲作婬。偷蘭。輕重亦爾。
此戒大乘同制。大乘雖許懺悔。如梵網。須見好相。或復得遇佛菩薩等。為說深法。頓發大心。如淨業障經維摩詰經。然必具大慚愧。生大厭離。絕不覆藏。篤切悔過者。乃可承當。此事則與此中比丘學悔原相似也。若無恐怖心決斷心。雖是大乘。豈容輙通懺悔。若夫見機得作。止謂在家菩薩。非謂比丘。菩薩戒本具有明文。請詳觀之。
引證 首楞嚴經云。若諸世間六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。婬心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。
梵網經云。寧以此身投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人作不淨行。 又云。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。入房舍城邑宅中。鬼復常掃其脚跡。一切世人皆罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。
薩婆多論云。寧以身分內毒蛇口中。毒有三事害人。有見而害人。有觸而害人。有吞嚙害人。女人亦爾。有三種害人善法。若見女人心發欲想。滅人善法。若觸女人犯僧殘罪。滅人善法。若共交會犯波羅夷。滅人善法。若為毒蛇所害。害此一身。若為女人所害。害無數身。二者毒蛇所害。害報得無記身。女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五識身。女人所害。害六識身。四者毒蛇所害。故得與行籌說戒。得在十四人數一切羯磨。女人所害。不與僧同此事。五者毒蛇所害。得生天上人中。值遇賢聖。女人所害。入三惡道。六者毒蛇所害。故得沙門四果。女人所害。正使八正道水滿於世間。猶如大海。於此無益。七者毒蛇所害。人則慈念而救護之。女人所害。眾共棄捨。無心喜樂。天龍善神一切遠離。諸賢聖人之所訶責。以如是因緣故。寧以身分內毒蛇口中。終不以此觸彼女人。
附考 律云。若比丘比丘尼。若犯波羅夷已。都無覆藏心。當如法懺悔。與學戒羯磨奪三十五事。盡形行之。若眾僧說戒羯磨時。來與不來無犯。若更犯重。應滅擯 毗尼母論云。此比丘從今羯磨已。名為清淨持戒者。但此一身不得超生離死。證於四果。亦不得無漏功德。然障不入地獄耳（此與學悔羯磨。必須稱量觀機。於作持中詳明） 。
第二盜戒
盜者偷竊有主財物。奪人外命。最不端之媿事。此是性罪。縱不受佛戒。世間法爾有罪。第違國禁則輕。國制劫盜者流配。竊盜者發配。犯佛戒則重報墮三塗。苦畢仍償。
若比丘若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取法。若為王王大臣所捉。若殺若縛。若驅出國。汝是賊。汝癡。汝無所知。是比丘波羅夷。不共住。
緣起 佛遊羅閱城耆闍崛山中時。城中有陶師子比丘。字檀尼迦。在靜處。止一草屋。彼入村乞食。後有取薪人。破屋持歸。乃和泥作。全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成。色赤如火。佛制不得作全成瓦屋。作者突吉羅。敕諸比丘。往詣打破。檀尼迦乃誑摩竭國守材人。取瓶沙王所留要材持去。大臣白王。王念不應以少材而斷出家人命。但訶責放去。彼諸臣不伏。居士譏嫌。有少欲比丘白佛。世尊集僧。以無數方便訶責已。知而故問迦樓比丘。王法盜幾許應死。迦樓答云。五錢應死。世尊為諸比丘。隨王法。盜五錢應死。集十句義。結戒 僧祗律云。佛成道六年。
冬分第二半月十日食後。為瓦師子達膩迦制此戒（達膩迦即檀尼迦。乃梵音輕重耳。西域冬分第二半月十日。准此方。正當九月初十日也） 。 律攝云。此由癡故。因畜積事。畜積煩惱。制斯學處。
釋義 文分二節。若在村落下。正明所犯之事。是比丘下。結成所犯之罪。律云。比丘義如上。村落者。有四種村。一者周匝垣牆。二者柵籬。三者籬牆不周。四者四周屋（亦名聚落。謂人所聚居有巷陌之處） 。閒靜處者。
村外靜地是（靜地即空地也 僧祗律云。空地者垣牆院外。除聚落界。盡名空地。聚落界者。去籬不遠。多人所行。踪跡到處。盡名聚落界 五分律云。聚落外盡一箭道。有慚愧人。所便利處。是名聚落所行處。所行處即界也） 。
不與者。物主不捨。盜者以偷盜心取。隨不與取法者。若五錢。
若直五錢（王舍城國法。盜五錢已。即入死罪。佛依此法。總制瞻部洲內現有。佛法處。限五錢得重罪。若國不用錢。准直五錢物成罪 十誦律云。一銅錢直十六小銅錢。此是羅什法師翻譯十誦時。以西域一銅錢。准此方十六小錢。大錢五箇共該八十小錢 根本律云。五磨灑者。一磨灑有八十貝齒。然律言磨灑者。是數名。以一磨灑有八十箇貝齒。五磨灑有四百貝齒。貝齒一名貝子。本草云。生東海池澤。亦產海涯。大貝如酒盃。出日南國。小貝乃貝齒也。背紫黑腹潔白。近似魚齒。小皃常帶壓驚。俗呼為壓驚螺。又呼珠買螺。以上古珍之。為寶貨故。凡屬貨者。字皆從貝。至秦乃廢貝行錢。今雲南猶作錢用。而呼為海巴。以一百二十八箇海巴。作銀一分。一千二百八十箇作銀一錢。如是則四百箇貝齒。作銀三分一釐二毫） 。
王者。得自在不屬人（薩遮經云。王者民之父母。以法攝護眾生安樂故） 。大臣者。種種大臣輔佐於王。捉者（謂捉持之） 。殺者（謂以刀杖斷其命根） 。
縛者（謂杻械枷鎖等） 。驅出國者（謂擯出國界） 。賊者（謂離善及無記心。持惡念。貪竊他物） 。
癡無所知者（癡乃根本煩惱。即無名也。由愚癡無智故。能造一切惡業。一切犯緣皆依癡故起） 。是比丘波羅夷不共住。如上 此不與取律有多種今略之不出七法。若自手取。若看取。若遣使取。有主有主想取。非暫用取。非同意取。若重物盜心取。舉離本處 處者若地處。謂地中伏藏。未發出七寶。金銀真珠瑠璃璧玉硨磲碼碯。生像金銀。
及衣服等物若復餘地中所須之物有主 若地上處。謂七寶乃至衣服等不埋。若復有餘地上所須之物有主 若乘處。謂象乘及馬車步四種。若復有餘乘。如是等乘上若有七寶。乃至衣服等。若復有餘所須之物。有主盜取。若取乘從道至道（從路至路） 。從道至非道（路至非路） 。從非道至道。從坑中至岸上。從岸上至坑中 若擔處。謂頭擔。肩擔。
背擔。若抱若復餘擔。此諸擔上有七寶。乃至衣服等。所須之物。有主盜取。若復取擔（同上取乘作五句） 若虗空處。謂若風吹毳。若劫貝。乃至麻綿等輕物。及諸鳥。若復有餘所須之物有主 若上處。謂樹上。牆籬上。及衣架繩牀褥枕地敷上。有金銀七寶。乃至衣被等。若復有餘所須之物有主 若村處。四種村如上。若村中有金銀七寶。乃至衣被等。及餘所須之物有主盜取。若以機關攻擊破村。若作水澆。或依親厚強力。或以言辭辯說。
誑惑得物 若阿蘭若處。謂村外有主空地。彼處有金銀七寶。乃至衣被等。及餘有所須之物。有主盜取。若以方便。壞他空地。若作水澆。或依親厚強力。或以言辭辯說。誑惑得物 若田處。謂稻田。麥田。甘蔗田。若復有餘田。彼田中有金銀七寶。乃至衣被等。及餘所須之物有主盜取。若以方便壞他田。若以水澆。或依親厚強力。或以言辭辯說。誑惑得物 若處所。謂家處所。若市肆處所。若果園菜園及池。若庭前舍後。若復有餘處。彼有金銀七寶。乃至衣被等。並餘所須之物有主盜取。若壞他處所。若依親厚強力。或以言辭辯說。誑惑得物 若船處。
謂一切小大等船。船上有金銀七寶。乃至衣被等。及餘所須之物有主盜取。若將船從此岸至彼岸。若逆流。若順流。若沉著水中。若移岸上 若水處。謂藏金銀七寶及諸衣被等。沉著水中。若魚鼈乃至蓮華。及餘水中所須之物有主 若不輸稅。謂比丘無輸稅法。若白衣應輸稅物。比丘以盜心為他過物。若擲過關外。若以言辭辯說誑惑。若以呪術過 若他寄物。謂比丘受他寄。持信物去。作盜心取。若頭上移著肩上。肩上移著頭上。左右肩上如是移著。若抱中 若水處。謂一切大小甕。及餘種種水器。若眾香水。若藥水 楊枝者。若一。若兩。若眾多。若一把一束。
一抱一擔。若盜心取 若園處。謂一切草木叢林華果 無足眾生者。蛇魚及餘無足眾生 若二足眾生。謂人非人鳥。及餘二足眾生 若四足眾生。謂象馬牛馲馳鹿羊。及餘四足眾生 若多足眾生。謂蜂蜈蚣。若餘多足眾生 若同財。謂同事業所得財物當共 若共要。謂共他作要教言。某時去。某時來。若穿牆取物。若道路劫取。若燒從彼得財物來共 若伺候。謂我當往觀彼村。若城邑。若船度。若山谷。若人所居處。於彼所得物一切共 若守護。謂從外得財來。我當守護。若所得物一切共 若看道。謂我當看道。若有王者軍來。若賊軍來。若長者軍來。當相告語。
若有所得財物一切共（根本律云。物有四種不同。一體重價重謂末尼真珠。吠瑠璃。珂貝。璧玉。珊瑚。金銀。碼碯。硨磲。赤珠等是。二體輕價重。謂繒綵絲羅。及鬱 金香等是。三體重價輕。謂鐵錫等是。四體輕價輕。謂毛麻木綿劫貝絮等是） 。
結罪 是中犯者。如上等處所有一切物。凡屬有主他所守護者。若以盜心取五錢。取直五錢。離本處。波羅夷。方便欲舉而不舉。偷蘭遮（方便即種種盜法也） 。
方便求過五錢。得過五錢。波羅夷（過五錢。謂五錢以上或六七八九。不足十錢。若足十錢。得二波羅夷。乃至得二三四五十錢。一一准錢。得若干波羅夷。窮劫難出地獄矣） 。方便求過五錢。得五錢。波羅夷 方便求過五錢。得減五錢。偷蘭遮 方便求過五錢。不得。偷蘭遮。
方便求五錢。得過五錢。波羅夷 方便求五錢。得五錢。波羅夷 方便求五錢。得減五錢。偷蘭遮。
方便求五錢。不得。偷蘭遮。
方便求減五錢。得過五錢。波羅夷 求減五錢。得五錢。波羅夷。 求減五錢。得減五錢。偷蘭遮 求減五錢。不得。突吉羅。
教人方便求過五錢。得過五錢。二俱波羅夷（所教之人是比丘也） 教人求過五錢。得五錢。二俱波羅夷 教人方便求過五錢。得減五錢。二俱偷蘭遮 教人求過五錢。不得。二俱偷蘭遮。
若教人求五錢。得過五錢。得五錢。得減五錢。不得。二俱得罪。如上。
教人方便求減五錢。得五錢。得過五錢。教者偷蘭遮。取者波羅夷 教人求減五錢。得減五錢。二俱偷蘭遮 教人求減五錢。不得。二俱突吉羅。
教人方便求五錢。若過五錢。受教者取異物。若異處取物。取者波羅夷。教者偷蘭遮。
若方便教人求五錢。若過五錢。受教者謂使取物。無盜心而取得五錢。若過五錢。教者波羅夷。受使者無犯 若教人取物受。教者謂教盜取。若取得直五錢。若過五錢。受教者波羅夷。教者無犯。
若有主物。作有主想。不與取五錢五錢以上。波羅夷。減五錢偷蘭遮 有主疑五錢過五錢。偷蘭遮。減五錢突吉羅 若無主作有主想。若無主疑取五錢。減五錢。犯並同上。
第四分云。眾多比丘遣一人取他物。得五錢。若五錢以上共分。雖各得減五錢。盡波羅夷（以所起盜心時。各各本為方便求五錢。取他物。離本處時。已滿五錢。故同犯重） 。於彼處得直五錢物。到此處直減五錢。波羅夷 於彼處直減五錢。到此處直過五錢。偷蘭遮 知前人以盜心使我取物。先可之。後悔不往。
突吉羅 欲盜他衣。錯取己衣。偷蘭遮（此處是同居住） 。他盜取物。而奪取彼盜者。波羅夷 前後取滿五錢者。波羅夷（取物雖有前後。由盜心相續。故犯本罪） 。
此戒具足五緣。方成本罪。一有主物。二有主想。三直五錢。四盜心取。五離本處。若一不具。律制開輕。
兼制 比丘尼波羅夷（此同制同學戒） 。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯 。是為犯。
隨開 不犯者。與想。己有想。糞掃想。親厚想。及最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纏（己想者。善見律云。謂於他物中。生自己想 糞掃想者。第三分云。有十種糞掃衣。牛嚼衣。鼠嚙衣。火燒衣。月水衣。產婦衣。神廟中衣。若鳥脚風吹雜處者得取[冗-几+豕] 間衣。求願衣。受王職衣。往還衣。是謂十種糞掃衣 親厚想者。第三分云。有七法是親友利益慈愍故一難與能與。二難作能作。三難忍能忍。四密事相告。五不相發露。六遭苦不捨。七貧賤不輕） 。又如第四分云。畢陵伽婆蹉檀越有二小兒。黠了不畏人。尊者至時。便抱脚婉轉戲。後為賊偷去。父母向尊者涕泣。尊者還寺。以天眼見二小兒在賊船中。即以神足持還父母。諸比丘嫌責白佛。佛問云。汝以何心取。答言以慈心取。無有盜意。佛言無犯。
會採 僧祗律云。若比丘在道行為賊所劫。或賊少比丘多。或賊藏物已。更往餘處。是比丘若未作失想（此為在有復得之念） 。還奪還取。無罪。若已作失想。還奪還取。便為賊復劫賊（此中亦應計錢得罪） 。又或賊順道去。漸近聚落。持物將分。比丘還從乞得。
無罪（比丘雖已作失想。而賊為施主。事同新得故） 若以勢力恐怖令還。無罪。若告聚落主。方便慰喻令還。無罪（此皆以慈心而言。護法名及告村長令還。為憐愍偷人。免墮惡趣故） 。若知令彼或殺或縛。
則不應告 若摩摩帝（此云寺主） 塔無物。眾僧有物。便作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛恩。供養佛者。便為供養眾僧。即持眾僧物。修治塔者。此摩摩帝。得波羅夷 若塔有物。眾僧無物。便作是念。供養僧者。佛亦在中。便持塔物。供養眾僧。摩摩帝用者。得波羅夷 若塔無物。僧有物者。得如法貸用。但分明疏記。言某時貸用。某時得當還。若僧無物。塔有物。亦如是。若交代時。應僧中讀疏。分明付授。若不讀疏。
越毗尼罪 若有二比丘共財物應分。一比丘盜心獨取。除自分。他分滿五錢。波羅夷。若同意取。無罪 若共作制限。得物共分。既得物便言。各任其相祿。是中半分滿者。
波羅夷（相謂相應。祿謂福祿。意謂任隨各人相應之福。若汝得者汝自取。若我得者我自取。如是則有違本約。而為貪盜。故犯重） 。置物施主家。作是語者。偷蘭遮。若知有施主。作是語者。越毗尼罪 二糞掃衣比丘相約亦如是 若僧物有損應與。有益應與。
云何損者。若有賊詣寺索種種飲食。若不與。或能燒劫寺內。雖不應與。畏作損事。故隨多少與。云何益者。若治眾僧房舍工匠。及料理僧物事者。應與前食後食。及塗身油非時漿等。若王及諸大勢力者。應與飲食 有比丘失衣鉢。若未作捨想。後知處。應從彼索（前云未作失想。許令奪取還得。是從賊劫論。此從自失言） 若已作捨想。後知處從索。越毗尼罪。若先作念言。後若知處。當從索取得。無罪。
根本律云。起盜心興方便。得惡作罪（即突吉羅） 。觸彼物窣吐羅底（即偷蘭遮） 。舉離處滿五錢波羅市迦。不滿麤罪（亦即偷蘭遮） 。若是畜生邊物觸彼物惡作罪。舉離處滿五錢麤罪。不滿惡作罪 苾芻得地遺物。
應可持付知僧事人（即維那也） 。其知僧事人。得此物已。於數日中。應可再三以物白眾。本主索者。可即將還。若無認者。入四方僧。隨眾受用。若異此者。得越毗尼罪。
律攝云。盜事略有五種。一對面強取。二竊盜取。三調弄取。四因寄取。五與已更奪取。此之五種咸是盜取 若是人物。旁生所偷。人想取之。亦得本罪。若旁生想。得突吉羅 若遭旱時。決彼堤水。將入己田。令他不熟。至實成就。准價得罪。又或時遭澇。泄水下流損他苗。亦計直成罪 獵師逐鹿走入寺中。隨傷不傷不還。無罪。若鹿被箭入便死者。應還獵師。不應留礙 若他田地及園店等。意為僧伽（意謂眾僧罪歸於己） 。非理言競。官斷與時。
彼心未捨。得窣吐羅。心若捨時。即得本罪。官不斷與。得窣吐羅。若就王斷。斷得便重。由斷事中。王為上故。若餘斷官。待他心息方犯 若與賊同心。示彼舍處。後時受彼分。
隨得招罪 （此與教人取不同。若以盜心教他取。則物一離本處。罪已在我。今示賊彼舍處。則賊劫時。未必與是。故須從受分時結罪。然雖不受分事。非比丘所為。亦得方便偷蘭遮罪） 若後生悔。
向彼物家。報遣防護。勿令失脫。設彼賊偷。皆方便罪。後雖受分。亦窣吐羅 若與賊同行欲為盜事。中路而退。但得惡作。由怖為伴。無心共彼。雖偷得。苾芻非犯 若比丘持物至稅處。實是己財。決心迴與父母兄弟等。告掌稅者。此非我物。不與汝稅。或乘空去。或口含。或衣裏。或避路。
並得麤罪 （本律為他持物。過稅犯重。由利歸己。此中決心迴施。無利可歸。是以結輕。須知事一心異有別） 若為父母及三寶事。持過稅處。應為稅官種種說法。稱讚三寶。說父母恩。彼不取稅直者無犯。若猶索直者應與 若三寶財持過稅所。應取一分酬彼稅直。後當均分。
勿令偏少 若夫實不言。苾芻妄說。從彼妻索。隨得物時。犯罪輕重 有施物來。知非己分。言我合得者。窣吐羅罪。若受其分。准數成犯（物有現前十方。及安。居物不同。故成犯） 。不請食輙去食者。得惡作罪 本師有緣。須向餘處。
為受利者非犯（謂和尚有緣他出。弟子可以為師取。然取分時。須告他知。勿不囑言輙取他分） 若為他將物擬濟病人。聞彼身亡。物還本主。若及命在。後方死者。此成亡物 若掌庫人。自為賊意。盜取他物。施與苾芻。
施想受者無犯（此但受者無罪。然掌庫人自得盜罪） 。若賊盜他物。為恐怖故。持施苾芻。不應受。若作還彼主心受之。無犯 若知是賊首領者。隨意應受。既受得已。刀割染壞。方便畜持。本主來索者應還 若盜故廢錢貝。及破闕假偽者。皆准當時價直成犯 若興方便。欲盜他財。觸著之後。便從主乞。彼與時。得前麤罪 若初為貸借。後欲不還。決絕之時。便得本罪 若偷弊服。內有貴衣。後撿見時。
准物得罪 若鼠盜己物。見時應取。若是鼠物。則不應收。竄若持來。便成施主。為彼物想。應為受之 若營事人為眾舉貨。若其身死。以眾物償。他舉物時（他指餘人也） 。報諸耆宿苾芻。明書券契。方可與也 若苾芻被他盜時。不應倉卒輙為捨意。後見應取 若見賊來。應現喚相。恐喝令去。捉得賊者。不應付官。先為說法。從乞其物。若不肯與。當酬半價。或復全還。已成衣鉢。卒難得故 凡受事人閉寺門時。有其五別。謂上下轉鳴鎖。
并副鎖門關。及扂不閉。賊偷准事酬直。若闕一者。應還一分。乃至若總不著。即應全償 若施主本心造立房寺。於此寺住者。與其供養苾芻。輙將餘食。計直全還 若為病人欲覓藥者。應問病人何處求藥。如所教處覓之。根本目得迦云。凡主人見客來至。先應問彼。是汝伴否。若索衣鉢與否。若言莫與。而將與者。應酬彼價。若言與者。失不須酬。凡客苾芻至他房內。應問主人。若有人來索衣鉢者可與否。若言莫與。而與者。計直酬價。若言與者。失不須酬。
五分律云。若比丘非同意人。輙作同意。取其衣食。突吉羅。
十誦律云。若水中浮物來。比丘以偷奪心選擇時。偷蘭遮。若捉留住後水到前。或沉著水底。或舉離水。直五錢以上。波羅夷 若盜佛舍利。偷蘭遮（此是逆罪偷蘭遮） 。若尊敬清淨心取。無罪 盜經卷。隨計直犯 盜塔寺精舍中供養具。若有守護。隨計直犯 取西拘耶尼人物。隨計彼物價犯。弗于逮亦爾。
取鬱 單越物。無犯 檀越請僧。食次未至。自言我應去。波逸提。得食時。隨計直犯（此為請僧而強去食者。由不禁貪故犯） 。破鳥巢。取鳥巢。皆突吉羅 憐愍心解放他人畜生。突吉羅 奪神像物。偷蘭遮 一切捕獵物。以快心壞。偷蘭遮。憐愍壞。突吉羅。
善見律云。若受人寄物。物主還取。答言我不受汝寄。突吉羅。令物主狐疑。偷蘭遮（此是妄語。應得波逸提。為是盜方便。故結二方便罪） 。物主言我不得此物。波羅夷（主作失物心。比丘得本罪） 。若偷人取物。比丘以偷心奪取。
物離偷人身分。若此人健。又奪物去。比丘雖不得物。亦波羅夷。以決定得偷心。離本處故 若檀越施眾僧果樹。或擬衣服。或擬湯藥。眾僧不得分食。若以果樹為四事布施。比丘以盜心過分食。隨直多少。結罪 若為作房舍。施眾僧迴食。得偷蘭遮。應還直 若為衣施。應作衣。若饑儉時。眾僧作白羯磨。為飲食難。眾僧三衣已足。今且迴以食用。令眾僧得安樂。若眾僧和合用食。無罪 若以衣施作房舍。若以房舍施作飲食。亦如是和白食用。無罪 又寺中房舍多。無人修治敗壞。應留好者。餘粗敗壞。得賣為食用。為護住處。
薩婆多論云。若自取欲盜五錢已上。或欲盜一錢乃至四錢。從始發足。步步輕偷蘭。乃至選撿取三錢已還。得輕偷蘭。四錢成重偷蘭 若遣使取他物。當教時。得輕偷蘭 若教取金。乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教故。得重偷蘭。以先方便故 若受使人不隨教。從此至彼。受使比丘。步步輕偷蘭。教他比丘。無罪 若盜僧物五錢已上。得重偷蘭。四錢以下得輕偷蘭。而報罪甚深。若曳不離僧地。得輕偷蘭 若舍屬一主。物不異主。若不離地。未出家界。步步輕偷蘭遮。 取非人五錢已上。重偷蘭遮。若四錢以下輕偷蘭遮。非人者。天與畜生。盡名非人。
此戒大乘同制。三賢以捨心為首。六度以檀度為先。其為菩薩者。於己身命財。尚行捨施。以濟眾生豈可反盜他物而為己有。若有犯此。懺悔如上。
引證 首楞嚴經云。世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。偷心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。
附考 善見律云。婆帝利王時供養大塔。有比丘從南方來。彼有七肘黃衣。置在肩上。入寺作禮。是時王與大眾入寺。驅逐諸人。諸人眾多。併疊一邊大眾鬬亂。遂失衣不見而出。比丘作捨心已。後有比丘來見此衣。作盜心取。取已而生悔心。我非沙門。失我戒也。時有律師。名周羅須摩那。善解律相。最為第一。彼往至所。師知此罪可救。向罪比丘言。汝能得物主來不。我當安置汝罪。答言。云何能得。律師言。可次第寺寺而問。彼受教已。遂逢物主。將至律師所。問言。此汝衣不。答言是。問何處失。彼依事答。問汝捨心不。答已作捨心。又問罪比丘。
汝何處取。答某時某處。律師言。汝若無盜心取。便無罪。汝惡心作取。得突吉羅罪。語物主言。汝已捨心。以衣與此比丘。答言善。師又曰。如是名為觀時觀處。時者取時。此衣有時輕有時重。若取輕。即以輕時價直得罪。若取重。即以重時價直得罪。又曰。此語難解。我今取人為證。於海中間。有一比丘得椰子殻。端正具足。得已刻如螺盤無異。令人心戀。比丘常以飲水。以椰子盤置海中寺。時有一比丘。往海中寺而見椰殻盤。以盜心取已。復往支帝耶山。用盤食粥。盤主見已而問。咄長老。從何處得此盤也。此非汝物。是我許。汝偷取也。即捉到僧前。
眾中有一論師。名瞿檀多。極知方便。問此比丘於何處取椰子盤。答云。海中間取。又問云。彼價直幾。答言。彼土噉此椰子。餘殻棄破。或然作薪。都無價直。問物主言。作此椰子盤堪幾直。答云。削治作器。堪一摩娑迦。論師言。若如是者。不滿五摩娑迦。
不犯重罪（然雖不滿五分。但直一錢者。應作突吉懺悔。所以判斷盜戒時。先應問明物之本處。復問盜物之時。然後定罪。方得宜也） 。
毗尼止持會集卷第二
音義
阿鼻此云無間。觀佛三昧經云。阿言無。鼻言救。成論明五無間。一趣果無間。捨身生報故。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。如阿鼻縱廣八萬由旬。一人多人皆徧滿故。此五無間乃造五逆業者報之。
婆沙論云。贍部洲下。過五百踰繕那。乃有其獄。然此地獄有大有小。大獄有八。一活。二黑繩。三合會。四叫喚。五大叫喚。六熱。七大熱。八阿鼻獄如是八大地獄。各有十六小地獄為眷屬。八寒氷。八炎火。八炎火者。一炭坑。二沸屎。三燒林。四劍林。五刀道。六鐵刺。七鹹河。八銅橛。八寒氷者。一小多有孔。二無孔。三阿羅羅。寒顫聲。四阿婆婆。患寒聲五睺睺。亦患寒聲。六漚波羅。外逼作青蓮華色。七波頭摩。紅蓮華色。八摩訶波頭摩。
即百八煩惱也。昏煩之法。惱亂心神。故名煩惱。謂眼耳鼻舌身意六根。對色聲香味觸法六塵。各有好惡平三種。起苦受樂受不苦不樂受。復成十八煩惱。共成三十六種。更約過去未來現在三世。各有三十六種。總成百八煩惱也。
謂假他所化。以成己樂故。此天依空而居。即魔王天。按論云。人間一千六百年為此天一晝夜。則人間五十七萬六千年。方為此天一年。若此天壽十六千歲。則該人間九百二十一億六百萬年矣。
即地獄也。秦言無有。無有喜樂。無氣味。無歡無利。故云無有。
一煩惱魔。謂三界中一切妄惑也。修行之人為此妄惑。惱亂心神。不能成就菩提。是名煩惱魔。而五蘊魔亦攝其中。
二天魔。此魔即欲界第六天攝也。若人勤修勝善。欲超越三界生死。而此天魔為作障礙。發起種種擾亂之事。令行人不得成就出世善根。是名天魔。
三死魔。謂四大分散。夭喪殞歿也。行人為此夭喪。不能續延慧命。是名死魔。
兜率此翻知足。謂於五欲境。知止足故。此天依空而居。按論云。人間四百年為此天一晝夜。則人間十四萬四千年。方為此天一年。若此天壽四千歲。則該人間五十七億六百萬年矣。
故者舊也。梵語褒羅那地邪。此云舊。第二或云本二。謂捨俗出家。無復妻名。以其本在俗時妻次。故因名之為故二也。
凡所有相。皆如夢幻不實。
增一阿含經云。佛告諸比丘。有四姓出家者。無復本姓。但言沙門釋子。所以然者。生由我生。成由法成。其猶四大河。皆從阿耨達池出。此方東晉安法師受業佛圖澄。乃謂師莫過佛。宜通稱釋氏。後斯經來懸合聖意。而道安法師乃印手菩薩一轉也。復有四句分別。一是釋子非沙門。乃王種也。二是沙門非釋子。婆羅門也。三是沙門是釋子。比丘也。四非沙門非釋子。二賤姓也。
謂法所不應作。名曰惡律儀。有十二種。一屠羊。屠者殺也。謂人或以自食而常宰殺。或因取利販賣而常宰殺。
二養雞。謂因嗜其肉味以充口體。常自畜養。意圖烹殺。
三養猪。謂或因自欲充於口腹。或因販賣求利以資其生。而畜養之。
四捕鳥。謂以殺心故網捕禽鳥。或食或賣。傷害生命。
五捕魚。謂以殺心故而用網罟。取捕諸魚。或食或賣。傷害物命。
六獵師。謂以殺心獵捕一切禽獸。或食或賣。傷害物命。
七作賊。謂見一切物。常懷劫盜之心。不思物各有主。妄行攘竊。賊害於人。
八魁膾。乃為官操刃行刑之人。謂人本同類。彼雖犯法理固當死。然習為操刃之業。以害其生。實為惡行。
九守獄。謂為獄吏。守其牢獄。以杻械枷鎖。非理陵虗罪囚。無慈善心。
十呪龍。謂習諸邪法呪術。呪於龍蛇。以為戲樂。
十一屠犬。謂殺犬以資利養。
十二伺獵。謂作獵主伺捕禽獸。以利其生。而自積罪業。
梵語般吒阿。毗曇譯為閹人。以無男根故。律有五種黃門。謂生黃門。形殘黃門。妬黃門。變黃門。半月黃門。僧祗律云。是不能男有於六種。一生。謂從生不能男。二捺破。謂妻妾生兒。共相妬嫉。小時捺破。三割却。謂若王若大臣。取人割却男根。以備門閹。四因他。謂因前人觸故。身根生起。五妬。謂因見他人行婬。然後身根生起。六半月。謂半月男。半月不能男。是謂六根。
音淹。
同咬。
陶師乃作瓦之家。經音義云。按西域地卑濕。不得為窑。但累坏器露地燒。
或云檀貳迦。或云但尼迦。或云達膩迦。或云陀尼迦。善見律云。檀尼迦是名。此比丘是瓦作家子。善能和泥作屋。窗牖戶扄悉是泥作。唯戶扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土污塗外。燒之熟已。赤色如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹窗牖。猶如樂音。
亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。此翻善勝。或有譯云摩者不也。竭提至也。將謀兵勇。鄰歒不能侵至也。又有云摩遍也。竭提聰慧也。言聰慧之人遍其國內。又有云摩者大也。竭提體也。謂五印度中此國最大。統攝諸國。故名大體。又云摩者無也。竭提害也。言此國法不行刑戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。又有釋云。此言無惱。又言不害。皆謂劫初已來無刑害故。至瓶沙王。截指為刑。後自齧指痛。復息此刑。佛當生其地。故吉兆預彰。所以先置不害之名也。
此翻模實。身模充實故。又翻形牢。亦云影堅。影謂形影。亦云形勝。又名頻婆娑羅。此云顏色端正。皆取本分強壯姝好為義。其形長大。性行雄猛。常自躬為征戰。
楞嚴云。愛談名言。清淨自居。什師曰。外國白衣多財富樂者。名為居士。普門疏云。以多積財貨。居業豐盈。謂之居士。鄭康成曰。道藝處士也。
或作迦留。或作迦羅。迦羅秦言黑。此比丘是瓶沙王舊大臣。善知世法。故佛問之。然後隨國法結戒。
翁去聲。汲水缾。
古今注云。肆陳也。店置也。肆所以陳貨鬻之物也。店所以置貨鬻之物也。肆亦列也。謂列其貨。賄於市也。
謂年耆德艾。事長於人。又厚德自居曰長者。有十德。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。
梵語帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道眾生多覆身行。婆沙論云。其形旁故。其行亦旁。又云因行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行。
此云餘習。每於恒河欲過。即呼龍王云。小婢斷流。水即兩分。尊者過已。水復合之。如是頻頻渡河。常呼龍王為小婢。龍以所輕。往白世尊。佛敕尊者。與龍求悔。後勿輕呼。至於正求悔時。仍呼龍云小婢。我與求悔。佛語龍云。此非輕爾。彼八十億劫常為尊上。今以餘習未盡故如是。實非為有意輕汝。龍王聞佛所說。由是無瞋。
音瞎。黠慧能明了事。
能見六道眾生死此生彼苦樂之相。及見一切世間內種種形色。無有障礙。故名天眼。通非礙。
孫入聲。
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