毗尼止持會集

清 讀體集16卷CBETA X0709大于一万字 43 h 白话文由 GPT-4 翻译 

毗尼止持會集卷第十一

金陵寶華山弘律沙門　讀體　集

第四十一與外道食戒

若比丘。外道男外道女自手與食者。波逸提。

緣起　此戒有二制。世尊將諸弟子。從拘薩羅國遊行。至舍衛城。諸檀越供養佛僧。大得餅食。佛敕阿難分餅與眾僧。分已故有餘在。世尊復令以此餅與乞人。彼乞兒眾中有一躶形外道女。顏貌端正。阿難付餅。餅黏相著。謂是一餅。與此女人。女得餅已。即問旁人。汝得幾餅。如是轉相推問。彼得一者遂生疑謗。時會中有一梵志。在此食已。便向拘薩羅國。道逢一篤信相士。問從何來。報言。從舍衛國。於禿頭居士邊得食來。復問。何者是禿頭居士。報言。沙門瞿曇是。相士言。汝是何人。食他食已。發此惡言。篤信相士至僧伽藍中。如所聞事。語諸比丘。以此二因緣。佛故制云。若比丘與躶形外道若男若女食者波逸提。此初結戒也。後諸外道等皆有怨言。一二外道有過。我曹復有何過。而不得食耶。佛知令置地與。若使人與。更加自手與之語。此第二結戒也。由外道事長物譏嫌。制斯學處。

釋義　律云。外道者躶形異學人（薩婆多論云。除佛五眾出家。餘殘出家。皆名外道。言躶形者。乃據緣起因人而制。准薩婆多。則無論躶形非躶形。一切外道皆不聽自手與食）。

自手與者（謂自親手授與。致令彼生憍慢。而無慚耻也）。食者（謂五正食非五正食也）。

結罪　是中犯者。若自手與外道男女食而受者。波逸提　與而不受者。突吉羅　方便欲與而不與還變悔者。一切突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一是外道。二親手與。三彼已受之。

兼制　比丘尼突吉羅（同制別學按尼本律亦犯波逸提）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若捨著地與。若使人與。若與父母。與塔作人僧房作人。計作食價與。若勢力強奪。及最初未制戒等。是為不犯。

根本律云。或欲以食因緣除彼惡見與。亦無犯（此是四攝之一。令彼反邪歸正。與大乘善權同也）。

會採　十誦律云。不犯者。若彼有病。若親里。若求出家時與（謂於四月羯磨共住。試探彼心之時也）。未受食。不應與他。先受已。後當與彼　若父母。若繫閉人。急須食人。姙身女人。應正觀多少與之　畜生應與一口。

五分律云。若外道來乞。應以己分一摶。別著一處使其自取。不應持僧分與　若乞乞兒乞狗乞鳥。應量己食。多少取分。然後減以乞之。不得取分外為施（若乞謂比丘乞食之時）。

僧祗律云。若比丘父母兄弟姊妹在外道中出家者。亦不得自手與食。當使淨人與食。

此戒大乘同學。或觀機得與。

引證　賢愚經云。目連携福增比丘。入海行次。見一大樹。多蟲圍唼其身。乃至枝葉無有空處鍼頭許。大叫震動。如地獄聲。比丘問目連。目連告曰。是瀨利吒營事比丘。用僧祗物華果飲食。送與白衣。受此華報。後墮地獄。樹唼諸蟲。即是得物之人。

附考　阿含經云。若復有人。以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被飲食。牀榻臥具。病瘦醫藥。即於肩上放屎溺。而猶不能得報其恩。

婆沙論云。如經所說。佛告苾芻。當知若有孝子。一肩擔父。一肩擔母。經於百年。處處遊歷。猶非真實報父母恩。若有孝子。能勸父母。於佛法僧因果等法。未信者信。信者增長。無淨戒者勸受持戒。有慳貪者勸行惠施。無勝慧者勸修勝慧。令善住安。以自調伏。乃名真實報父母恩。

第四十二詣餘家不囑授戒

若比丘先受請已。前食後食詣餘家。不囑授餘比丘。除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。施衣時。是謂時。

緣起　此戒有六制。佛在舍衛國給孤獨園。城中有一長者。是跋難陀親友。為跋難陀故。設食請僧。

待跋難陀至。乃行飲食。而跋難陀小食時。更詣餘家。時垂欲過方來。諸比丘飲食不得飽滿。佛知制云。先受請小食時。至餘家者犯。此初結戒也。復有一大臣。

是跋難陀知舊。遣使送新果。至僧伽藍。待跋難陀分與眾僧。而彼後食已。方詣餘家。時過乃還。使眾僧不得食新果。故制先受請前食後食至餘家者犯。此第二結戒也。又羅閱城中眾僧大有請處。諸比丘皆畏慎。

不敢入城受請。白佛。佛言。聽相囑授入城。此第三結戒也。時病比丘先語檀越家。作羮及粥飯。畏慎不敢入城。恐犯。故開病時。此第四結戒也。又諸比丘作衣時到。或須大小釜瓶杓等器。皆畏慎不敢入城。故開作衣時。此第五結戒也。又諸比丘施衣時到。或有已得施衣處。或有方當求索。彼畏慎不敢入城。故開施衣時。此第六結戒也。由俗家事過限廢闕煩惱。制斯學處。

釋義　文分二節。先受請下明其所犯。餘時者下明其隨開。律云。前食者明相出至食時。後食者。從食時至日中。餘比丘者一界共住也。病者如上。作衣時者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫是。施衣時者。一月五月亦爾。除此已餘時。勸化作食。並施衣也。若比丘囑授欲詣村。而中道還。失前囑授。若欲去時。當更囑授。若囑授詣村。乃更詣餘家。若囑授至白衣家。乃更往庫藏處。或聚落邊房。或比丘尼寺。若即白衣家還出。皆失前囑授。應更囑授而往。

結罪　是中犯者。若先受請已。前食後食詣餘家。不囑授比丘入村者。波逸提　若一脚在門內。一脚在門外。方便莊嚴。欲去而不去。一切突吉羅（莊嚴者謂著衣整儀也）。

此戒具三緣。方成本罪。一同眾受請而檀越為己。二不囑餘比丘而任意他往。三兩脚出門。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若無比丘不囑授。至庫藏聚落邊房。至所囑家。若勢力所持。或命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　薩婆多論云。雖大界內近寺白衣家不白。亦犯墮（所謂以有村來五意故除。如作持結衣界中明）。若白而還晚。令僧惱者。突吉羅。

律攝云。若語施主。我設不來。應與僧食。勿令廢闕　若施主不以此人而為先首。並無犯。

此戒大乘同學。

第四十三食家強坐戒

若比丘在食家中有寶。強安坐者。波逸提。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。迦留陀夷本處俗時。同友白衣婦名齋優婆私。彼此顏貌端正。各相繫意。時迦留陀夷著衣持鉢。至家就座而坐。時齋優婆私。洗浴莊嚴其身。夫主心極愛敬。未曾相離。夫主問迦留陀夷。汝須何等。報言須食。即使婦與食。食已坐住不去。夫主云。汝向者言須食。已與食竟。何以不去耶。齋優婆私現相令其不去。時夫主瞋恚言。我今捨汝出去。隨汝在後。欲何所作。諸比丘聞知。白佛結戒。由詣他家及婬煩惱。制斯學處。乃初篇婬根本種類。

釋義　律云。食者。男以女為食。女以男為食。故名食家。寶者。硨磲碼碯珍珠琥珀金銀。

強安坐者（謂他不許。而自縱己情。故名為強。放身就座。名為安坐。按此戒因知他男女有欲意時。須交合故。強安坐以妨他事。令其所欲不得隨意。致生恚恨得罪。不從有寶得罪。而言有寶者。或有寶。則是夫婦可行欲處故耳）。

結罪　是中犯者。若在食家有寶。強安坐者。波逸提　若盲不聾　若聾不盲　若立不坐。盡突吉羅。

此戒具四緣。方成本罪。一必欲心染著。二非斷欲食家。三無有知男子。四須有寶強坐。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若入食家中。有寶舒手。及戶處坐。若有二比丘為伴。或有客人在一處。不盲不聾。不聾不盲。或從前過不住。或卒病發倒地。或為勢力所持。或被繫閉。或命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　十誦律云。若女人受一日戒。男子不受。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。突吉羅　若二俱受者。不犯。

薩婆多論云。若斷婬家。若受齋家。若自有所尊重人在座。謂和尚阿闍黎父母。若此舍多人出入處。皆不犯。

此戒大乘同學。

第四十四食家屏坐戒

若比丘食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。迦留陀夷自念言。世尊制戒。食家中有寶不應安坐。應在舒手及戶處坐。即便往彼家。在戶扇後坐。與齋優婆私共語。有乞食比丘。來至彼家。聞迦留陀夷語聲。嫌責言。云何在食家有寶屏處坐。令我等不知為何所作。白佛結戒。由向俗家為婬煩惱。制斯學處。乃初篇婬根本種類。

釋義　律云。食家如上。寶亦如上。屏處者。若樹牆壁籬障。若衣障及餘物障。

結罪　是中犯者。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提　若盲而不聾　若聾而不盲　若立而不坐。盡突吉羅。

此戒具四緣。方成本罪。一欲心染著。二食家有寶。三無伴獨入。四屏坐共語。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若在食家中有寶。坐舒手得及戶。使乞食比丘見。若有二比丘為伴。若有客在一處。不盲不聾。或從前過不住。或卒病倒地。勢力者所持。或被繫閉。若命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

此戒大乘同學。

第四十五獨與女人坐戒

若比丘獨與女人露地坐。波逸提。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。亦起自迦留陀夷。往彼齋優婆私家。在露地共一處坐語。有乞食比丘。來至其家。見己嫌責。白佛結戒。因招譏嫌。制斯學處。乃初篇婬根本種類。

釋義　律云。女人者。有智命根不斷。獨者。一女人一比丘。露地坐者（揀非屏處）。

結罪　是中犯者。獨與女人露地共一處坐。波逸提　若盲不聾　若聾不盲　若立不坐。盡突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一欲心染著。二獨無伴侶。三露坐共語（此並上二戒犯與不犯皆同。今一一詳出者。為便初學故）。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。有二比丘為伴。或有識別人在邊。不盲不聾。或從過不住。或卒病倒地。或勢力所持。或繫閉。或命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　十誦律云。相去一丈坐。波逸提　相去丈五坐。突吉羅　過二丈不犯。

律攝云。若與非人女。半擇迦女。及未堪行婬境。若聾騃等。共屏坐時。咸得惡作。

此戒大乘同學。

第四十六故使他不得食戒

若比丘語餘比丘如是語。大德。共至聚落當與食。彼比丘竟不教與是比丘食。語言汝去。我與汝一處。若坐若語不樂。獨坐獨語樂。以此因緣非餘。方便遣去。波逸提。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。跋難陀與餘比丘共鬬。結恨在心。後時語彼比丘言。汝隨我行。當與汝食。俱入舍衛城。將至無食處。周迴遍行。少時念言。彼出城至祗桓中。日時已過。即與彼言。未曾有。汝是大惡人。今由汝故。并使我不得食。可速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。便自至有食家而食。彼比丘出城至寺。日時已過。不得食乏極。有少欲比丘。聞已嫌責跋難陀。白佛結戒。由伴屬事不忍煩惱。制斯學處。

釋義　文分二節。語餘比丘下明其誑誘。彼比丘竟不教與是比丘食下結成所犯。律云。聚落四種如上。當汝與食者（謂欲惱他故。作此誑言。以誘戲之也）。食者（謂時食。非時不得食也）。

語言汝去者（是驅遣之詞）。若坐若語不樂等者（是重彰驅遣。令生困惱之義　根本律云。坐謂禪思。語謂讀誦也）。

以此因緣非餘者（謂正由嫌恨故使他絕食。以生惱為緣。非為餘利益事而遣去）。方便遣去者（謂假坐語不樂等。方便去之）。

結罪　是中犯者。若方便遣去。捨見聞處。波逸提　捨見處至聞處　捨聞處至見處。皆突吉羅　方便遣去。自捨見聞處。波逸提　捨見處至聞處　捨聞處至見處。皆突吉羅。

此戒具四緣。方成本罪。一心存舊恨欲使斷食。二人須稟具。三呼作伴往。四時將正午遣離見聞處兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。與食遣去。若病若無威儀人見不喜者。語言汝去。我當送食。至僧伽藍中。彼若破戒破見破威儀。若眾中所舉。若被擯若應擯。若見命難淨行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　五分律云。作此惱餘四眾。突吉羅　尼作此惱二眾。波逸提　惱餘三眾。突吉羅。

薩婆多論云。若來未入城門令還者。突吉羅　若入城門令還者。突吉羅　若未入白衣家。外門中門內門令還者。突吉羅　若入內門。未至聞處。令還者。突吉羅　若至聞處令還者。波逸提。

律攝云。若隨醫教為病令斷食者。無犯。

此戒大乘同學。

第四十七過受藥戒

若比丘受四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常請更請分請盡形壽請。波逸提。

緣起　此戒有六制。佛在迦維羅衛國尼拘律園中。釋種摩訶男請僧供藥。六羣自相謂言。摩訶男供眾僧藥。恭敬上座。施與好者。求者亦與。不求亦與。於我等無恭敬心。惡者施。我等求索。猶不見與。況不求而得。我等當詣其家。求難得所無之藥。即往索之。摩訶男報言。若家中有當相與。若無者當為詣市求買相給。六羣即訶彼有愛及以妄語。因是不復供給僧藥。佛知制云。應受四月因緣請與藥。不得過受。此初結戒也。時病比丘畏慎不敢過受藥。白佛故開。此第二結戒也。時諸居士常請比丘受藥。皆畏慎不敢受。白佛故開。此第三結戒也。

後時摩訶男復作念言。我今不可以一人二人故斷眾僧藥耶。當更請供給。至僧伽藍中言。願諸大德。受我請供藥。諸丘丘畏慎不敢受。白佛故開。此第四結戒也。時諸居士請比丘與分藥。不敢受畏慎。白佛故開。此第五結戒也。又諸居士請比丘與盡形壽藥。畏慎不敢受。白佛聽受。此第六結戒也。由他施事多求煩惱。制斯學處。

釋義　文分二節。受四月藥下明其所犯。除常請等明其隨開。律云。四月者。夏四月。病者。醫所教服藥也。常請者。其人作如是言。我常與藥。更請者。斷已後復更請與。不得計前日數。應從斷藥還與日數。分請者。持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者。其人言。我常盡形壽與藥　請有四種。或請夜有限齊。藥無限齊。謂彼作夜分齊。不作藥分齊。我與如許夜藥　或請夜有限齊。藥有限齊。謂彼作夜分齊藥分齊。如是言。爾許夜與如是藥。

此二種請應夏四月受（所言夜者。由日以該夜。若其夜分未過。猶非越限也）。或請藥有限齊。夜無限齊。謂彼作藥分齊。不作夜分齊。作如是言。我與如是藥　或請夜無限齊。藥無限齊。謂彼不作夜分齊藥分齊。作如是言。我請汝與藥。此二種請應隨施時受。

結罪　是中犯者。若過受。咽咽波逸提。

此戒具三緣。方成本罪。一是請藥。二無開緣。三過受入咽。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。如上隨開。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云。或夏四月。冬四月。春四月。檀越請不必定。或四月。或一月半月。期滿已。不得更索　若請前食。不得索後食（前謂小食後謂時食）。若請後食。不得索前食。藥及餘物亦爾　若言盡壽受我四事供養。爾時得隨意索。

十誦律云。索得波逸提　索不得突吉羅　索呵黎勒等苦藥得不得。盡突吉羅。

律攝云。四月未竟請麤食。更求好者。得惡作食。便得墮罪　請好食更索麤者。索得惡作。食時無犯善見律云。檀越施藥應作藥用。不得作食。與油乞酥。犯突吉羅。

此戒大乘同學。為眾生故索。不犯。

附考　五分律云。若人施僧藥。執事比丘應問。為留聚落中。為著僧坊內。若言留聚落中。須時應語。我須如是藥。為我辦。勿使乏。若言留僧坊內。應白二羯磨。差五法比丘。不應愛恚怖畏癡。知藥知非藥者。作守僧藥人。彼應以新器。

盛訶梨勒訶摩勒鞞醯勒卑跋羅乾薑甘蔗糖石蜜。若器不漏。應盛酥油蜜。應持物結口題上藥名。若病比丘須者。應歡喜與。若病者自知。須此藥。應自取服。若不知。應問醫。若無醫。應問和尚阿闍黎。我如是如是病。應服何藥。若二師不知。應取藥。再三服不差。復取餘藥服。

第四十八觀軍陣戒

若比丘往觀軍陣。除時因緣。波逸提。

緣起　此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。波斯匿王征伐反叛。六羣比丘往觀。王言。諸尊在此軍中。欲何所為。報言。我無所作。來看軍陣。時王聞已。心甚不悅。復問今何所至。報言。詣舍衛見佛。王寄石蜜一裹。奉上世尊。教持己名。禮拜問訊。六羣以此因緣。禮拜問訊。佛知訶責。此初結戒也。後梨師達富羅那二大臣在軍中。渴仰欲見。比丘遣使來請。諸比丘畏慎不敢往。白佛故開。除時因緣。此第二結戒也。由觀軍事情亂煩惱。制斯學處（王寄石蜜以奉世尊者。乃藉申信敬。暗興制緣。而為往觀軍陣之證據也）。

釋義　律云。陣者。若戲若鬬（根本律云。陣有四種。一矟刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢）。軍者。有四種軍。一象。二馬。三車。

四步（僧祇律云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車。步軍者。三十二人執兵杖）。

結罪　是中犯者。若往觀軍陣。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。而去見者。波逸提　不見者。突吉羅　若方便莊嚴欲觀。而不去者。皆突吉羅　若比丘先在道行軍陣。後至應下道避。若不避者。突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一有心觀看。二無緣故往。三見境明了。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若有事往。若彼請去。或力勢者將去。若先在前行軍陣後至下道避。若水陸道斷。賊獸水漲難。若命難。梵行難。不下道避。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云。軍來詣精舍。不作意看。無罪。作意者。越毗尼罪　下至人口諍看者。越毗尼罪　根本律云。若見軍時。不應說其好惡。

尼陀那云。有打鬬者。不應往看。若見諍者。急捨而去。

薩婆多論云。若不故往。以行來因緣。道由中過。不犯。

此戒大乘同制。

第四十九軍中過三宿戒

若比丘有因緣。聽至軍中。二宿三宿過者。波逸提。

緣起　佛在舍衛國祗桓精舍。六羣比丘有因緣至軍中宿。時諸居士見。自相謂言。我等為恩愛故。在此宿耳。而此沙門復在此。為何耶。有知足比丘。聞已白佛結戒。由觀軍事及掉亂心。招譏煩惱。制斯學處。

釋義　有因緣者（謂有王臣兵將請喚。或為三寶有所啟白）。軍中者（謂軍馬營寨欲戰之處）。二宿三宿者（是制其止宿夜分限齊也）。過者（謂違越大聖教敕也）。

結罪　是中犯者。若有因緣。欲至軍中得二宿住。至第三宿明相未出時。應離聞處見處。若不離。至明相出。波逸提　若離見處至聞處。離聞處至見處。皆突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一是有緣入軍。二必宿至三宿。三明相已出不離見聞。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若第三宿明相未出。離見聞處。若水陸道斷。如上難事。至第三宿明相出。不離見聞處。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　律攝云。苾芻有緣。受請詣彼。或有衣利。引起貪心。而彼軍營或整不整。作整兵心。停留觀察。至第三夜明相出時。便得墮罪　設方便時。亦惡作罪。

五分律云。雖有因緣。若書信得了。應遣書信。若須自往。然後往事訖。便還勿經宿　若不了。應一宿。一宿不了。應再宿。復不了。應三宿　若了不了過三宿。波逸提　不應宿而宿。突吉羅。

此戒大乘同學。或觀機不犯。

第五十觀軍事戒

若比丘二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬬戰。若觀遊軍象馬力勢者。波逸提。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。六羣比丘聞世尊制戒聽有因緣二宿三宿得在軍中住。彼在軍中住。觀軍陣鬬戰。觀諸力人象馬。時六羣中有一人。為箭所射。同伴即以衣裹之輿還。諸居士皆譏嫌。有慚愧比丘。聞知白佛結戒。由觀軍事譏嫌煩惱。制斯學處。

釋義　律云。軍者。或王軍。賊軍。居士軍。陣者。四方陣。或圓陣。或半月形陣。或張甄陣。或函相陣。鬬戰者。或戲鬬。或真實鬪。遊軍者（謂行軍也）。力勢者（僧祇律云。兩眾相交強弱相傾也）。

結罪　是中犯者。若往觀軍陣鬬戰象馬力勢者。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。而見者。波逸提　往而不見者。突吉羅　方便莊嚴。欲往而不往者。一切突吉羅　若比丘先在道行軍馬。後至。應避不避者。突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。如前無異。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。有時因緣。若有所白。若請喚。若為勢力所持。若命難。梵行難。若先行軍陣。後至下道避。若水陸道斷。賊盜惡獸水大漲。不避道。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　五分律云。觀鳥獸鬬。突吉羅（此防心隨境轉。以動殺機。而亂正念。是故制之）。

此戒大乘同學。

第五十一飲酒戒

若比丘飲酒者。波逸提。

緣起　佛在支陀國。與千二百五十大比丘俱。尊者娑伽陀。為佛作供養人。時詣辮髮梵志家借宿梵志言。我不惜可宿爾。但此中有毒龍。恐相傷害娑伽陀言。但見聽或不害我。遂入其家。自敷草蓐。結跏趺坐。繫念在前。時彼毒龍見已。即放火烟。娑伽陀亦放火烟。毒龍恚之。復放身火。娑伽陀亦放身火。彼室然似大火。娑伽陀自念言。我寧可滅此龍火。不傷龍身。時彼毒龍火光無色。娑伽陀火光轉盛。有種種色。其夜降此毒龍。盛著鉢中。明日清旦持往梵志所示之。時值拘睒彌主在彼梵志家宿。作如是念。未曾有。世尊弟子如是大神力。何況如來。

即白娑伽陀言。若世尊來至我國。願見告敕。欲一禮敬。爾時世尊將千二百五十弟子遊行。至拘睒彌國。王聞知往迎。見已篤信心生。頭面禮足。聞法歡喜。顧看眾僧。不見娑伽陀。問知尊者與六羣相隨在後。尊者至。王亦迎禮。聞法得歡喜已。白言。何所須欲說之。尊者報言。止止。此即為供養我已。王復白。何所須欲。六羣語王言。汝知不。比丘衣鉢六物易得。更有與比丘難得者與之。王問。何者難得。報言。欲須黑酒。次日設供。王出種種甘饍飲食。兼與黑酒。尊者飲飽足已。從座起去。於中路為酒所醉。倒地而吐。眾鳥亂鳴。世尊知而故問阿難。

具白所由。佛訶云。如今不能降伏小蛇。況能降伏大龍。凡飲酒者。有十過失。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬬訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。自今已去。以我為師者。乃至不得以草木頭內入酒中而入口。遂為結戒。此是遮罪。由乞求事譏嫌煩惱。制斯學處。

釋義　律云。酒者。木酒米酒大麥酒。若有餘酒法作酒者是。木酒者梨汁酒。若以蜜石蜜雜作甘蔗蒲萄等酒。亦如是。有酒色酒香酒味。

結罪　是中犯者。若酒酒煑酒和合。若食若飲者。波逸提　若飲甜味酒。突吉羅　若飲酢味酒。突吉羅　若食麴若食酒糟。突吉羅　酒作酒想。波逸提　酒無酒想。波逸提　無酒。有酒想　無酒疑。皆突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一是能醉人酒。二自身無病。三故飲入咽。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若有病餘藥治不差。以酒為藥。若以酒塗瘡。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　十誦律云。飲酢酒甜酒。若麴若糟。一切能醉者。咽咽波逸提　若但作酒色無酒香酒味。不能醉人。飲者無犯。

律攝云。凡作酒色酒香酒味。或闕一闕二。能醉人。皆墮罪　不醉人。得惡作　若酒被煎煑。飲不醉人。不犯　若酒變成醋。不醉人。澄清見面。水解為淨。以羅濾之。同非時漿。隨意應飲。佛言。以我為師而出家者。不應飲酒。不與他不貯畜。乃至不以茅頭滴酒置口中。

摩得勒伽云。若以酒煑時藥。非時藥。七日藥。無酒性。得服。

善見律云。若酒煑食煑藥故。有酒香味。

突吉羅　無酒香味得食（十誦飲酢甜麴糟。因醉人結重。本律結輕者。雖有酒香味。不醉人故。無律攝相同）。

此戒大乖同制。

引證　薩婆多論云。若過是罪者。此酒極重。飲之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自稱為佛故。亦能破一切戒。及餘眾惡也。

婆沙論云。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律儀。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。家屬大小。當為賓客。彼獨不往留。食供之時至須食。鹹味多故。須臾增渴。見一器中。有酒如水。為渴所逼。遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有隣雞。來入其舍。盜心捕殺。烹鬻而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞。來入其舍。復以威力強逼交通。緣此更犯離邪行戒。隣家憤怒。將至官司時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離誑語戒。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。又酒令失念增無慚愧。其過深重。故偏制立。准大論。飲酒有三十五過失。按律部有三十六失（此律論過失。詳列後之音義中）。

第五十二水中戲戒

若比丘水中嬉戲者。波逸提。

緣起　佛在舍衛國祗桓精舍。十七羣比丘在河水中嬉戲。時波斯匿王與末利夫人。在樓上見之。王語夫人言。看汝所事者。夫人報王。此諸比丘。是年少始出家者。在佛法未久。或是長老癡無所知。

爾時夫人即下樓。遣使問訊世尊。以此因緣白佛。佛為結戒。由王見生譏。制斯學處。

釋義　律云。戲者放意自恣（嬉者。戲也遊也。又嬉戲笑也）。

結罪　是中犯者。從此岸至彼岸。或順流逆流。或此沒彼出。或以手畵水。或水相澆灒。乃至以鉢盛水戲。一切波逸提　若酪漿。若清酪漿。若苦酒。若麥汁器中戲弄者。盡突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一是水中。二有放逸心。三嬉戲相見。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若道路行渡水。或從此岸至彼岸。或水中牽材木。若竹若[簿-尃+卑]。順流上下。若取石取沙。若失物沉入水底。此沒彼出。或欲學知浮法擢臂畵水灒水。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　律攝云。若以水灑弄他時。隨滴多少水。咸得墮罪　油等滴他者。得惡作罪。

十誦律云。槃上有水。若坐牀上有水。以指畵之。突吉羅。

善見律云。水深沒脚背。於中戲。波逸提　若搖船弄水。突吉羅。

五分律云。摶雪弄草頭露。突吉羅。

此戒大乘同學。

第五十三相擊攊戒

若比丘以指相擊攊者。波逸提。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。六羣比丘中有一人擊攊。十七羣比丘中一人乃令命終。諸比丘聞知。白佛結戒。

釋義　律云。指者。手十脚十。擊攊者（以指挃其肉。令癢而取笑也　律攝云。十七群苾芻中有一人。被惱不樂。彼等共來愧謝。以指擊攊。因笑過分。遂致於死。制斯學處）。

結罪　是中犯者。若以手脚指相擊攊者。一切波逸提　若杖。若戶關。若拂柄。及一切餘物相擊攊者。一切突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一前人是僧。二有故戲心。三以指相擊。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若不故擊攊。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　根本律云。若苾芻以一指頭擊攊者。得一墮罪　乃至五指。便得五墮罪　若以拳擊攊。得一墮罪　若以足准手應知。

五分律云。擊攊沙彌。乃至畜生。突吉羅。

薩婆多論云。若擊攊比丘尼三六法人（即六罪人也）。五法人（受破僧法）。狂心亂心病壞心。在家無師僧等人。盡突吉羅　若教人擊攊。皆突吉羅。

摩得勒伽云。若身根壞指挃。突吉羅。

此戒大乘同學。

第五十四不受諫戒

若比丘不受諫者。波逸提。

緣起　佛在拘睒彌國瞿師羅園中。闡陀欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意不應。闡陀不從諫即犯戒。有少欲者。聞知嫌責。白佛結戒。由不忍煩惱。制斯學處。

釋義　不受諫者（謂他以良言勸誡。而不忍可。亦不納受也）。

結罪　是中犯者。若他遮言莫作。是不應爾。然故作犯根本不從語。突吉羅　若自知我所作非。然故作犯根本不從語。波逸提（隨犯結其本罪。不從諫得墮）。

此戒具三緣。方成本罪。一自作非法。二有違諫心。三諫己不納。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。無智人來諫報言。汝可問汝師和尚。學問誦經知諫法。然後可諫。若諫者當用。若戲笑語。若獨處語。若在夢中。若欲說此乃錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

此戒大乘同學。

附考　律攝云。若尊人所說。不應遮止。有所言教。不應違逆。但應嘿然恭敬而住。不嫉不恚。除罪惡心。恒為敬養。

毗尼母經云。不應受五種人諫。一無慚愧。二不廣學。三常覓人過失。四喜鬬諍。五欲捨服還俗。

薩婆多論云。若前所諫者有六種人。一心有愛憎。二鈍根無智。三若少見聞。四為利養名聞。五為現法樂。但欲自攝。六新出家愛戀妻子。如是六種人諫則有損。若發教諫。出言無補。應反語彼言。但自觀身善不善行。亦不觀他作以不作。若反上六者。則應展轉相諫也。

第五十五恐怖他戒

若比丘恐怖他比丘者。波逸提。

緣起　佛在波羅黎毗國。尊者那迦波羅比丘常侍佛左右。供給所須。諸佛常法。若經行時。供養人在經行道頭立時。初夜已過。請佛入房。世尊默然。中夜後夜亦爾。彼心自念言。我今寧可恐怖。佛令使入房。即反被拘執（毛衣也）作非人恐怖聲。沙門我是鬼。世尊報言。當知此愚人。心亦是惡。世尊清且集僧。訶責彼已。為諸比丘結此戒也。由戲侮事不寂靜煩惱。制斯學處（按涅槃經中。是善是比丘反被拘執怖佛疑。此是梵語也）。

釋義　律云。恐怖者。若以色聲香味觸法恐怖人。色者。或作象形馬形鬼形鳥獸等形。聲者。或貝聲鼓聲象馬等聲。香者。若根香皮華葉果等香。及諸臭氣。味者。醋甜苦澀鹹辛等味。觸者。若以冷熱輕重細麤滑澀軟堅等觸。法者。語前人言。我夢汝當死。若失衣鉢。若罷道。汝和尚阿闍黎亦爾。若父母重病若命終。

結罪　是中犯者。若以色聲香味觸法恐怖人。若說而了了者。波逸提　說不了了。突吉羅。

此戒具五緣。方成本罪。一人必是比丘。二作比丘疑想。三舉意恐怖。四作恐怖疑想。五說聽了了。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。或闇地坐無燈火。或大小便處。若以色等示人。不作恐怖意。若實有是事。若見如是相。或夢中見。若當死。若罷道。若失衣鉢。乃至父母病重當死。應語彼言。我見汝如是諸變相事。若戲語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　律攝云。若以可惡色聲等事。令生畏惱。告彼人曰。畢舍遮等欲來殺汝。隨彼苾芻有怖無怖。解其言義。便得墮罪　若以可愛色聲等事。謂王欲來殺害汝者。得惡作罪　若於受學人（亦名得戒沙彌。即學悔人）。及於餘人處驚惱。得惡作罪　若說地獄旁生餓鬼。情存化導。彼離生怖者。無犯　苾芻苾芻想　苾芻苾芻疑。皆墮罪　非苾芻苾芻想　非苾芻苾芻疑　苾芻非苾芻想　苾芻非苾芻疑。皆惡作　恐怖恐怖想　恐怖恐怖疑。皆墮罪　非恐怖恐怖想　非恐怖恐怖疑　恐怖非恐怖想　恐怖非恐怖疑。皆惡作罪。

此戒大乘同學。或觀機折伏不犯。

第五十六過洗浴戒

若比丘半月洗浴。無病比丘應受。不得過。除餘時。波逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風雨時。道行時。此是時。

緣起　此戒有六制。佛在王舍城迦蘭陀竹園。摩竭國有池水。瓶沙王。聽諸比丘常在中浴。六羣於後夜入浴。時瓶沙王與嫌女亦至。聞比丘浴聲。便寂默以待之。六羣用種種細末藥。更相洗。乃至明相出。王竟不得浴。諸大臣皆共譏嫌。故制半月洗浴。此初結戒也。諸比丘盛熱時。身體皰疿。畏慎不敢浴。白佛。佛聽熱時數數浴。此第二結戒也。又病比丘身垢臭穢。大小便吐污不淨。畏慎不敢浴。白佛。佛聽病時數數浴。此第三結戒也。又諸比丘作時身體汗垢。畏慎不敢浴。白佛。佛聽作時數數浴。此第四結戒也。又諸比丘風雨中行。身體汗出塵坌。畏慎不敢浴。白佛。佛聽風雨時數數浴。此第五結戒也。又諸比丘道行身熱。皰疿汗垢塵土。畏慎不敢浴。白佛。佛聽道行時數數浴。此第六結戒也。由洗浴事過分煩惱。制斯學處。

釋義　文分二節。半月洗浴下明其創制。餘時等明其隨開。律云。熱時者。春四十五日。

夏初一月是（謂從三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。從四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半總名為熱時　薩婆多論云。天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚。數取二月半於中浴無犯）。

病者。下至身臭穢是。作時者。下至掃屋前地是。風雨時者。下至一旋風一滴雨是。道行者。下至半由旬若來若往是（如是等時。若不洗浴。身心不安。佛慈觀其機時聽聞）。

結罪　是中犯者。除餘時。若過一遍澆身。及半澆身。皆波逸提　若方便莊嚴。欲洗浴不去。一切突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一自身無開緣。二有慢教心。三故過浴竟。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。半月洗浴。除餘時數數洗浴。若為勢力所持。強使洗浴。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　十誦律云。昨日來今日浴。明日去今日浴。波逸提（此約道行時也）。

五分律云。若洗師及病人身體已濕。因浴不犯（此非自浴所以隨開）。

僧祗律云。若無上諸時。當作陶家浴法。先洗兩髀兩脚。後洗頭面腰背。臂肘胸腋。

此戒大乘同學。

附考　准方等教中。若禮懺結壇日須洗浴。斯出聖言。不犯過浴　不應與白衣人共浴。除篤信三寶稱讚出家者。聽同入浴（然今叢林普眾有湯。雖非餘時。亦無所犯）。

第五十七露地然火戒

若比丘無病自為炙身故。在露地然火。若教人然。除時因緣。波逸提。

緣起　此戒有三制。佛在曠野城。六羣比丘在上座前。不得隨意言語。即出房在露地。取諸柴草。然火向炙。時空樹中有一毒蛇。得火氣熱逼。從樹孔出。諸比丘皆驚。取所燒薪散擲東西。迸火燒佛講堂。此初結戒也。有病比丘。畏慎不敢然火。不教人然。白佛故聽。此第二結戒也。復有欲為病比丘煑粥。若羮飯。若熏鉢染衣。若然燈燒香。皆畏慎不敢作。佛皆聽之。此第三結戒也。因掉戲煩惱。制斯學處。

釋義　文分二節。無病下明其所犯。除餘時明其隨開。律云。病者若須火炙身。除餘時因緣者。為病比丘煑粥羮飯。

乃至燒香（第四分云。向火有五過。一令人無顏色。二無力。三眼闇。四令多人闡集。五多說俗事　僧祗律云。然火有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。五壞牀褥。六生犯因。七增世俗言論）。

結罪　是中犯者。若在露地。然草木枝葉牛屎糠糞掃[麩-夫+戈]等。

一切波逸提（[麥*弋]音亦麥[麥*弋]也）　若以火置草木枝葉。

乃至[麩-夫+弋]等中然者。一切波逸提　若被燒半者。擲火中者。突吉羅　若然炭。突吉羅　若不語前人。汝看是知是者。突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一是未經火然之露地。二無開緣自然。或非淨語教他然。三所然是草木糠[麩-夫+弋]等焰火。

兼制　比丘尼波逸提（同制同學）。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若語前人言。汝看是知是如上。除時因緣。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　五分律云。若為炙然火燄。高至四指。波逸提。

薩婆多論云。行路盛寒不犯。

僧祗律云。若旋火作輪。波逸提　若持炬行。欲抖擻不得。在未燒地。當在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻。不犯　若然髮馬尾毛等。及燒皮餅毒藥。皆越毗尼罪。

根本律云。若故燒林野。得窣吐羅底罪。