金剛經註解
明 洪蓮編4卷CBETA X0468大于一万字 15 h 白话文由 GPT-4 翻译
金剛經註解卷之四
○法界通化分第十九
佛身充法界。通達化無邊。
須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。
自在力王如來解曰。此雖如是布施。只是有礙之寶。不是無為清淨功德。是故如來不說多也。若有菩薩。以盧舍那身中七寶菩提。持齋禮讚。從其心燈。化生功德。不生不滅。堅如金剛。乘香華雲。入無邊界。起光明臺。供養十方一切諸佛。此是無為功德。見性之施。化為菩薩。頌曰。廣將七寶持為施。如來不說福田多。若用心燈充供養。威光遍照滿娑婆。
疏鈔云。若據捨大千珍寶布施。其福極多。若執著希望福德。有餘則有盡。故云若福德執實有。如來不說得福德多。此是反釋之義。言以福德無者。無希望心也。既無希望。即為無住相施。是名無為福。若依無住無為而施者。故如來說得福德多。
僧若訥曰。福有者。取相也。福無者。離相也。離相故稱性。性如虗空。其福無量。
顏丙曰。假使盡世界七寶布施。此乃人天小果有漏之因。終不免輪迴。畢竟有墮落。不足為多。以福德無故。此其所以為多也。所謂無之一字。趙州教人見性看話頭。自云狗子還有佛性無。應云無。只將這無字。貼向鼻頭上。崖來崖去。久久自然有箇入頭處。是則是。切不得作無字會。
僧微師曰。世尊召云。須菩提。若能施之人。以妄識為本。脩布施行。即取著能所者。以為實有此福。即成顛倒。如來不說此福德多。以福德無故者。若能施之人。以佛智為本。脩布施行。悉皆離相。不見福為實有。即非顛倒。如來說此人福德甚多。
李文會曰。凡夫住相。布施七寶。希求福利。此是妄心。所得福德。不足為多。不如淨妙無住之福無得之德。同於虗空。無有邊際。
智者禪師頌曰。三千大世界。七寶滿其中。有人持布施。得福也如風。猶勝慳貪者。未得達真宗。終須四句偈。知覺證全空。
川禪師曰。猶勝別勞心。頌曰。羅漢應供薄。象身七寶珍。雖然多濁富。爭似少清貧。罔象只因無意得。離婁失在有心親。
○離色離相分第二十
色相緣妄生。離妄即見性。
須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。
陳雄曰。色身者。三十二相也。具足者。無一而虧欠也。備三十二行。而具足是相。三十二行。法身中有之。欲見法身如來。識自本心。見自本性足矣。豈應見於具足色身也哉。
何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。
陳雄曰。壇經云。皮肉是色身。華嚴經云。色身非是佛。觀此則知肉身無如來。殊不知有生如來存焉。知色身非法身。殊不知有妙色身存焉。華嚴經又云。清淨妙色身。神力故顯現。曰妙色身。則現一切色身三昧。便是法身如來。即非具足色身可知。以非具足色身。而名為具足色身者。蓋得其所以具足色身故也。
須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。
陳雄曰。楞伽經云。相者。若處所形相。色像等現。是名為相。此言諸相者。種種變現神通之相也。又不止於三十二相而已。如來離色離相。以淨行則具足三十二。以智慧則具足八萬四千。具足三明。六神通。八解脫。
顏丙曰。佛。覺也。覺性如虗空。不應以具足色身見。唯見性人。方知即非色身。如夫子毋我。顏子坐忘是也。自性如來。不應以具足諸相見。性尚不可得。又何有諸相。故以即非之說為掃除之。
王日休曰。此分與第五分第十三分之意同。於此再言者。為續來聽者說也。
李文會曰。心既空寂。湛然清淨。豈有色身諸相可得。凡夫既不著有。即著於空。有此斷常二見。謂觀空莫非見色。觀色莫不皆空。即是具足色身。具足諸相。非具足也。空色一如。有無不異。方可能觀。無身而見一切身。無相而見一切相。是名色身具足。諸相具足也。僧問趙州。狗子有佛性麼。州云。狗子無佛性。僧云。蠢動含靈。皆有佛性。為什麼狗子無佛性。州云。為他有業識在。夫有業識之人。種種著於有。起諸妄想者。此名顛倒知見。種種落於空。都無所悟者。此名斷滅知見。宿有善根之人。無此顛倒斷滅二病。而能洞曉空趣。此名真正知見。若悟此理。乃可隨時著衣喫飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。
四祖謂牛頭融禪師曰。百千妙門。同歸方寸。恒沙功德。總在心源。一切空門。一切慧門。一切行門。悉皆具足。神通妙用。只在你心。業障煩惱。本來空寂。一切果報。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之法。無欠無餘。與佛無殊。更無別法。但只令心自在。莫懷妄想。亦莫權忻。莫起貪嗔。莫生憂慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。皆是佛之妙用。
祖印明禪師頌曰。養就家欄水牯牛。自歸自去有來由。如今穩坐深雲裏。秦不管兮漢不收。
傅大士頌曰。八十隨形好。相分三十二。（般若經第十卷言八十種好。文繁不錄） 應物萬般形。理中非一異。人法兩俱遣。色心齊一棄。所以證菩提。實由諸相離。
川禪師曰。官不容針。私通車馬。頌曰。請君仰面看虗空。廓落無邊不見踪。若解轉身些子力。頭頭物物總相逢。
○非說所說分第二十一
解脫非千舌。能言不在聲。
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。
李文會曰。心既清淨。語默皆如。遇緣即施。緣散即寂。
張無盡曰。非法無以談空。非人無以說法。此謂不同生滅之心有法可說也。若有生滅心在而說法者。是教一切人不能得見自性。謂之謗佛。但無生滅心。方可說法。
川禪師曰。是即是。大藏小藏從甚處得來。頌曰。有說皆為謗。無言亦不容。與君通一線。日出嶺頭紅。
須菩提。說法者。無法可說。是名說法。
王日休曰。若人言如來有所說法。即為謗佛者。謂佛本不說法。以真性無法可說。若以為佛本說法。即為志在於法耳。佛豈志在於法哉。此所以為謗佛。所以為不能解佛所說之故也。佛又呼須菩提而言。說法者。實無有法。謂本來無法。特為眾生去除外妄而說耳。此法豈真實哉。眾生既悟。則不用此法矣。故但虗名為說法而已。此分與第七分言無有少法如來所得之意大略同。亦與十三分所謂無有少法如來所說之意同。然此再舉者。復詳言之。亦為續來聽者說也。
顏丙曰。終日喫飯。不曾咬著一粒米。終日著衣。不曾掛著一莖絲。所以我佛橫說直說四十九年。未曾道著一字。唯同道方知。若言如來有所說。即為謗佛。不能解會我所說。直饒說得天華亂墜。也落在第二著。唯能坐斷十方。打成一片。非言語可到。是名真說法也。所以道。墻壁瓦礫說禪浩浩。前輩頌云。也大奇。也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方得知。
謝靈運曰。教傳者。說法之意也。向言無說。非杜默而不語。但無存而說。則說滿天下。無乖法理之過。無存。謂不著諸相。心無所住也。
傅大士頌曰。相寂名亦遣。心融境亦亡。去來終莫見。語默永無妨。智入圓成理。身同法性常。證真還了俗。不廢是津梁。
川禪師曰。兔角杖。龜毛拂。頌曰。多年石馬放毫光。鐵牛哮吼入汪洋。虗空一喝無蹤跡。不覺潛身北斗藏。且道是說法。不是說法。
爾時慧命須菩提。
疏鈔云。爾時。當起問之時也。言慧命者。善現達佛智海。入深法門。悟慧無生。覺本源之命。非去非來。故曰慧命須菩提。
陳雄曰。慧命須菩提。見於法華經信解品。慧以德言。命以壽言。即長老之異名也。
顏丙曰。慧命者。具智慧性也。故曰天命之謂性。
白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。
疏鈔云。佛言彼非眾生者。皆具真一之性。與佛同源。故曰非眾生。言非不眾生者。背真逐妄。自喪己靈。故曰非不是眾生。
王日休解第二分云。命者壽之意。壽者老之意。其言慧命者。以須菩提既得慧眼。且年高矣。須菩提於此問頗有眾生。於未來世聞說是法。生信心不。佛言彼非眾生。非不眾生者。恐聽法者誤認眾生以為實有。故曰彼非眾生。謂自業緣中現業。盡則滅。豈有真實眾生也。然亦有眾生之身現在。此又不可謂之非眾生。故曰非不眾生。但非真實而為虗幻耳。佛又自問云。何以故者。謂何故非不眾生。乃呼須菩提而自答云。眾生眾生者。謂凡為眾生者。則所謂一切眾生也。如來說非眾生。是名眾生者。謂一切眾生。佛皆以為非真實眾生但虗名為眾生而已。此佛自言也。而又言如來說者。豈非諸佛亦如是說乎。
顏丙曰。須菩提問佛。眾生於未來世。聞說是法。生信心不。佛答曰。彼非眾生。非不眾生者。蓋眾生屬有。不眾生屬無。彼眾生性本同太虗。不落有無二見。如來說非眾生。但假名眾生。故佛嘗曰。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。我佛未嘗輕眾生也如此。
智者禪師頌曰。不言有所說。所說妙難窮。有說皆為謗。至道處其中。多言無所解。默耳得三空。（三空解見第一分。又疏鈔云。有無中道。亦曰三輪體空） 智覺剎那頃。無生無始終。
川禪師曰。火熱。風動。水溼。地堅。頌曰。指鹿豈能成駿馬。言鳥誰謂是翔鸞。雖然不許纖毫異。馬字驢名幾百般。靈幽法師。加此慧命須菩提六十二字。是唐長慶二年。今在濠州鍾離寺石碑 上記。六祖解在前故無解。今亦存之。
李文會曰。此則魏譯偈也。長慶中僧靈幽入冥所。指魏譯則存。泰譯則無也。謂言若敬信佛法即著聖見。非眾生也。若不信佛法。即著凡夫見。非不眾生。若起此二見者。是不了中道也。須是令教凡聖皆盡。不住兩頭。方是真正見解。故云眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生也。
○無法可得分第二十二
悟性空故。無法可得。
須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。
王日休曰。此分與第七分大槩同。於此再言者。為續來聽者說也。佛言如是如是者。蓋深許其言之當也。阿耨多羅三藐三菩提。無有少法可得者。謂性中無有少法可得。無有所得。則蕩然空空。是不可以形相求。不可以言說求也。但說名為無上正等正覺而已。
陳雄曰。壇經云。妙性本空。無有一法可得。既無一法可得。寧復有菩提可證耶。我佛無得無證無名可名。是以強名曰阿耨菩提。
顏丙曰。有法可得是名法縛。無法可得。方名解脫。須菩提以無所得之辭而告世尊。世尊即以如是如是而證據之。佛又云。我於無上正等正覺。乃至無少法可得。虗名而已。
智者禪師頌曰。諸佛智明覺。覺性本無涯。佛因有何得。所得為無耶。妙性難量比。得理即無差。執迷不悟者。路錯幾河沙。
李文會曰。若有少法可得。亦是著相。誌公禪師云。但有纖毫即是塵。舉意便遭魔所擾。經云。若人欲識佛境界。當淨其意如虗空。學道之人。但於一切諸法。無取無捨。見如不見。聞如不聞。心如木石。刮削併當。令內外清淨。方是逍遙自在底人。法句經云。雖終日見。猶為無見。雖終日聞。猶為無聞。草堂清和尚云。擊石乃出火。火光終不然。碧潭深萬丈。直下見青天。逍遙翁云。內覺身心空。外覺萬事空。破諸相訖。自然無可執。無可爭。此謂禪悅。所謂大明了人。勿令有秋毫許障礙。微塵許染著。堅久不渝。便是無上士。不動尊也。
琪禪師曰。念念釋迦出世。步步彌勒下生。分別現文殊之心。運用動普賢之行。門門而皆出甘露。味味而盡是醍醐。不出栴檀之林。長處華藏之境。若如此也。行住坐臥。觸目遇緣。雖應用千差。且湛然清淨。
川禪師曰。求人不如求己。頌曰。滴水生氷信有之。綠楊芳草色依依。春華秋月無窮事。不妨閒聽鷓鴣啼。
○淨心行善分第二十三
以清淨心行諸善法。
復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。
王日休曰。所謂法者。乃真性也。真性豈可謂之法哉。強名曰法耳。上自諸佛。下至蠢動含靈。其真性一同。故云平等。無有高下。謂色身則有高下。真性則無高下也。
謝靈運曰。人無貴賤。法無好醜。蕩然平等。菩提義也。
肇法師曰。明此法身菩提。在六道中。亦不減下。在諸佛心中。亦不增高。是名平等無上菩提。
真武說報父母恩重經云。物不能平物。惟水不動。則可以平物。物不能等物。惟權衡之公。則可以等物。平則無高無下。等則無重無輕。
李文會曰。是法平等無有高下者。凡夫不見自性。妄識分別。自生高下。謂佛是高。眾生是下。菩薩了悟人法二空。上自諸佛。下至螻蟻。皆有佛性。無所分別。故一切法皆平等。豈有高下也。
黃蘗禪師曰。若觀佛作清淨光明解脫之相。觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者。歷恒河沙劫。終不能得阿耨菩提。又云。心若平等。不分高下。即與眾生諸佛世界山河。有相無相。徧十方界一切平等。無彼我相。此本源清淨心常自圓滿。光明徧照也。
傅大士頌曰。水陸同真際。飛行體一如。法中何彼此。理上豈親疎。自他分別遣。高下執情除。了斯平等性。咸共入無餘。
以無我。無人。無眾生。無壽者。
王日休曰。所以名為無上正等正覺者。以真性中本無我人眾生壽者。此四者乃妄緣中現。而真性則平等。豈有四者之異哉。故名為無上正等正覺也。
修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。
王日休曰。一切善法。乃佛接引眾生悟明真性之法也。依此法修行。即得無上正等正覺之真性。此真性我本有之。豈可謂之得哉。蓋凡言得者。皆謂自外而得。此則非自外而得。故不可謂之得。然此則言得者。蓋不得已而強名曰得耳。
李文會曰。修一切善法者。若不能離諸相而修善法。終不能得解脫。但離諸相而修善法。即得阿耨多羅三藐三菩提也。又云。若人於一切事。無染無著。於一切境。不動不搖。於一切法。無取無捨。於一切時。常行方便。隨順眾生。令皆歡喜。而為說法。令悟菩提真性。此即名為修善法也。
川禪師曰。山高水深。日生月落。頌曰。僧是僧兮俗是俗。喜則笑兮悲則哭。若能於此善參詳。六六從來三十六。
須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
王日休曰。佛又呼須菩提。而謂所言善法者。即非善法。謂本來無此善法。乃假此以開悟眾生耳。故但虗名為善法而已。
顏丙曰。兩頭話。有三十六對。善與惡對。有與無對。生與死對。去與來對。動與靜對。語與默對。勝與負對。高與下對。不作兩頭見。是為平等法。亦名無上正等正覺。以無四相心。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。所謂即非善法者。蓋凡夫執惡。聲聞著善。若不離善法。又落兩頭機。豈為平等。
傅大士頌曰。水陸同真際。飛行體一如。
理上豈親疎。（性中所有之法。曾何彼此之闕。性中所具之理。豈有親疎之殊） 自他分別遣。
咸共入無餘（經曰。是法平等無有高下。有人若能了悟平等之性。則咸共入於無餘涅槃矣。寒山詩曰。佛性元平等。總有真如性。但自審思量。不用閒爭競） 。
李文會曰。不住相故。即非善法。無漏福故。是名善法。法華經云。初善中善後善者。初謂發善心時。須是念念精進。不生疑惑懈怠之心。中謂常修一切善法。令悟真性。不著諸法相也。後謂即破善法。直教一切善惡凡聖。無取捨憎愛之心。平常無事。故云即非善法。是名善法也。古德云。了取平常心是道。飢來喫飯困來眠。又云。常平等心。如此廣大。妙觀察智。如日光明體用及此。是佛境界。
川禪師曰。面上夾竹桃華。肚裏侵天荊棘。頌曰。是惡非惡。從善非善。將逐符行。兵隨印轉。有時獨上妙高峰。却來端坐閻王殿。見盡人間秪點頭。大悲手眼多方便。
○福智無比分第二十四
福智等虗空。無物可比喻。
須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。
疏鈔云。大千世界中。所有須彌山王。上至忉利天。下至崑崙際。若有將七寶如須彌山高。持用布施。獲福不可知數。問還有過此福者不。下文答。
僧微師曰。佛召云。須菩提且如一四天下。則有一須彌山。若據三千大千世界。所有百億須彌山。是眾山之最。故言山王。
若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。
疏鈔云。若於無住般若。受持真四句偈。及書寫誦念。為他人演說。如是等人所得功德。不可稱計。何以故。悟性圓融。不斷有為而證無為。不除妄想而趨真常。達第一義於一念之間。得無為福。無為福德。量等虗空。不可思議。故經云於前捨須彌山珍寶布施福德。若比無為福。百千萬億倍。不及一倍。
王日休曰。此言所有諸須彌山王。如是等七寶聚布施。而不可以比受持演說之功者。以彼則世間福。終有時而受盡。此則為出世間福。愈增長而終無窮故也。
陳雄曰。佛以性上福德為最上。以身中七寶為希有。儻七寶滿三千大千世界之多。等須彌山之高大。有能持以布施。則其福德。想不下於須彌山。今有人焉持誦真經。并四句偈。說與他人。是修自性上福德。是聚自身中七寶。回視多施七寶之福。萬萬不侔。五祖曰。自性若迷。福何可救。六祖曰。乘船永世求珠。不知身是七寶。二佛之言。皆為世人不修身修性。徒施珍寶以為求福之道。
顏丙曰。此一分。專較量福德輕重。若有人將七寶比於須彌山王布施。所得福德。比之持經之人。百分不及一分。況持經之人。又能悟四句偈等。受持讀誦。為他人說。不特自利。又且利他。如此福德無量。有百千萬億分。乃至不可算數譬喻。正如寒山云。無物堪比倫。教我如何說。
李文會曰。聚七寶布施。如三千大千世界中須彌山王。所得無量無邊功德。此為住相布施。終無解脫之期。不如受持讀誦此經。乃至四句偈等。所得無住相淨妙功德。勝前功德。百千萬倍。
傅大士頌曰。施寶如沙數。唯成有漏因。不如無我觀。了妄乃名真。欲證無生忍。要假離貪嗔。人法知無我。逍遙出六塵。
川禪師曰。千錐劄地。不如鈍鍬一捺。頌曰。麒麟鸞鳳不成羣。尺璧寸珠那入市。逐風之馬不竝馳。倚天長劒人難比。乾坤不覆載。劫火不能壞。凜凜威光混太虗。天上人間總不如。噫。
○化無所化分第二十五
眾生性本空。化亦無所化。
須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。
僧若訥曰。如來雖設法施。廣度眾生。而不作是念。故誡云。汝等勿謂也。莫作是念者。重誡也。度無度相。能所一如。故論偈云。平等真法界。佛不度眾生。
李文會曰。實無有眾生如來度者。如來不見有眾生可度。又云。謂諸眾生。起無量無邊煩惱妄想。於一切善惡凡聖等見。有取捨分別之心。迷情蓋覆菩提之性。佛出於世。教令覺悟。降六賊。斷三毒。除人我。若能了悟人法二空無諸妄念。心常空寂。湛然清淨。更不停留纖毫滯礙。即是見性實無眾生可化度也。石霜禪師云。休去歇去。古廟香爐去。枯木寒灰 去。一念萬念去。如大死人去。若能如此用心。安有不成道乎。
若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。
王日休曰。佛謂須菩提云。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。又呼須菩提而再言曰。莫作是念。何以故者。以實無眾生如來所度。謂一切眾生。皆是妄緣中現。其實無有。若言有眾生如來所度。即是執著於有我人眾生壽者也。
僧若訥曰。若見有可度者。即同凡夫有我執也。
李文會曰。若有眾生如來度者。如來即有四相。佛之不度眾生者。以人人具足。箇箇圓成。本來是佛。與佛無異。
圜悟禪師曰。赤肉團上。人人古佛家風。毗盧頂門。處處祖師巴鼻。若也恁麼返照凝然一段光明。非色非心。非內非外。行棒也打他不著。行喝也驚他不得。直得淨躶躶。赤洒洒。是箇無生法忍。不退轉輪。截斷兩頭。歸家穩坐。正當恁麼時不須他處覔。秪此是西方。
傅大士頌曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。只這語聲是。眾生但為業障深重。與佛有殊。若能迴光返照。一刀兩段。即便見自性也。若不因佛經教。一切眾生無因自悟。憑何修行。得至佛地。此是如來無所得心。故云若有眾生如來度者。即有我人眾生壽者相也。
川禪師曰。春蘭秋菊。各自馨香。頌曰。生下東西七步行。人人鼻直兩眉橫。哆啝悲喜皆相似。那時誰更問尊堂。還記得在麼。
須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。
僧若訥曰。如來既無我人等相。云何有時稱我。須知假名稱我。對所度眾生。隨時說我。
李文會曰。有我者。即是凡夫。非我者。隨處作主。應用無方。故云。凡是佛因。佛是凡果。境界經云。三世諸佛。皆無所有。唯有自心。既明因果無差。乃知心外無法。二乘之人執有我相。欲離生死而求涅槃。欲捨煩惱而求滅度。是捨一邊。不了中道。乃同凡夫行也。
須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。
王日休曰。佛又呼須菩提而言。凡夫者。謂非有真實凡夫。但虗名為凡夫而已。此所謂隨舉隨掃也。上言凡夫。是之謂舉。下必言無真實凡夫。是之謂掃。與其掃之。曷若不舉。蓋不舉則無以明其理。譬如過渡而不用筏者也。不掃則恐人泥其說。譬如到岸而不登。乃住於筏上者也。此所以必舉之。而又必掃之。
僧若訥曰。因上如來說我。釋非凡夫。却見佛與凡夫有隔。於是亡泯。則聖凡平等。故云即非凡夫。
顏丙曰。當人自性自度。迷來悟度。邪來正度。從上諸佛言句。但為指出路頭。須是自行自履。豈由他人。所以道。實無眾生如來度者。若有可度。是如來有四相。如來。乃見性人也。所以無我。凡夫。未見性人也。所以我相未忘。佛又恐人落分別界。故曰即非凡夫。所以見如來凡夫。本同一性。不容分別。
李文會曰。即非凡夫者。一念清淨。非凡非佛。故云即非凡夫。凡夫亦空。迷者妄執。但無執著。即一切清淨耳。
智者禪師頌曰。眾生修因果。果熟自然圓。法船自然度。何必要人牽。恰似捕魚者。得魚忘却筌。若道如來度。從來度幾船。（經上文曰。實無有眾生如來度者。一切眾生本來是佛。何生可度） 。
川禪師曰。前念眾生後念佛。佛與眾生是何物。頌曰。不見三頭六臂。却能拈匙放筯。有時醉酒罵人。忽爾燒香作禮。手把破砂盆。身披羅錦綺。做模打樣百千般。驀鼻牽來秪是你。嗄。
○法身非相分第二十六
清淨法身。非屬相貌。
須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。
王日休曰。如來。謂真佛也。第五分已言此意矣。於此再言者。為續來聽者說。故兼及轉輪聖王之說也。
李文會曰。空生疑謂眾生是有。可化成聖。法身不無。可以妙相而見之也。
川禪師曰。錯。頌曰。泥塑木雕縑彩畫。堆青抹綠更粧金。若言此是如來相。笑殺南無觀世音。
佛言須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。
六祖曰。世尊大慈。恐須菩提執相之病未除。故作此問。須菩提未知佛意。乃有如是如是之答。早是迷心。更言以三十二相觀如來。又是一重迷心。離真轉遠。故如來為說。除彼迷心。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。轉輪聖王雖有三十二相。豈得同於如來。世尊引此言者。以遣須菩提執相之病。令其所悟深徹。須菩提被諭。迷心頓釋。故云如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。須菩提是大阿羅漢。所悟甚深。得方便門。不生迷路。以冀世尊除遣細惑令後世眾生所見不謬也。
王日休曰。佛又呼須菩提而言。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。且轉輪聖王是為四天王。乃管四天下。正五九月。照南閻浮提。二六十月。照西瞿耶尼。三七十一月。照北鬱 單越。四八十二月。照東弗婆提。常如輪之轉。以照四天下。察人間善惡。故名轉輪聖王。以其福業之多。故色身亦具足三十二相一如佛。佛故謂若以三十二相為佛。則轉輪聖王亦當為佛。是不可以三十二相見佛。故繼云不應以三十二相觀如來也。
李文會曰。轉輪聖王即是如來者佛以近事質之。令其自解。又云。未達我人眾生壽者四相。即是心有生滅。生滅即是轉輪義。王者心也。雖修三十二淨行。生滅之心轉展愈多。終不復契本來清淨真如之理。故云不應以三十二相觀如來也。
川禪師曰。錯。頌曰。有相身中無相身。金香爐下鐵崑崙。頭頭盡是吾家物。何必靈山問世尊。如王秉劒。
爾時世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
劉虯曰。音聲色相。本自心生。分別之心。皆落邪道。若能見無所見。聞無所聞。知無所知。證無所證。體茲妙理。方見如來。虗皇天尊經章。四十四妙行曰。妄為妙相七十二。頂負九色光。諸大仙人。以是覩天尊也。天尊曰。我以非色。汝妄為色。我以非相。汝妄為相。若以九色七十二相觀我。即是離無著有。不可與聞無上之義。
疏鈔云。佛言善現。汝不可以眼見我之法身。何故法身無色相。云何見得。眾生妙性。亦復如是。不可以見之。又言以音聲求我者。佛之法身還可耳音而聞。若以耳聞者。亦非法身。如眾生自性還可以耳聞。若以耳聞者。即非佛性。所以佛言。若以見聞我法身者。是人行邪道。不能見如來。如來法身者。非色非聲。無形無狀。不可以心思。不可以識識。在凡不少。至聖不增。看時不見。悟則全彰。
王日休曰。我謂真我。乃性佛也。此如來亦謂真性之佛。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道者。謂真性佛。無形無相。故不可以形色見。亦不可以音聲求。若以形色見以音聲求。是人所行者。乃邪道也。真性乃正。故非邪也。形色音聲。則為邪耳。故以形色音聲求佛。則是所行者邪道。豈可以見正覺常住之真性佛哉。故曰不能見如來。如來。即所謂真我。即所謂性佛也。
僧若訥曰。言我者。此是法身真常淨我。隨流布而說。若以色見聲求。心遊理外。皆名邪見。不能見法身。肇法師所謂諸相。煥目而非形。八音盈耳而非聲。應化非真佛。亦非說法者。法體清淨。猶若虗空。無有染礙。不落一切塵境。
陳雄曰。我者。我之性也。法身如來即我性是。視之不見。以色相取不可也。聽之不聞。以音聲求不可也。華嚴經云。色身非是佛。音聲亦復然。又云。不了彼真性。是人不見佛。惟內觀返照。即性而修。則如來得之於方寸之間矣。
顏丙曰。轉輪聖王外貌端嚴。具足三十二相。然不明佛性。但享頑福。有時而盡。佛言若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。須菩提後聞佛語。方始稱如我解佛義。不應以三十二相觀如來。所以世尊為說偈言。若以色見我。以音聲求我。我者有我相也。不得大自在。欲以形色言音而求見我相者。是人乃行邪道。即非正見。不能見如來者。不能得見此如如之性也。
傅大士頌曰。涅槃含四德。唯我契真常。（楞嚴四卷。非大涅槃。非常。非樂。非我。非淨。註云。非所證法。涅槃四德是也。涅槃是總。四德是別） 齊名八自在。獨我最靈長。（懺法云。身常覺諸佛涅槃。八自在觸） 非色非聲相。心識豈能量。看時不可見。悟理即形彰。
川禪師曰。直饒不作聲求色見。亦未見如來在。且道如何得見。不審不審。頌曰。見色聞聲世本常。一重雪上一重霜。君今要見黃頭老。（黃頭老乃釋迦佛也） 走入摩耶腹內藏。（摩耶夫人。乃釋迦佛母） 噫。此語三十年後。擲地金聲在。
○無斷無滅分第二十七
依空又落空。無生斷滅見。
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。（此第一章） 須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。（此第二章） 須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者。說諸法斷滅。
陳雄曰。此一分經。總是四章。原佛之意。初則反其辭而語須菩提曰。汝若作是念。如來以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。次則正其辭而謂之曰。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。如下文亦然。初則反其辭而語須菩提曰。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅相。次則正其辭而謂之曰。莫作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。世本第一章。多誤作如來不以具足相故。新州印六祖註本。南浦陳氏施本。第一章竝無不字。於理為當。王虗中註本。武夷張公綽施本。竝作如來可以具足相故。其理亦通。壽州石本。皆有不字。經義尤明。
王日休曰。諸法斷滅者。謂一切法皆斷之滅之而不用也。相謂凡法之相也。佛經所謂相者。凡有者皆謂之相。故晝明則謂之明相。夜暗則謂之暗相。經所說之法則謂之法相。非佛經所說之法則謂之非法相。所以於此言不用法而斷滅之者。則謂之斷滅相也。且法者。固不可以泥。然亦豈可以斷滅之哉。譬如渡水。既渡之後固不須舟楫。未渡之前。豈可無舟楫耶。是故既悟之後。不須佛法。未悟之前。不可以無佛法。所以發求無上正等正覺真性之心者。必須依佛法脩行。不可遂斷滅佛法。而謂不用法。故云汝若作是念發求無上正等正覺真性心者。說諸法斷滅相。不可作是念也。何故不可作是念乎。以發求真性心者。必依佛法以脩行。故於法不可斷滅也。
顏丙曰。此一卷經。雖然只說無之一字。佛又恐人執著此無。一向沉空滯寂。棄有著無。反成斷滅相。何異證道歌云。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。故此一分。專戒人不可斷滅。今人或已悟。或未悟。便以無為極則。悞人不淺。昔張拙秀才參西堂藏禪師問。山河大地。三世諸佛。是有是無。藏答云。有。拙云。錯。藏云。先輩曾參見什麼人來。拙云。曾見徑山來。某甲問徑山。皆言無。藏云。待先輩得似徑山時。一切皆無即得。大凡未見性人。如何便說一切皆無。所以佛告須菩提。汝莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。汝若果作是念發心。即是說諸法斷滅相。何故。凡發無上正等正覺心。不可說斷滅相。
李文會曰。如來不以具足相故者。佛恐須菩提落斷滅見。是故令離兩邊。然性含萬法。本自具足。應用徧知。一即一切。一切即一。去來自由。無所罣礙。此法上至諸佛。下至含識。本無欠少。是名具足相也。說諸法斷滅。莫作是念者。諸法性空。空即是常。是故不斷不滅。若作念云無相而有道心者。是斷一切行。滅一切法。此乖中道也。又云。若作有相觀。即是一邊見。若作無相觀。亦是一邊見。若不作有無觀。即是斷滅法。故知真如法性。不是有。不是無。湛然不動。觀與不觀。皆是生滅。故云莫作是念也。於法不說斷滅相者。見性之人。自當窮究此理。若人空心靜坐。百無所思。以為究竟。即著空相。斷滅諸法。
智者禪師頌曰。相相非有相。具足相無憑。法法生妙法。空空體不同。斷滅不斷滅。知覺悟深宗。若無人我念。方知是至公。
川禪師曰。翦不齊兮理還亂。拽起頭來割不斷。頌曰。不知誰解巧安排。揑聚依前又放開。莫謂如來成斷滅。一聲還續一聲來。
○不受不貪分第二十八
不受者。一塵不染。縱有向甚處著。不貪者。心等虗空。欲愛從何處生。
須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若復有人知一切法無我得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。
六祖曰。通達一切法。無能所心。是名為忍。此人所得福德。勝前七寶之福。
李文會曰。知一切法無我者。一切萬法本來不生。本來無我相。所得功德。即非七寶布施等福所能比也。得成於忍者。既知人法無我。則二執不生。成無生忍。此乃勝前七寶布施菩薩。夫萬法本來無性。皆因自己之所顯發。且如眼對色謂之見。耳對聲謂之聞。見聞是根。色聲是塵。色聲未對之時。我性常見常聞。未曾暫滅。色聲相對之時。我性未曾暫生。此是菩薩了悟真性。活潑潑地。洞然同於太虗。所以不曾生滅。凡夫即被妄心所覆。隨六塵轉。即有生滅。故塵起即心起。塵滅即心滅。不知所起滅心皆是妄念也。若見六塵起滅不生。即是菩提。
川禪師曰。耳聽如聾。口說如啞。頌曰。馬下人因馬上君。有高有下有疎親。一朝馬死人歸去。親者如同陌路人。只是舊時人。改却舊時行履處。
何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。
王日休曰。以諸菩薩不受福德故者。謂菩薩濟度眾生。無非得福。然菩薩不享世間富貴。但積福於虗空而已。故曰不受福德。積於虗空愈久而不已。直至於成佛。故成佛之福德。如天地廣大。所以佛稱兩足尊者。謂福與慧。兩者皆足也。
須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。
王日休曰。菩薩所作福德。不應貪著者。謂菩薩本不為作福德而度眾生。其福德自然隨之。如人行日中。本不為日影。而日影自然隨之。若為作福德而度眾生。則是貪著其福德而欲享受也。為其非貪著而享受。是故說不受福德。其言是故者。蓋為不貪之故。所以言不受也。
李文會曰。不貪世間福德果報。謂之不受。又云。菩薩所作福德不為自己。止欲利益一切眾生。此是無所住心。即無貪著。故云不受福德。
智者禪師頌曰。布施有為相。三生却被吞。
那知捨六根。但離諸有欲。旋棄愛情恩。（六根。乃眼。耳。鼻。舌。身。意。但能離諸有欲。旋即棄捨愛恩之情） 若得無貪相。應到法王門。
川禪師曰。裙無腰。袴無口。頌曰。似水如雲一夢身。不知此外更何親。箇中不許容他物。分付黃梅路上人（蘄州黃梅縣東。五祖弘忍大師。傳法與六祖慧能。故曰分付黃梅路上人也） 。
○威儀寂靜分第二十九
四威儀中。性靜無染。雲菴曰。威儀者。行住坐臥也。寂靜者。去來不動也。
須菩提。若有人言如來若來。若去。若坐。若臥。是人不解我所說義。
疏鈔云。佛言。若有人言如來有來有去有坐有臥。即不解佛意也。何故。只如眾生妙性。還有來去坐臥否。眾生亦如是。如來亦如是。行住坐臥四威儀中。常住寂滅。若有動者。即云不解所說義也。
何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
疏鈔云。如來者。來而無來。去而不去。住而不住。非動非靜。上合諸佛。下等羣生。一性平等。故號如來王日休曰。此分三言如來。皆謂真性佛也。若有人言如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義者。真佛無相。故不可以若來若去若坐若臥形容之。若可以形容者。則是有相。故此人不曉解我所說義也。何以故者佛又自問何故不解我所說義乎。乃自答云。我所謂如來者。謂真佛也。真佛既無形相。又徧虗空世界。豈有去來哉。故云無所從來。亦無所去。其言故名如來者。謂真性自如。而無所不可。凡其所現。乃隨眾生業緣而來現。其實則徧虗空世界而未嘗有去來。此所以名之曰如來而已。而其言如來者。亦強為之名耳。真性不可以形容故也。詳見第二分與此後分。
陳雄曰。如來現千百億化身。演真空無相法。如鏡中像。無生滅義。故人不知其何所從來。亦不知其何所從去。華嚴經云。上覺無來處。去亦無所從。清淨妙色身。神力故顯現。三昧經云。亦無來相。及以去相。不可思議。六祖云。諸法空寂是如來清淨坐。無住云。身心寂滅。是如來臥處。然則來去坐臥。又孰得而輕議哉。今有人焉。輙言如來具四威儀。所見謬甚。夫何了得如來所說真空義趣。圓覺經著真空之說曰。雲駛（音史疾也） 月運。舟行岸移。蓋謂月未嘗運。岸未嘗移。真如體性。未嘗作止生滅。皆人謬見耳。
顏丙曰。行住坐臥。謂之四威儀。見性能行持人。所謂行住坐臥。常若虗空。若人言。如來尚屬來去坐臥。是人不解會所說義理。何故。如來者。如如本性也。本無動靜。所以無去無來。故假名如來。昔肅宗皇帝。詔國一禪師。入內道場。師見帝起身。帝曰。禪師何必見寡人起身。曰。檀越何得以四威儀中見貧道。如此步步行持。謂之寂靜。
李文會曰。來無所從。去無所至。來去皆如。其誰來去。又云。無所從來者不生。亦無所去者不滅。不生者。謂煩惱不生。不滅者。謂覺悟不滅也。又云。知色聲起時。即知從何而來。知色聲滅時。即知從何而去。故色聲香味觸法自有起滅。我心湛然。豈有來去生滅相耶。寂而常照。照而常寂。行住坐臥四威儀中。無不清淨也。
智者禪師頌曰。如來非動靜。言說未形容。斷除人我見。方得達真宗。見相不求相。身空法亦空。往來無所著。去住盡皆通。
川禪師曰。山門頭合掌。佛殿裏燒香。頌曰。衲捲秋雲去復來。幾迴南嶽與天台。寒山拾得相逢笑。且道笑箇什麼。笑道同行步不擡。
○一合理相分第三十
真性遍虗空。強名為一合。凡夫執成相。菩薩契妙理。
須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界即非世界。是名世界。
王日休曰。微塵眾。蓋謂微塵如此之多也。須菩提既答佛言甚多。又白世尊而自問云。何以故者。謂彼微塵眾。何故甚多乎。又自答云。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。蓋謂真性為實有。則不可說。而此微塵眾非實有。故佛說之。是其可說。皆為虗妄。唯真性為真實。故不可說。所以佛嘗言不可說不可取者蓋謂此也。所以者何。乃須菩提自問云。所以微塵眾。若為實有。佛即不說是微塵眾。何也。又自答云。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾者。謂佛所說為微塵眾。即非有真實微塵眾。乃虗名為微塵眾而已。須菩提又白世尊而言。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界者。謂世界亦非為真實。但虗名為世界而已。詳見十三分解。以佛嘗言之。故此稱如來說也。
李文會曰。微塵者。妄念也。世界者。身之別名也。微塵是因。世界是果。微塵世界者。謂因果也。然自己真性。非因非果。能與六道眾生為因果也。謂自性是因。六道是果。故知微塵起於世界。輪迴由於一念。雖見小善。不可執著。雖逢小惡必須除去。且眾生於妄念中起貪瞋癡業。妄受三界夢幻之果。如彼微塵積成世界。不知因果元是妄心。自作自受。一念悟來。即無微塵。世界何有。故云即非微塵。是名微塵。即非世界。是名世界。若欲建立世界。一任微塵熾然。若欲除滅世界。覺悟人法俱空。了無一法可得。湛然清淨。不被諸境所轉。皆由於自己也。
僧了性曰。此分佛恐末劫人。重重執著因果。不相離捨。故重囑須菩提。人人身中。有微細善惡雜念。猶如大千世界微塵之多。此念無非影響虗妄建立。故云非微塵眾。亦因轉却無明煩惱之心。變作慈悲無礙之智。方入空寂智解。得大安樂。是名微塵眾。
傅大士頌曰。欲證無生忍。要假離貪瞋。人法知無我。逍遙出六塵。
川禪師曰。若不入水。爭見長人。頌曰。一塵纔起翳摩空。碎抹三千數莫窮。野老不能收拾得。任教隨雨又隨風。
何以故。若世界實有者。即是一合相。
王日休曰。何以故者。須菩提自問。何故世界非真實乎。乃自答云。若世界實有者。即是一合相。一合相。謂真性也。真性遍虗空世界。又無形相。故一而不可分之以為二。合而不可析之以為離。非有相也。強名曰相耳。若以世界為實有。則是真性耳。蓋真性方為實有。何則自無始以來。常存而無變壞。自然而非假合。一切虗幻者。皆非真性之本。豈非實有乎。而世界烏可以比之哉。以世界亦是假合。劫數盡時。亦有變壞。此所以為虗幻而不可以為實有。故不可以比真性也。
李文會曰。微塵謂因。世界謂果。若執因果為實有者。即被相之所縛。故云即是一合相。
金海光如來曰。世界者。如來自說盧舍那佛住持三千大千世界。身上化生菩提之樹。號蓮華藏世界。不說窒礙世界也。一合相者。一切眾生身中佛性。與盧舍那法身是一合相也。頌曰。如來自說蓮華藏。負荷三千擐（胡貫切穿也） 大千。菩薩了空歸一合。凡夫貪著被魔纏。
如來說一合相。即非一合相。是名一合相。
王日休曰。如來說一合相者。須菩提謂佛嘗說真性為一合相也。即非一合相者。謂真性如虗空。然非實有物。如一之而不可二。合之而不可離者也。是名一合相者。謂但強名為一合相而已。凡言即非。皆謂實無也。凡言是名。皆謂虗名也。
李文會曰。但莫執為實有。亦莫執為實無。於相離相。故云即非一合相。是名一合相也。
須菩提。一合相者。即是不可說。
王日休曰。佛唯曾說真性為一合相。故須菩提於此以為實有。佛乃又呼須菩提而言一合相者。則是不可說。以真性不可言說。但強名為一合相耳。
李文會曰。即是不可說者。須是學人自省自悟。於理事上各無罣礙。今凡夫一向貪著事相。不達於理。所以說因果。著因果。說世界。著世界也。
但凡夫之人。貪著其事。
王日休曰。佛謂凡夫之人。不知明悟真性。乃貪著真性中所現之事耳。謂色身六根也。凡夫者。泥此色身與六根為我。故沉淪六道。無由脫離。此所以為凡夫也。華嚴經云。離諸和合性。是名無上覺。佛以覺言。外覺離一切有相。內覺離一切空相。於相而離相。於空而離空。得夫真空無相之妙。所以名其為佛。
六祖曰。一合相者。眼見色愛色。即與色合。耳聞聲愛聲。即與聲合。至於六塵若散。即是真世界。合即是凡夫。散即非凡夫。凡夫之人。於一切法皆合相。若菩薩於一切法皆不合而散。何以故。合即繫縛起生滅。散即解脫亦不生。亦不滅。若有繫縛生滅者。即是凡夫。所以經云。但凡夫之人。貪著其事。
顏丙曰。微塵雖多。未足為多。世界幻成。終無實義。若說實有微塵。實有世界。即是彼此著相。彼既是相。我又著相。兩相相合。謂一合相。所謂一合相即是不可說。但凡夫未悟。妄生貪著。
圜悟禪師曰。你但上不見有諸佛。下不見有眾生。外不見有山河大地。內不見有見聞覺知。好惡長短。打成一片。一拈出。更無異見。
逍遙翁曰。學道之人。但只了悟靈明之心。是謂本源所□。念念妄想。皆為塵垢。勿令染著。久當證知清淨法身也。
傅大士頌曰。界塵何一異。報應亦同然。非因亦非果。誰後復誰先。事中通一合。理則兩俱捐。欲達無生路。應當識本源。
川禪師曰。揑聚放開。兵隨印轉。頌曰。囫圇成兩片。擘破却團圓。細嚼莫咬碎。方知滋味全。
○知見不生分第三十一
直下打成一片。知見自然不生。
須菩提。若人言佛說我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見。人見。眾生見。壽者見。即非我見。人見。眾生見。壽者見。是名我見。人見。眾生見。壽者見。
通王如來解曰。佛言此四句等之相。只見其性不見其相。疊前三遍再說者。是佛分別棄身見性之義也。頌曰。佛說我見。眾生見為觀其性不觀身。破相取空歸寂滅。脫除枷鎻出迷津。
王日休曰。我見者。謂其見識以為實有我也。人見眾生見壽者見者。謂其見識以為實有人有眾生有壽者也。此言無此四者之見識。謂真性中皆無此也。以此四見。非為真實。故云即非我見人見眾生見壽者見。但為虗名而已。故云是名我見人見眾生見壽者見。謂此見非真性中所有。亦為虗妄故也。
李文會曰。佛說般若金剛之法。始即令諸學人先除麤重四相。如大乘正宗分中說也。次即令見自性之後復除微細四相。如究竟無我分中說也。此二分中。即皆顯出理中清淨四相。若於自心無求無得。湛然常住。是清淨我見。
黃蘗禪師曰。百種多知。不如無求最第一也。道人是無事人。實無許多般。心無事亦無。又云。諸學道人。若欲得成佛。一切佛法。總不用學。但學無求無著。無求即心不生。無著即心不滅。不生不滅便是佛也。若見自性本自具足。是清淨人見。於自心中本無煩惱可斷。是清淨眾生見。自性無變無異無生無滅。是清淨壽者見。故云即非我人眾生壽者見。是名我人眾生壽者見也。
須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。
顏丙曰。如是二字。可謂親切。若發無上正等正覺心者。於一切法。應當如此知。如此見。如此信解。不必外求法相。然初入道時不假法相。故無入頭處。既見性了。亦當遠離。不必執著。所謂得魚忘却筌。到岸不須船之說。所以末後為汝剗却云。即非法相。假名法相。
李文會曰。發阿耨多羅三藐三菩提心者。應知一切眾生。皆有佛性。應見一切眾生。無漏智慧本自具足。應信一切眾生。靈源真性。無生無滅。若能了悟此意。即是一切智慧。不作有能所心。不存知解相。口說無相法。心悟無相理。常行無相行。故云不生法相。是名法相也。
智者禪師頌曰。非到真如理。棄我入無為。眾生及壽者。悟見總皆非。若悟菩提道。彼岸更求離。法相與非相。了應如是知。
川禪師曰。飯來開口。睡來合眼。頌曰。千尺絲綸直下垂。一波纔動萬波隨。夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。
○應化非真分第三十二
應現設化。亦非真實。
須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說。其福勝彼。
法常滿如來解曰。緣此經根本。以破相為宗。了空為義。迷性布施。皆不證真。能識四句涅槃之門。演說法身如如不動。觀有為法。同於夢幻。若作此見。教化眾生。勝彼所用七寶布施之福也。頌曰。此經破相依空寂。勸持四句最為尊。佛斷有為六種錯。齊心歸信涅槃門。
王日休曰。無量。在西土亦為數名。梵語阿僧祗。此云無央數。亦為數名。此二者之為數。但積數至多。然後至此。此言無量無央數者。謂無量之無央數。蓋自一無央數至十無央數。以至百千萬億無央數。然後積而至於無量無央數也。由是言之。則所謂無量阿僧祗世界者。不止如恒河沙數世界而已。發菩提心者。謂發廣大濟度眾生之心也。是以前言恒河沙等世界七寶此則言無量阿僧祗世界七寶。是尚以彼為少。而此則極言其多者也。以是布施。尚不及受持演說此經得福為多者。以彼則世間福。終有時而盡。況因受福而又作惡乎。此則出世間之福。故其福則無時而盡。第有增長。終無受福作惡之理。此所以勝於彼無量無數也。
李文會曰。發菩提心者。謂大乘景上乘種性人也。老子云。不見可欲。使心不亂。此小乘之力。若見可欲而心亦不亂。此大乘之力也。疎山如禪師云。一波纔動萬波隨。汩沒塵寰幾箇知。突兀須彌橫宇宙。縱橫妙用更由誰。持於此經四句偈等受持讀誦者。七寶有竭。四句無窮。悟達本心。了無所得。持於此經。其福勝前七寶布施之功德也。
云何。為人演說。
李文會曰。云何為人演說者。四大色身。不解說法聽法。是你面前孤明歷歷。通徹十方底。解說解聽。莫要記他語言。縱饒說得天華亂墜。其心不曾增。便總不說。其心不曾減。求著轉遠。學著轉疎。惟在默契。悟者自知也。
川禪師曰。要說有甚難。只今便請。諦聽諦聽。頌曰。行住坐臥。是非人我。忽喜忽瞋。不離這箇。只這箇。劈面唾。平生肝膽一時傾。四句妙門都說破。說時縱有萬千言。悟來一似閒雲過。
不取於相。如如不動。
王日休曰。如何為人演說。乃自答云。不取於相。如如不動耳。如如不動者。如者自如之謂。如如則自如之甚也。真性中。欲現而為天人。則為天人。欲現而為異類。則為異類。譬如鏡中現影。無所不可。是自如之甚也。而徧虗空世界。常住而未甞動。故曰不動。佛鑑和尚示眾。舉僧問法眼。不取於相。如如不動。如何不取於相。見於不動去。法眼云。日出東方夜落西。其僧有省。若也於此見得。方知道旋風偃嶽。本來常靜。江河競注。元自不流。如或未然。不免更為饒舌。天左旋。地右轉。古往今來經幾徧。金烏飛。玉兔走。纔方出海門。又落青山後。江河波渺渺。淮濟浪悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲云。諸禪德。還見如如不動麼。
李文會曰。此謂悟達無心無相可取之人。若是有心不取於相。却是取相。心本是空。相亦是空。人法俱空。有何可取也。
真淨文禪師曰。但無一切心。自然合天道。應用在臨時。莫言妙不妙。如如不動者。學人若謂我知也。學得也。契悟也。解脫也。似此見解。皆是有動心。即是有生滅。若無此心。即一切法。皆攝不動。不動即內外皆如。故云如如不動也。
川禪師曰。末後一句。始到牢關。直得三世諸佛兩目相觀。六代祖師。退身有分。可謂是江河徹凍。水泄不通。極自荊榛。難為措足。到這裏添一絲毫。如眼中著刺。減一絲毫。似肉上剜瘡。非為坐斷要津。蓋為識法者恐。雖然恁麼。佛法只如此。便見陸地平沈。豈有燈燈續焰。川上座今日不免向猛虎口中奪食。獰龍頷下爭珠。豁開先聖妙門。後學進身有路。放開一線。又且何妨。語則全彰法體。默則獨露真常。
動則隻鶴 片雲。靜則安山列嶽。舉一步如象王迴顧。退一步若獅子嚬呻。法王法令當行。便能於法自在。秪如末後一句。又作麼生道。還委悉麼。雲在嶺頭閒不徹。水流澗 下太忙生。頌曰。得優游處且優游。雲自高飛水自流。秖見黑風翻大浪。未聞沉却釣魚舟。
何以故一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。
王日休曰。何以故者。佛自問何故為人演說。不取於相。如如不動也。佛乃自答云。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀者。謂有為法。則有相而動。故如此六者。真性則無相而不動。故異於六者也。所謂法者。謂凡有所為者皆是也。上自天地造化。下至人之所為。皆有為法也。然此稱六如以設教化。則止謂人事耳。佛以無形相。而無所為者為真性。故以有形相而一切有為者為偽妄。其言如夢者。謂當時認以為有。覺則悟其為無也如幻者。謂有為法非真實。如幻人以草木化作車馬倉庫之類也。如泡者。謂外像雖有。其中實無。如影者。謂光射則有。
光滅則無也。如露者。謂不牢也。如電者。謂不久也。此有為法。應如是以觀看。則悟其為空。乃知真性。方為真實。不可以不明悟也。經多言四句偈者。以前四句則言真佛之無形相。此則言有為法之不為真實。此不問其是偈非偈。若於二者之中。一有所悟。則非淺淺矣。佛所以言四句偈等者。謂不必專於偈。凡可以演說者皆是。況此為言之要者乎。
僧若訥曰。言一切有為法者。謂眾生界內。遷流造作。皆是虗妄。終有敗壞。如夢幻等畢竟不實。當作如是觀。豈為生死流動耶。
陳雄曰。佛所謂一切法者。真空無相法也。故一切賢聖。皆以無為法。曰有為法則夢幻泡影露電之如。不其妄乎。惟了真空無相者。能作是觀以悟六如之妄。則必離六如。以證如如不動之理。優波離尊者語阿難曰。諸有為法。竝是無常。想夫觀六如而得是句。
顏丙曰。四句偈者。乃此經之眼目。雖經八百手註解。未聞有指示下落處。人多不悟自己分上四句。却區區向紙上尋覓。縱饒尋得。亦只是死句。非活句也。活句者。直下便是。然雖如此。也須親見始得。佛眼云。千說萬說不如親見一面。縱不說亦自分明。要須返己自參。切不可騎牛覓牛也。若人將七寶無量布施。不如發菩提心。受持自己四句。為人開演解說。使一切眾生皆得見性成佛。其福勝彼。云何。為人演說。不取著於相。如如不動。湛若太虗何以故。蓋世間一切有為之法。如夢寐之非真。如燈幻之眩惑。如水泡之暫時。如人影之易滅。如朝露之易消。如閃電之倐忽。應作如是觀者。應立如此見性之法。
僧微師曰。如夢幻泡影。如露亦如電。令行人了萬法。如夜夢睡時似有。覺了全無。萬法迷時似有。悟得全無。故觀如夢。淨名云。是身如夢。為虗妄見。幻者。幻術也。剪紙作為給草成馬。本無實體。萬法緣生妄有。本無自體。故如幻。淨名云。是身如幻。從顛倒起。泡者。風擊水成泡。豈能久住。觀萬物似浮漚不實。淨名云。是身如泡。不得久立。影者。水中月影。光射物影。全體虗假亦然。故如影。淨名云。是身如影。從業緣現。露者。晨朝溼露也。暫有即無。觀萬法亦然。電者。閃電也。忽有忽無。念念無常。觀萬法亦如電光。剎那生滅故如電。淨名云。是身如電。念念不住（維摩詰經註云。維摩詰。秦言淨名） 。
李文會曰。一切有為法者。生老病死。貧富貴賤。士農工商。赤白青黃。馨香臭穢。有無虗實。深淺高低。皆是妄心起滅有為之法也。如夢幻泡影如露亦如電者。一切有為之法。即是世間萬事皆如夢幻泡影。不得久長。夢者。妄想也。幻者。幻化也。泡者。如水上之泡。易生易滅也。影者。如身之影。無所捉撮也。露者。霧露之露。不得久停也。電者。雷電之電。頃刻之光也。六如之義盡於此。
傅大士頌曰。如星翳燈幻。皆為喻無常。
誰言得久常。危脆同泡露。如雲影電光。（王曰。如雲影者。謂聚散不常也。電註在前） 饒經八萬劫。終是落空亡。
有為無為。皆由自己。心常空寂。湛然清淨。無纖毫停留罣礙。自然無心。如如不動。應作如是觀也。僧問雲門大師云。如何是佛。門云乾屎橛。太平古禪師為作頌曰。我佛如來乾屎橛。隨機平等徧塵寰。迷頭認影區區者。目對慈顏似等閒。蟾首座問洞山云。佛真法身。猶若虗空。應物現形。如水中月。作麼生是應底道理。洞云。如驢覷井。蟾云。恁麼則正是迷頭認影。洞云。首座又作麼生蟾云。何不道如井覷驢也。還會麼。若教有意千般境。纔覺無心萬事休。
川禪師曰。行船盡在把稍人。頌曰。水中捉月。鏡裏尋頭。刻舟求劒。騎牛覓牛。空華陽燄 。夢幻浮漚。一筆勾斷。要休便休。巴歌社酒村田樂。不風流處也風流。
佛說是經已長老須菩提。及諸比邱。比邱尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿脩羅。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。
顏丙曰。僧謂之比邱。師姑謂之比邱尼。居士謂之優婆塞。道姑謂之優婆夷。一切世間之人。及天上之人。阿脩羅神。乃六道中之三道也。聞佛所說此經。皆生大歡喜心。信而承受。尊奉行持佛教。
李文會曰。夫至理無言。真空無相。謂都寂默也。但不著言說。不著知解。即是無言無相。金剛經之旨趣。本謂此也。是以旋立旋破。止要諸人乃至無有少法可得。即不被一切諸境所惑。若得心地休歇。即謂之清淨心。亦謂之本來心。亦謂之到彼岸。亦謂之涅槃。亦謂之解脫。其實一也。四祖問三祖云。如何是諸佛心。祖云。汝今是什麼心。四祖云。我今無心。三祖云。汝既無心。諸佛豈有耶。即於言下省悟。此是學人標致。法華經云。資生業等皆順正法。
張無盡曰。傅大士龐居士。豈無妻子哉。若也身處塵勞。心常清淨。便能轉識為智。猶如握土成金。一切煩惱。皆是菩提。一切世法。皆是佛法。若能如是。即為在家菩薩。了事凡夫。豈不韙歟。上根之人。一聞千悟。得大總持。又何假如許開示耶。
逍遙翁曰。人天路上。作福為先。生死海中。脩道為急。若欲快樂人天而不植福。出離生死而不明道。是猶鳥無翼而欲飛。木無根而欲茂。奚可得哉。又云。夫英雄之士。圖王不成。猶得為霸。馳騁之人。逐鹿不成。尚能得兔。學大乘者。設使未成。猶勝人天之福。
古德頌曰。歷劫相隨心作身。幾迴出沒幾因循。此身不向今生度。更向何時度此身。幸冀勉旃。莫教當面蹉過。
川禪師曰。三十年後。莫教忘却老僧。不知誰是知恩者。呵呵。將謂無大。頌曰。飢得食。渴得漿。病得差。熱得涼。貧人遇寶。嬰子見娘。飄舟到岸。孤客還鄉。旱逢甘澤。國有忠良。四夷拱手。八表來降。頭頭總是。物物全彰。古今凡聖。地獄天堂。東西南北。不用思量。剎塵沙界諸羣品。盡入金剛大道場。
金剛般若波羅蜜經
金剛經註解卷之四（終）
金剛經道場後儀
般若無盡藏真言
納謨（同南無） 薄伽（音茄） 伐帝（一） 鉢唎若（二） 波羅蜜多曳（音裔） （三） 怛（當伐切） 姪他（四） 唵（五） 紇（痕入聲） 唎地唎室唎（六） 戍嚕知（七） 三密栗知（八） 佛社曳（九） 莎訶（十）
金剛心真言
唵（一） 烏倫尼（二） 娑婆訶（三）
補闕真言
南謨喝囉（音倈） 怛那（音儺） 哆囉夜耶（一） 佉（恰平聲） 囉佉囉（二） 俱住俱住（三） 摩囉摩囉（四） 虎囉吽（呼烘） （五） 賀賀（六） 蘇怛挐（女加切） 吽（七） 潑抹（音末） 挐（八） 娑婆訶（九）
普迴向真言
唵（一） 娑摩囉（二） 娑摩囉（三） 彌摩曩（四） 薩哈（呼馬切） 囉（五） 摩訶咱（爻上聲） 哈囉吽（六）
收經偈
三塗永息常離苦 六趣休隨汩沒因
河沙含識悟真如 萬類有情登彼岸
誦經讚
斷疑生信。絕相超宗。頓忘人法解真空。般若味重重。四句融通。福德歎無窮
普禮
南無祇園會上佛菩薩（三稱） 。
金剛經道場後儀終
No. 468-D 金剛經會解跋
大藏諸經。凡佛口所宣。無不甚深微妙。獨金剛一卷指明虗妄。推極根源。為眾生解粘釋縛之捷徑。故受持者眾。而其靈感亦最著。然世所流通。但多本文。諸家之註。未能全備。茲編所輯特為精要。三十年前。鐫於東城。顧氏澤菴印布。旋復滯閣。今幸版仍完好。歸於進思汪君。君發心印施。兼冀同志協贊流傳。使讀誦者一啟卷。而逮其玄津。悟其微旨。即六度而該萬行。空四相而證菩提。本性中一段靈光。積劫不壞。堅利如金。庶無負我佛捄世慈悲。而印施者之功德行願。亦與俱無窮矣。適胤文戴居士以一帙示我。為欣喜讚歎。合十頂禮。而敬識之。
康熈癸丑夏六月朔 念齋繆彤
No. 468-E 重刻金剛經跋
般若經六百卷。金剛經特其中之一卷耳。而性宗密諦包括無餘。大要以無住生心為歸著。葢無住則空。諸所有生心則不落頑空。何以入門。因六如以無四相。得成於忍如如不動。已登彼岸矣。二分云。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住如是降伏其心。發處即是降處。亦即是住處。所謂當下便是。轉念即乖是也。注者不下六七百家。求其曉暢精核。迄無善本。吾友黃君妙嚴。酷躭竺典。究心淨土。宦遊南越。垂十餘年。所歷多惠。政公餘猶訪緇素。參研所得。今年秋余浪遊庾嶺。寓妙嚴署齋。談次示余一編。得之淮陰程君秋泉。乃前明永樂朝命諸臣彚考輯訂。較諸本最精。敷坐莊誦。歎為觀止。妙嚴慮舊板漫漶無以廣其傳也。即付之剞劂。匝月工竣。經云修淨土人。能讀大乘經者。定應上品上生。吾知般若種子。此於身中妙嚴之超詣深矣。
乾隆四十一年歲次丙申九月既望之七日杭人陶學椿拜書
十七家解註金剛經姓號目錄
五十三如來
晉康樂侯謝靈運
後秦解空僧肇
武當山居士劉
虯
一註本不顯名
梁朝傅大士頌
智者頌
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李唐疏鈔僧宗密作序
皇宋富沙僧子榮
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