楞嚴經正脉疏科

○三顯見不滅分

三

一會眾領悟更請

二

一序述眾悟

三

一得悟安樂

爾時

二悔前迷執

念無

三以喻狀喜

今日

二通別兩請

二

一會眾通請

合掌

二匿王別請

四

一教前邪惑

時波

二教後仍疑

我雖

三願聞不滅

云何

四明眾心同

今此

二如來徵顯不滅

三

一顯身有變

二

一略彰變滅

三

一徵定心滅

佛告

二徵定滅由

三

一怪問預知

佛言

二略舉變相

世尊

三明知必滅

殞忘

三印許其言

佛言

二詳敘變滅

三

一較量老少

二

一故問令敘

大王

二甚言不同

世尊

二令詳敘變狀

二

一如來引問

佛言

二匿王具答

二

一不覺漸至

王言

二徵釋推知

二

一粗推且限十年

何以

二細推乃至剎那

世尊

三乃總結必滅

故知

二指見無變

四

一徵定不知

佛告

二許以指示

佛告

三引敘觀河

大王

四詳彰不變

二

一先彰所見不變

三

一躡前變滅

佛言

二令較所見

則汝

三直答不變

王言

二次彰能見不變

三

一躡前身變

佛言

二令較能見

則汝

三直答不變

王言

三正申二性

二

一詳與區分

二

一因皺以分變與不變

佛言

二因變以分滅與不滅

變者

二責留斷見

而猶

三王等極為喜慶

王聞

△三顯見不滅竟

○四顯見不失分

二

一阿難因悟反疑前語

阿難

二如來發明因倒說失

二

一即臂倒無失為喻

三

一定臂之倒相

即時

二定臂之正相

佛告

三明顛倒非失

佛即

二以心倒無失合喻

四

一據名略以合定

則知

二徵顯身無正倒

隨汝

三詳示正倒從心

三

一標如來慈悲告眾

佛興

二引昔教以明正相

二

一示為尋常之教

諸菩

二萬法唯心所現

色心

三萬法常在心中

汝身

三責遺認以明倒相

三

一怪責遺真認妄

云何

二詳彰認遺之相

二

一法說

二

一彰認妄之相

四

一誤認器界

晦昧

二誤認身根

色雜

三誤認心性

聚緣

四遂成顛倒

一逮

二彰遺真之相

不知

二喻說

二

一喻遺真認妄

譬如

二喻以妄為真

目為

三深責迷倒之甚

汝等

四結合前喻無失

如我

△四顯見不失竟

○五顯見無還分

四

一阿難求決取捨

四

一述聞法雖悟本心

阿難

二明不捨悟法緣心

而我

三明未敢認取本心

徒獲

四願如來與決取捨

願佛

二如來破顯二心

二

一破緣心有還

三

一先破所緣之法

三

一法說

佛告

二喻說

二

一因法觀心喻

如人

二執法忘心喻

二

一正舉執忘

若復

二雙出兩過

二

一併法俱失過

此人

二兼迷法相過

豈惟

三結定

汝亦

二正破能緣之心

三

一正破緣聲之心

二

一縱言離聲當有

若以

二喻明離聲無性

二

一舉喻

二

一正以客喻

譬如

二反以主顯

而掌

二法合

二

一先合主喻

此亦

二後合客喻

云何

二兼破緣色之心

斯則

三廣至緣法之心

如是

三結指此心有還

則又

二顯本心無還

二

一阿難求示無還

阿難

二如來詳與顯示

四

一指喻見精切真

佛告

二許示無還之旨

汝應

三備彰八相皆還

三

一具列八相

阿難

二各還本因

二

一許還本因

阿難

二徵起詳釋

二

一釋成一相

云何

二以類俱成

暗還

三更明該盡

則諸

四獨顯見性無還

汝見

三承前判決取捨

諸可

四結歎自迷淪溺

則知

△五顯見無還竟

○六顯見不雜分

二

一阿難以物見混雜疑自性

阿難

二如來以物見分明顯自性

四

一先列能所

二

一列能見之性

二

一聖眾見

三

一聲聞見

佛告

二菩薩見

諸菩

三如來見

十方

二凡品見

眾生

二列所見之物

阿難

二就中揀擇

二

一先令自擇

汝應

二次與代擇

今吾

三物見分明

四

一正言物不是見

阿難

二正言見不是物

阿難

三反辨見不是物

二

一辨定非物

二

一先用轉難破其可見

三

一是物必成可見

若見

二可見必依同見

若同

三難其當見不見

吾不

二躡開兩途俱證非物

二

一以可見證成

若見

二以不見證成

若不

二結成自性

云何

四反辨物不是見

二

一物混例成人混

又則

二人分例成物分

阿難

四責疑自性

云何

△六顯見不雜竟

○七顯見無礙分

二

一阿難疑見不定而有礙

三

一躡上疑端

阿難

二雙舉兩見

我與

三陳疑以請

三

一怪問不定

世尊

二擬度由礙

為復

三總結疑請

我今

二如來各出其由而教之

二

一總示大略

佛告

二詳與釋教

二

一喻塵教忘

二

一明不定由塵

二

一示二皆無定

三

一略舉一喻

譬如

二開途兩問

吾復

三兩義皆非

若定

二示義性無在

汝言

二教忘塵自徧

阿難

二斥謬教轉

二

一顯謬出由

二

一以反難顯謬

若如

二出成礙之由

一切

二教以轉物

二

一標轉物同佛

若能

二明自在無礙

二

一體自在

身心

二用自在

於一

△七顯見無礙竟

○八顯見不分分

二

一阿難執身見各体而疑見在前

四

一領上義而定前相

阿難

二標認見必遺身心

見心

三懼隨於過失

三

一約分別以定親疎

而今

二明向踈背親之過

若實

三引佛言反證其失

何殊

四求如來開示

惟埀

二如來約萬法一體而破無前相

三

一直斥妄擬前相

佛告

二辨定本無是非

二

一以無是非發其疑

四

一辨無是非

二

一無是見

三

一如來問

二

一縱成決其可指

若實

二教其對物指陳

三

一在前皆可指陳

且今

二躡之教其指見

若必

三立格防其混濫

二

一即物須不壞相

阿難

二離物須顯自體

汝可

二阿難答

二

一即物無是見

阿難

二離物無是見

世尊

三佛印許

佛言

二無非見

三

一如來問

三

一述言牒定其意

佛復

二對物教明非見

三

一撮略諸物

今復

二重躡前文

必無

三正教明見

汝又

二阿難答

三

一無非

阿難

二徵釋

何以

三總結

我又

三佛印許

佛言

二大眾惶悚

於是

三佛慈安慰

如來

四文殊代問

三

一代問之意

是時

二代問之儀

在大

三代問之辭

四

一標眾疑

世尊

二述眾意

世尊

三揀眾過

非是

四求佛示

惟願

二曉以無是非之故

三

初一真無是非

四

一舉諸聖正定

佛告

二了妄無自體

見與

三達妄即一真

此見

四結無是無非

云何

二於一真總喻

二

一佛喻一真索是非

文殊

二文殊直答無二相

三

一領惟一相

如是

二答無二相

二

一無是相

無是

二無非相

然我

三結無二相

於中

三總以法合喻

佛言

三教以出是非法

三

一曲顯真妄二相

本是

二別舉真妄二喻

二

一二月終墮是非

如第

二一月方出是非

文殊

三以法各合二喻

二

一合二月墮是非

是以

二合一月出是非

由是

△八顯見不分竟

○九顯見超情分

二

一正遣情計

二

一隨問別遣

二

一非自然

二

一阿難約徧常義而疑自然

三

一領性徧常

阿難

二躡之起疑

二

一疑濫於外計

與先

二疑違於自宗

二

一舉昔宗

世尊

二疑今違

我今

三求佛開示

與彼

二如來約隨緣義以破之

二

一直斥其惑

佛告

二詳破其非

二

一牒索自然之體

阿難

二即與甄明見性

二

一標列詰問

汝且

二詳與難破

阿難

二非因緣

二

一阿難翻自然而疑因緣

阿難

二如來約不變以破之

二

一躡問對現

佛言

二別為破斥

二

一破因

二

一標列

此見

二逐破

阿難

二破緣

二

一總列

復次

二逐破

阿難

二更與迭拂

三

一拂

已

說者

當知

二拂未說者

非不

三情盡法真

離一

二責其滯情

二

一正責用情

汝今

二喻明無益

如以

△九顯見超情竟

○十顯見離見分

二

一阿難以今教而質昔宗

二

一躡今教

阿難

二質昔宗

世尊

二如來深明其權實不同

二

一明昔宗非第一義

二

一直斷其非

佛言

二明其不了

二

一定世間義

二

一如來雙徵

阿難

二阿難雙答

阿難

二正明不了

三

一無明非是無見

阿難

二雙以例成不見

阿難

三結申正義雙見

若復

二示今教為第一義

三

一先定離緣

是故

二例成離見

四義

三責而勉之

二

一責之

見猶

二勉之

汝等

△一帶妄示真竟

○二剖妄出真分

二

一請許懸應

二

一阿難述請

二

一述意

二

一述未開

阿難

二述迷悶

而今

二哀請

伏願

二佛慈許說

二

一將示妙修

爾時

二先開真智

三

一明其未了

告阿

二正許開示

汝今

三兼被未來

亦令

二分別開示

二

一釋其迷悶

三

一雙標二見

二

一總出其過

阿難

二別列其名

云何

二各舉易例

二

一別業妄見

四

一先以徵起

云何

二陳其所見

阿難

三了無其實

二

一審於二處

於意

二難其即離

二

一難即燈即見

阿難

二難離燈離見

復次

四詳示妄因

五

一正指妄因

是故

二見體無干

影見

三誡人妄情

終不

四喻明所以

如第

五以法合顯

此亦

二同分妄見

三

一先以徵起

云何

二陳其所見

二

一總舉洲國

二

一海中洲數

阿難

二洲中國數

二

一大洲國數

正中

二小洲國數

其餘

二別舉所見

二

一兩國同洲

阿難

二一國所見

惟一

三了無其實

但此

三進退合明

二

一總標例法

阿難

二依法取例

二

一例明別業

三

一舉能例法牒定眚妄

四

一促舉前法

阿難

二妄境似有

矚燈

三妄體本無

終彼

四真體非病

然見

二就所例法進退合明

二

一總成例意

例汝

二詳應前文

三

一合明妄境似有

見與

二合明妄體本無

元我

三合明真體非病

本覺

三結見見即離釋迷悶

二

一令取上義輪釋

二

一用上顯離

覺所

二輪釋前語

此實

二令對目前會釋

二

一通指是眚者釋妄見

是故

二別指非眚者釋非見

彼見

二例明同分

三

一舉能例法進退合明

三

一促舉前法

阿難

二取例別業

二

一逆以取例

例彼

二順以釋成

二

一迴文標同

一病

二例出妄因

彼見

三合明同本

俱是

二就所例法進退合明

二

一普例世間

二

一器世間

二

一從狹至廣

例閣

二總標有漏

諸有

二情世間

及諸

二合明同妄

二

一合明前六字

同是

二合明前二字

和合

三結離見即覺教取證

二

一離見

二

一離見緣

若能

二正離見

則復

二即覺

二

一極證二果

圓滿

二永斷輪迴

清淨

二開其未開○

△一釋其迷悶竟

○二開其未開分

二

一牒前述意

二

一牒

已

開

阿難

二牒未開

而猶

二逐意發明

二

一破和合

二

一總舉妄惑

阿難

二別為破斥

二

一破和

二

一舉法標列

則汝

二破一例餘

二

一破一

四

一不見和相

若明

二不具和體

二

一離即雙絕

若非

二躡成破意

必見

三不得和合

見必

四不成和義

雜失

二例餘

彼暗

二破合

二

一舉法標列

復次

二破一例餘

二

一破一

三

一正破合明

若明

二防破轉記

若見

三躡歸正破

既不

二例餘

彼暗

二破俱非

二

一承示轉惑

阿難

二逐意發明

二

一牒惑示問

佛言

二別為破斥

二

一破非和

二

一總各標列

此妙

二破一例餘

二

一破一

三

一定其有畔

若非

二索其畔處

汝且

三躡成破意

阿難

二例餘

彼暗

二破非合

二

一總各標列

又妙

二破一例餘

二

一破一

二

一明其乖角

若井

二躡成破意

見且

二例餘

彼暗

△一剋就根性直指真心竟

○二會通四科即性常住分

二

一總為剖出

二

一剖出但知虗法

二

一舉法自相

阿難

二剖相出性

幻妄

二剖出似實有法

二

一歷舉諸相

如是

二剖相出性

二

一觀相生滅全妄

因緣

二論性即妄皆真

二

一妄本是真

殊不

二真本無妄

性真

二別為剖出

四

一五陰

二

一總徵

阿難

二別釋

五

一色陰

三

一舉喻合法

二

一舉喻

二

一依於本無

阿難

二起成有相

其人

二合法

色陰

二就喻詳辨

二

一標非二處

阿難

二分文各破

二

一非從空來

二

一出必有入

如是

二不成空體

若有

三不成空義

空若

二非從目出

三

一出必有入