金光明經文句

隋 智顗說 灌頂錄6卷CBETA T1785大于一万字 10 h 白话文由 GPT-4 翻译
金光明經文句卷第五
隋天台智者大師說
門人灌頂錄
釋四天王品
四天王者,上升之元首、下界之初天,居半須彌。東黃金埵,王名提頭賴吒,此翻持國,領乾闥婆、富單那;南瑠璃埵,王名毘留勒叉,此翻增長,領鳩槃茶、薜荔多;西白銀埵,王名毘留博叉,此翻雜語,領毘舍闍、毒龍;北水精埵,王名毘沙門,此翻多聞,領夜叉、羅剎。此四王聞經歡喜,各領五百眷屬,發誓護經,從此標章,故稱〈四天王品〉。觀心釋者,東集、南苦、西道、北滅,四諦理是四天,觀四諦智為四王,護四諦境名護國,護心數是護眾生。世者他也,為他說心敷,名護他眾生。
四天王是天界的最高统治者,也是人间世界的最初一层天,他们居住在须弥山的半山腰。东方是黄金色的埵,国王名为提头赖吒,意为持国,统领着乾闼婆和富单那;南方是琉璃色的埵,国王名为毗留勒叉,意为增长,统领着鸠槃茶和薜荔多;西方是白银色的埵,国王名为毗留博叉,意为杂语,统领着毘舍闍和毒龙;北方是水晶色的埵,国王名为毘沙门,意为多闻,统领着夜叉和罗剎。这四位天王听闻经文后心生欢喜,各自带领五百名随从,发誓要保护这些经文,因此这一章节被命名为〈四天王品〉。从心法的角度来解释,东方代表集谛,南方代表苦谛,西方代表道谛,北方代表灭谛,四圣谛的真理即是四天王,以对四圣谛的智慧来守护四天王,保护四圣谛的境界称为护国,保护心数即是保护众生。“世”指的是他人,为了他人而展开心法的教化,称为护持其他众生。
八部者,苦諦下有利鈍見思,《法華》指此為鬼神,乃至滅諦下亦有見思,是為八部也。若不照四諦理,見思二惑侵害心王、毀損境界,心王亡、境國敗,心數人民迸散,境智俱為鬼神所惱;能觀苦集控作見思則國安民寧。能為他說四諦,是護他國土,遮彼見思使得安樂。是為觀心護世四天王也。
八部指的是,在苦諦之下有对利钝的见思,法華经将这些称为鬼神,甚至在滅諦之下也存在见思,这就是所谓的八部。如果不洞察四諦的真理,见思二惑就会侵害心王、破坏境界,心王一旦丧失,境界就会败坏,心数的人民就会四散,境智也会被鬼神所恼;能够观察苦集并控制见思,国家就会安宁。能够为他人讲解四諦,就是保护他人的国土,阻止那些见思,使他们得到安乐。这就是观心护世的四天王。
此下十三品是流通段。佛慈季末,使邪惡不翳於正真、經王不壅於來代,有緣之者得正聞正聽,故曰流通。凡為七意:〈四天王〉至〈散脂〉,明天王發誓勸獎人王弘宣此經,正論善集,明人王弘經、天王祐助,亦是示住日弘經方軌。〈鬼神品〉明聽經功德,天神地祇若河若海、菩提薩埵咸守衛之。〈授記品〉證聽經功德之不虛。〈除病〉、〈流水〉引昔聽經之功德,證今護持之非謬。〈捨身品〉引昔行經不惜軀命,誡勸師弟勿吝法財。
接下来的十三品是流通部分。佛陀慈悲,在末法时期,使邪恶不遮蔽正真,使经王不阻碍未来世代,让有缘之人能正确听闻和理解,因此称为流通。总共有七个意义:从〈四天王〉到〈散脂〉,说明天王发誓鼓励人王广泛宣扬此经,正确法理的集结,表明人王宣扬经典、天王辅助,也是展示日常宣扬经典的正确方法。〈鬼神品〉说明听经的功德,天神地祇如同河流和海洋、菩萨都守护着。〈授記品〉证明听经功德的真实性。〈除病〉、〈流水〉引用过去的听经功德,证明现在护持的正确性。〈捨身品〉引用过去行经不惜生命,告诫师父和弟子不要吝啬法财。
〈讚佛品〉明諸菩薩稱揚佛法,能宣所宣利益深重(云云)。天王發誓又為五:〈四王〉以天力擁護請者;〈大辯品〉以辯充益說者;〈功德天品〉誓以資財潤請者說者;〈地神品〉誓以地味膏腴味請處說處;〈散脂品〉誓以威武摧外敵壤內難,安於請說聽等也。又〈天王〉護其國,〈大辯〉護其師,〈功德〉護其眾,〈地神〉護其地,〈散脂〉禳其災,令經法大行也(云云)
在《赞佛品》中,说明诸位菩萨赞扬佛法,能够宣扬并带来深远重大的利益(等等)。天王们发下五个誓言:《四王品》中以天界的力量保护请求者;《大辩品》中以辩论的充实来增益讲说者;《功德天品》中发誓以财富滋润请求者和讲说者;《地神品》中发誓以大地的精华和肥沃来滋养讲说和听法的场所;《散脂品》中发誓以武力摧毁外敌和内乱,使请求讲说、听法的人安心。还有《天王品》保护国家,《大辩品》保护导师,《功德品》保护大众,《地神品》保护地方,《散脂品》消除灾难,使佛法广为流传(等等)。
〈四天王品〉者,有六番問答,即為六段:第一白佛述有護國之能、第二白佛述其護國之事、第三白佛示其軌模、第四白佛要其法利、第五白佛雙述興衰、第六白佛說偈頌德。初番為二:一白佛、二佛述成。白佛又二:一經家敘、二正白佛。敘敬如文。正白佛文為二:一歎經、二述能護。諸天信法有力,是故歎經。欲得經弘,述其能護。歎經為三:從「是金光明」下歎經體、從「莊嚴菩薩」下歎經宗、從「此經能照」下歎經用。正說乃多,歎三則略攝於廣也。法性之理佛所護念,文詮此理故言經王。既言經王,知是歎體。約體修行,能令菩薩具二莊嚴成於極果。
《四天王品》包含六个部分的问答,分为六个段落:首先,向佛陀表白自己有保护国家的能力;其次,向佛陀表白自己保护国家的事迹;第三,向佛陀展示其行为规范;第四,向佛陀要求佛法的利益;第五,向佛陀同时表白兴衰;第六,向佛陀讲述颂扬德行的偈颂。第一部分又分为两个小节:一是向佛陀表白,二是佛陀的陈述和确认。向佛陀表白又分为两个部分:一是经家叙述,二是正式向佛陀表白。叙述敬仰如文中所述。正式向佛陀表白的文本分为两部分:一是赞叹经文,二是陈述保护的能力。诸天对佛法有信仰和力量,因此赞叹经文。希望经文能够广泛传播,所以陈述他们能够保护。赞叹经文分为三个部分:从“是金光明”以下是赞叹经文的核心,从“庄严菩萨”以下是赞叹经文的宗旨,从“此经能照”以下是赞叹经文的效用。正式的讲述内容较多,而赞叹三个部分则是对广泛的内容进行了简要的概括。法性之理是佛陀所保持和记忆的,经文诠释了这一道理,因此被称为经王。既然提到经王,就知道这是在赞叹经文的核心。依据核心进行修行,能使菩萨具备两种庄严,成就至极的果位。
既言莊嚴,知是歎宗。世天淨天義天皆宗仰極地,施三業供養,恭敬是身、歡喜是意、讚歎是口。又下從地獄上至菩薩,無明未盡通有熱惱,此經能除如月清涼,知是歎用(云云)
既然提到了装饰,就知道这是在赞叹佛教的核心教义。世俗的天、纯净的天、义理的天,都尊敬并仰望佛陀的至高无上地位,通过身、口、意三业的供养来表达敬意,身体表现出恭敬、心意充满欢喜、言语则是赞叹。从地狱到菩萨,只要无明未尽,就存在痛苦和烦恼,这部经文能够消除这些,就像月亮带来的清凉,因此这是在赞叹其效用(等等)。
從「世尊是金光明」下,是第二述能護國。文為二:一內以法護國、二外以策護國。法護國又四:一護國之由、二以法護國、三以天黨護國、四以天眼護國。護國由者,由聞此經獲於四益,身益光明、力益勇猛、心益增進、德益尊嚴。理獲二益,謂法身慧命皆得增長。由國弘經,致斯法潤,寧得不護?述所以者,此義正與觀心相應,以四諦智護四諦境,即是修行正法。以四諦智導諸心數,使諸心數不行,故名行般若波羅蜜。即是能說正法,內有如此護國所以,名護世王正治國土爾。帥黨護國者,此亦與觀心相應。心王帥心數黨,降伏見思利純諸使,如諸天王共眷屬遮諸惡鬼,如轉輪王與七寶千子有所至處四方歸德。
从“世尊是金光明”开始,是第二部分,描述了如何保护国家。文本分为两个部分:一是内在通过正法保护国家,二是外在通过激励保护国家。正法保护国家又分为四个方面:一是通过听闻这部经文获得四种益处,身体获得光明、力量获得勇猛、心灵获得进步、德行获得尊严。理论上获得两种益处,即法身和慧命都得到增长。因为国家广泛传播经文,使得佛法得以滋润,怎能不保护?解释原因,这个意义与观心相符合,用四圣谛的智慧保护四圣谛的境界,这就是修行正法。用四圣谛的智慧引导各种心数,使各种心数不产生作用,因此称为修行般若波罗蜜。这就是能够讲述正法,内在有这样的保护国家的原因,称为护世王正确治理国土。率领党派保护国家,这也与观心相符合。心王率领心数党派,降伏见思,利益纯净,就像天王与眷属遮蔽邪恶鬼神,就像转轮王与七宝千子所到之处,四方都归顺其德行。
二從「若此國土有諸衰耗」下是智策護國,令內外因緣和合。文為三:一若王國多災、種種艱難,謂兵饑疾者,我以智策勸法師往、或威神勸往、或現形勸往、或降夢勸往。法師若往廣宣此經,如日出朝陽雰霧自歇。此勸外緣也。次王心無智照,災承闇入;若有明慧,變怪不生。師既秉法來儀,王須專心聽受。王若勤聽,天亦勤護,所以加於可加、護於可護,一人有慶賴及萬方,王身與國安隱無患。此內因也。若外雖有弘法人,王內心不殷重,則不和合,不能禳災也。二者王無惠施則寡於福祿,如不勤田,倉厨少穀。
第二部分从“如果这个国土遭遇各种衰败和消耗”开始,是智慧策略保护国家,使内外因缘和合。这段分为三部分:首先,如果王国遭遇许多灾难、种种困难,比如战争、饥荒、疾病等,我将运用智慧策略劝请法师前往,或者以威神力劝请,或者显现形象劝请,或者托梦劝请。如果法师前往广泛宣扬这部经文,就像朝阳初升,霧气自然消散。这是劝请外在因缘。其次,如果国王心中缺乏智慧之光,灾难就会趁暗而入;如果具备明慧,怪异之事就不会发生。法师既然秉持佛法而来,国王必须专心聆听接受。如果国王勤奋聆听,天也会勤奋保护,因此能够给予可以给予的,保护可以保护的,一个人的喜庆依赖于万方,国王和国家都能安全无患。这是内在因缘。如果外在虽然有弘扬法人,国王内心不重视,那么就不会和合,不能消除灾难。第三,如果国王不慷慨施舍,就会缺乏福祿,就像不勤于耕作,仓库和厨房谷物稀少。
勸王傾財供給四眾,四眾得安福資於王,舉國眷屬一切無患。此內外因緣和合,能致豐年流衍(云云)。三者王身無先王之德行,臣民不從;口無先王之法言,隣國不詠。今勸王三業供養,恭敬是身業、尊重是意業、讚歎是口業。夫高以下為基、辯以訥為師,屈尊敬卑,功亦大矣。以天威力使隣國遙崇,羽檄稱讚、歌詠羨慕。三業顒顒,上之化下如風之靡草。隣國既然,國人牛馬草葉無不低迴內向。此則能讚所讚因緣和合,頌聲溢於隣國(云云),經文分明尋之可見。
劝国王倾尽财富来供养四众,四众得到安定和福报,也会回馈给国王,使得全国的眷属和百姓都平安无患。这种内外因缘的和合,能够带来丰收和繁荣。第三,如果国王没有先王的德行,臣民就不会服从;如果没有先王的法言,邻国也不会歌颂。现在劝国王以三业供养,恭敬是身业、尊重是意业、赞叹是口业。高以下为基,辩以讷为师,屈尊敬卑,功德也是巨大的。凭借天威,使邻国遥相崇敬,通过书信称赞、歌咏羡慕。三业庄重,上之化下如同风使草偃。邻国既然如此,国内的百姓、牛马、草木也无不低头内倾。这样,能赞和所赞因缘和合,颂声洋溢于邻国,经文清晰,寻之可见。
次佛述成,文為二:初合述歎經、二述其能護國。四王初歎經說既合理,佛述而成之。成其上體、宗、用三歎,故言佛合述善哉善哉。其上總歎一教,佛述成其遍讚百千諸佛。諸佛從是法生,故舉多讚成於一也。從「於諸佛所」下,述成其能護國。又為二:初述以法護國、二述以智眼護國。法護國有四,佛皆述成。上明護國之由,由聞經得益。佛述今益,良由先種。「發心畢竟二不別,如是二心前心難,是故敬禮初發心。」此舉前以成後,述後以顯前。從「說於正法」下,述其以法護世。
接下来佛陀继续阐述,文本分为两部分:首先综合叙述赞叹经文,其次叙述其能够保护国家的能力。四天王最初赞叹经文,既符合逻辑,佛陀进一步阐述并完成它。完成了对其上体、宗旨、用途三个方面的赞叹,因此说佛陀综合叙述赞叹“善哉善哉”。其上总体赞叹一种教法,佛陀进一步阐述并完成其对百千诸佛的广泛赞颂。诸佛从这个法门中产生,因此通过多次赞颂来完成对一个法门的赞颂。从“在诸佛所在”以下,叙述其能够保护国家。又分为两部分:首先叙述以法门保护国家,其次叙述以智慧之眼保护国家。以法门保护国家有四个方面,佛陀都进一步阐述并完成。上文明确了保护国家的原因,是因为听闻经文获得益处。佛陀现在阐述这种益处,确实是由于先前种植的因缘。“发起心和最终心没有区别,这样的两颗心,前心更难,因此敬礼初发心。”这是用前文来完成对后文的阐述,用后文来显现前文。从“讲述正法”以下,叙述其以法门保护世界。
上云能說能行所以名為護世,佛亦述成能說能行得名護世(云云)。從「汝等今日」下,超述其天眼護國,小不次第,於義無失。上云以淨天眼過於人眼,佛述長夜利益。夫天眼夜照不假日光,故言長夜也。從「汝等四王及諸眷屬」下,追述其天黨護國。上直言護國,佛今加讚是護三世諸佛正法也。從「汝等四王及餘天眾」下,述其智眼和合護國。上云請法師入境禳惡,此功歸己,能却修羅之陣。汝勸王聽經、供給四眾,佛述其內智外福實是消伏諸苦能致安樂。如文(云云)
上文提到能说能行,因此称为護世,佛也确认能说能行的人得名護世(等等)。从“汝等今日”以下,超越性地描述了天眼護国,虽然次序不大,但在意义上没有损失。上文说以清净的天眼超越人眼,佛描述了長夜的利益。天眼能在夜间照明,不需要依赖日光,因此说長夜。从“汝等四王及诸眷属”以下,追溯其天党護国。上文直接说護国,佛现在加赞这是護持三世諸佛正法。从“汝等四王及余天众”以下,描述了智眼和合護国。上文说请法师入境禳恶,这个功劳归自己,能退却修罗的阵。你劝王听经、供给四众,佛描述了内在的智慧和外在的福报,确实是消除各种苦难、带来安乐的。如文中所述(等等)。
第二番白佛述護國之事。文為二:一白佛、二佛述成。白佛又二:一是經流布之處,其王自能頂受,又供給四眾者,我及眷屬誓當隱形令其顯益。二者惡隣興兵侵斥善國,我當隱形起諸怖懅、種種難起,令其軍兵顯然退散。尚不擾邊,況能懷中(云云)?次佛述成,文以為二:從「爾時佛讚下至無鬪訟之事」,是述成初意。其上隱形護國欲使經弘,佛述隱形是護三寶,我是佛寶、修習菩提是法寶、諸王無鬪訟是僧寶,述其護一而能成三也。
從「四王當知此閻浮提」下,是述成後意。上以天威懅之、天力退之,似若憎惡愛善。佛勸慈心平等向之,為惡者自懅、為善者自豫,非薄惡而厚善,成其懅退之意也。又勸諸國各守本業,住境自樂,勿起貪企,諸王和則民無夭,法興盛則熏諸天。佛告帝釋,鬪諍因緣人天損減,善能慈和天下,非止供養於我,則是供養三世如來;非止安於一王,遍安諸王;非止安於一國,遍安一切。故以慈和述成第二意也(云云)
第三白佛示人王軌模。文為二:一出其願欲、二示其軌模。願欲有六:一欲安己身、二欲安妻子、三欲安宮殿、四欲王領殊勝、五欲攝諸福德、六欲國無憂苦。六願如文。從「世尊如是人王」下,是第二示其軌模。雖不次第,六數足。上欲安身,今示莫放逸,制心則身安也。上欲安宮殿,今示嚴法堂,旛蓋映於上、香華麗於下,三寶受用則柏梁無災。上欲王領殊勝,今示洗沐香塗敦恭去慢,一身敬於此,八紘休於彼。上欲攝取福聚,今示正念聽經。正念聽經能致無量功德,天神竭其力覆、地神竭其力載,鬼神竭其力護、臣民竭其力愛。上欲安妻子,今示和顏與語,勸其興福,內外修善感益事多。上欲得國無憂苦,今示應自喜慶自勵忘疲倍作利益。一人既悅則四海謐然,此之謂也。
次佛述成,文為二:先述成六方法、次述成六願欲。四王約六事。又所說少,止在現世。佛約一事而所益多,超無量世,倍述成之。從「佛告四王」下,秖弘經聽經,即是述成安身方法。上直示心不放逸,今加示羽儀出宮迎候,步步值那由他佛。方法既倍,體亦彌安。從「復得超越爾許劫難」者,述成安國方法。上止一世無憂苦,今則超爾許生死之難。從「復於來世對受輪王」者,述成安妻子方法。輪王有玉女、千子,悉無怨對,爾許劫中妻子常安也。從「亦得如是現世自在之力」者,述成上安於王領方法也。從「常得最勝七寶宮殿」者,述成上安於宮殿方法也。
從「在在生處訖具足無量福聚」,述成其上攝福方法也。從「汝等四王」下,述成其六種願欲。從「四王下至不退轉」,述成上願安身。從「己為得值至畢三惡道苦」,述成上安國。從「我今已種輪王釋梵之因」,述成上願安妻子。從「已種無邊善根」下,述成上欲攝福聚。從「後宮宮宅無諸凶衰」,述成上願安宮殿。從「國土無有他方怨刺」,述成上王領第一。從「汝等四王」下,更總結成六法六願。皆令具足者,若能屈己迎候、至心聽法,即是六願六法。又迴利施天,亦即能令六願六法成就滿足也。
第四白佛,要其人王施善,此由第三段末。文為二:一白佛、二佛述成。白佛又二:一人王運心、二天宮相現。人王心存至典,是故香作金光。迴施必得,是故天宮相現。香至天宮、龍宮、鬼神等宮,總至三法界爾。觀心解者,以智慧火然實相香,起戒定慧煙。實相是真法,故言金光。戒慧與理冥,故徹照無礙也(云云)
次佛述成,文為二:先述香光非但至天宮等三法界,遍至百億諸宮,又至恒沙佛上。總而言之,遍至十法界也。從「諸佛世尊聞是香氣」下,述成人王運善奉施諸天,為諸佛所讚。先讚因成,次讚果滿,如文。
第五白佛,雙舉興衰。文為二:一白佛、二佛述成。白佛又為三:初從「白佛至諸惡災患悉令消滅」,是第一舉興勸。從「若有人王心生捨離至善神遠離生如是等無量惡事」,是第二舉衰勸。從「世尊人王欲自護及王國土」,是第三正勸。舉興勸為四:一人王弘經,則四天隱形聽受;二非但四王聽受,釋梵八部皆集聽受;三以是人王為善法知識;四既得法利護國彌勤。皆如文。次舉衰勸亦四:一王不弘經,天失甘露,則威勢減少;二釋梵舊神並皆遠捨;三惡鬼亂行災毒競起;四展轉結成災。災何故起?惡鬼亂行。鬼何故行?天神捨離。天何故捨?不聞法食。
何故無法食?王不弘經。如文。三正勸,為六:一欲得現利故必定聽。二天欣法食故必定聽。三出過三論故定聽。三論者,四韋陀論說梵事,毘伽羅論說十善事,僧佉、衛世師勒沙婆論說學通事(云云)。四始終得益,成就菩提,故必定聽。五教主勝於釋梵,故必定聽。六諸法之本故必定聽。皆如文。
次佛述成,文為二:初番述成舉興勸,不弘則衰,無可述成。又解云:前番則兩述成而與安樂,是述成舉興勸滅其衰患,是述成舉衰勸。從「若有人能於人天中作大佛事」者,述成正勸(云云)
第六白佛,文為三:一說偈歎、二佛以偈答、三歡喜發誓。偈歎有八行半,文為三:初一行歎三身、次五行半歎身相、次二行結歎。夫三身有通別,依文是別,空是法身、日是報身、月是應身。通意者,空是法身、日是報身、水日是應身;空是法身、月是報身、水月是應身;空是法身、日中空是報身、水中空是應身。月亦如是。依結歎文,空是法身、月是報身、水月是應身;空是法身、日是報身、焰是應身;化法是法身、化主是報身、化事是應身。雖復別說,義則通融,故文云「無有障礙」,即通意也。歎身相,文為五:初一行歎上兩相,謂目與齒。
次一行半歎智斷兩德,謂智、三昧。次兩行歎下兩相,謂平與網。次兩句絕言歎,謂不可思議。次兩句結歎,夫相好不獨在應身,報法亦通。莊嚴父母生身者,應相好也。莊嚴尊恃身者,報相好也。莊嚴法門者,法身相好也。此中歎智斷,即法身相好也。文云無有障礙者,非獨歎一身相也。偈初標佛月,今先結佛月為三身、次結三身通融,故言無有障礙。次結佛日,故言如焰。次結佛化身即是四身義,故言如化。皆具三身四身,則是無障礙也。結竟即禮,禮於佛月,亦是禮佛日佛化也。品初歎經,歎體宗用;品後讚佛,辭異義同。
佛真法身即是體,佛月清淨即是宗,應現水月即是用。天王天辯其妙若此也。問:空譬法身、月譬報身,空為作月?不作月?空若作月,月非空作;空不作月,月那依空?答:空不作月,亦不作非月,月非月必依於空。法不作報,亦不作非報,報非報必依於法。又問:法不作報非報,報非報必依於法者,亦應月不作影亦不作非影,影非影必依於月者。月亦是法身耶?答:智與法冥,法是法界,智亦如法界(云云)
又並影不作動與不動,動不動必依於水,水亦是法界耶?答動不動譬機。一切諸法中悉有安樂性,譬法界亦是無妨。又《淨度三昧》云「眾生亦度佛。若無機感,佛不出世,亦不能得成三菩提。出世菩提皆由眾生。」機為法界,此義成也。佛答二十四行半偈,天王所以讚佛者,佛能說法故也。法王所以讚法者,法能成佛故也。《般若》云「我初成道,觀誰可敬可讚,無過於法,法能成立一切凡聖。」故佛讚法以答天王。文為三:初一行歎經體答其法身、次一行歎經宗答其報身、次二十二行半歎經用答其應身。悉如文。三四王歡喜發誓,如文。
釋大辯品
辯有四種,小辯、無量辯、雙辯、大辯。無漏法名小辯,恒沙法名無量辯,備二種名雙辯,雙非雙照名大辯。此天住智慧莊嚴法門,自住大辯,以自在力為悅眾生故,隨說一辯若二若三若四,故名大辯。為宜眾生,故若授一辯若二若三若四,宜而立之,故名大辯。為對眾生故,或對一辯若二若三若四,對而治之,故名大辯。為悟眾生故,若悟一辯若二若三若四,一悟一切悟而開發之,故名大辯。對佛發願,以大辯加於說者,故稱〈大辯品〉。
文為三:一從「白佛」下,以大辯力加益法師;二從「若有眾生於百千」下,以感應力加於化道;三從「復令無量」下,以行力加於聽者。初加法師以樂說辯才,莊嚴次第是辭辯,大智是義辯,總持是法辯。「若有眾生」下,加化道流布不絕。加其能化之道,無人無所化、無道無能化,因緣和合,化道不絕也。從「復令無量」下,是加聽眾兩益。聞經至不退轉,是加因益;必定得菩提,是加果益。文言雖略,誓願甚深,為益大矣。
釋功德天品
此天住福德莊嚴法門攝一切法,而以功德為首,故言功德天。又能與說者所須無所乏少,故名功德天。又令說者晝夜思惟是經深義,故名功德天。又令聽者速成菩提。具此眾義,故名〈功德天品〉。此是天王護經第三意,福資請說及以聽者。文為六:一從「白佛」下發誓四事資給法師。二從「我已於過去」下,明福德之由。三從「若有人能稱」下,勸示行法,文中有略示廣示(云云)。四從「我於爾時如一念頃」下,誓臨影響。五從「若能以已所作迴施我」下,要求同行。六從「應當禮」下,別示歸敬。悉如文。
釋堅牢地神品
上諸天或住善權方便道,為眾生法父;此天住善實智度道,為眾生法母,一義也。譬如陰陽覆載草木,智度養育出生眾善,二義也。餘度各有所主,未亡未泯;實智照了,無相無名,三義也。餘度有等有上,智度無等無上,是究竟度,四義也。智度法門常無改變,義曰堅牢,常也。能荷,樂也。能生,淨也,名之為地。德力自在,我也,稱之為神。從此等法門,故名〈堅牢地神品〉。此品是天王護法第四意,翻涌地味,資益請說聽等地也。文為三:一從「白佛」下,誓涌地味利益行者。二從「爾時佛告」下,如來述成。三從「爾時地神」下,發誓弘經。
初涌地味,文為三:從初「白佛」下,明己身利益,凡約八事展轉增長。由聞法故,法味增長。法味增長故,氣力增長。氣力增長故,翻地味增長。地味增長故,諸物增長。諸物增長故,眾生五果增長。五果增長故,修行增長。修行增長故,供養增長。供養增長故,弘通增長。悉如文。從「何以故世尊」下,明眷屬利益。是經力增長,凡約五事展轉增長。以經力故,我眷屬增長。眷屬增長故,地味增長。地味增長,故諸物增長。諸物增長故,眾生快樂增長。快樂增長故,依報皆具足,具足亦名增長。從「世尊是諸眾生」下,名報恩增長,凡約六事展轉增長。以知我恩故,專聽增長。專聽增長故,功德增長。功德增長故,教他增長。教他增長故,地味增長。地味增長故,受樂增長。受樂增長故,信施增長。悉如文。
二佛述成,文為二:一約聞經展轉增長,從人世至天世,從天世至出世。日夜即受不可思議快樂,即出世樂也。地神所說止是今世增長,如來述成文雖略,意極長遠。二述成供養增長。從人世至天世,從天世至出世,長遠之義準前可知(云云)
三發誓護經,文為三:一誓護說法者、二誓護化道不絕、三誓護聽法者。如文。
釋散脂鬼神品
具存梵音,應言散脂修摩,此翻為密。密有四義,謂名密、行密、智密、理密(云云)。蓋北方天王大將,餘三方各有,東方名樂欲、南方名檀帝、西方名善現,各有五百眷屬,管領二十八部。《孔雀王經》云「一方有四部,六方則二十四部。四維各一部,合為二十八部。」又說者云:一方有五部,謂地、水、火、風、空。四方有二十部,足四王所領八部,是為二十八部。巡遊世間賞善罰惡,皆為散脂所管。
聞經歡喜,發誓護於說者聽者,從能護人受名,故言散脂(云云)。文為四:一從「白佛」下,發誓護持。二從「何因緣」下,述有能護之德。三從「散脂大將」下,誓以智力克益說者。四歸敬本師。
初段有經家敘、正發誓,悉如文。述德又為三:初標、次述、後結。標如文。述又為三:初五句述智、次五句述境、次五句述正。三番稱世尊,知是三種意也。神既名密,述名顯德應談密義。智若淺深階級次第,不名為密。即一智一切智、一切智一智,非一非一切而一而一切者,斯是智密。若得此意,五句一句、一句五句,非一非五而一而五,唯數唯密。而若境可以智知、可以口說者,境則非密。不可智知、不可識識,不可以名名、不可以言說,是名不可思議密境也。而約五數議密者,例前可知也。若對邪道明正道待邊說中,此正非正、此中非中,皆非是密。
即邪而正、即邊而中,邪正中邊無二無別者,乃名為密。《思益》云「若以心分別一切法者,一切法邪。若不以心分別一切法者,一切法正。」即其義也。我行正道,若境若智從此得名,唯然世尊自當證知(云云)。又此三番,一往是身口意密。前五句言知,知即意密;次五句言現見,現見屬眼,眼屬身,即身密;後五句明正解,由正解故言正分別,分別即口密。所以言不彰露者是密義也。如此述名,密義已顯。賞味無已更復略說。
「世尊我知一切法」下,作三觀義解之。知一切法、一切緣法兩句,同是因緣所生法境。何者?能生為因是初句,所生為緣是第二句,能所合故諸法得起。《中論》云「因緣所生法」,即此義也。了一切法者,了達虛無也。《中論》云「因緣所生法,我說即是空」,是為從假入空觀也。知法分齊者,知空非空,用道種智分別假名凡聖之法無有差別。《中論》云「亦名為假名」,是為從空入假觀也。如法安住一切法如性者,以二觀為方便,得入中道第一義諦。《中論》云「亦名中道義」,即是中道第一義諦觀也。
含受一切法者,即是中道正觀,能雙照二諦,故言含受。若三觀一異縱橫并別者,則不名密觀;即一而三、即三而一,名為密。欲知智在說,說即口密也。「世尊我現見」下五句,作三諦三解脫義釋之。現見不可思議智光者,光是實智,如日月光常明不息,此實智照不可思議真諦境,成圓淨解脫也。不可思議智炬智行智聚者,皆是權智,如人熱炬屈曲照物,乍興乍廢隨順機緣,或此或彼。行是因義,聚是果義。從因以向果,果興而因廢,皆是權智照不可思議俗諦,成方便解脫也。不可思議智境者,是法如如智。此智與法如如冥,故言不可思議智境。
此智照不可思議中道第一義諦,成性淨解脫也。若三諦三解脫一異縱橫並別者,非不可思議也。以不一異並別故,故名不可思議,不可思議故名密也。「世尊我於諸法」下五句,作三身釋之,正解正觀。正解能顯體,顯體名正觀。正觀是報身也。得正分別正解於緣者,分別機緣,不待時、不過時,普應一切,即是應身也。正能覺了者,無覺無不覺名為覺,非了非不了名為了。究竟清淨之覺了,即法身也。若此三身縱橫一異者,不名為正;非一非異、不前不後,故名為正,正即密也。約正明法身,即是金義;約觀明般若,即是光義;約不思議解脫即,是明義。
三德是微密之藏,金光明是微密之教。從密教生密解,安住密理,行於密行,以密利他,故我名密。唯然世尊自當證知。復次此十五句互相釋成。若正解正觀,十五句皆正解正觀也。若不可思議智光,十五句皆不可思議智光也。若我知者,十五句皆知也(云云)。又作五種佛性釋者,正性、緣性、了性三名不異。又一家取果性境界性為五。又一家取果性果果性為五。若作果果性,即沒境界性,為緣因性所攝。若開境界性,即沒果果性,為果性所攝。
為開合不同,終是五數。今以五知對五佛性。我知一切法者,知一切法中悉有安樂性。安樂性者,即正因佛性也。一切緣法者,無量功德低頭舉手之善,緣因佛性也。了一切法者,即是般若空慧,了因佛性也。知法分齊者,即世間出世間因果不濫,境界因佛性也。如法安住如性者,即是果性究竟安住如中也。含受一切法者,還是果性,能雙照含受也。若作果果性者,取知法分齊為果性,克果智照分明為分齊也,安住如性含受為果果性(云云)。「若然者」下兩種五句,亦應對五佛性。師雖不釋,義例應爾。準須釋出其意,消文令會爾。「世尊以是義故」下,是結文也。
從「世尊散脂大將」下,是第三發誓,以智辯充益說者。文為二:先益能化、次益所化。益能化為三:「莊嚴言辭」下,益其口業。「眾味精氣」下,益其身業。「心進勇銳」下,益其意業。從「以是之故」下,益其所化。此亦為三:「以是之故廣說是經」,此是未種者令種也;「若有眾生」下,是已種令熟也;「無量眾生」下,是已熟者令脫。悉如文。此消文大好。
從「南無寶華」下,是第四歸敬文也。佛說一切眾經,初皆歸敬,而譯人略之。諸論初亦先歸敬。此文是說竟歸依三寶,在文可尋也。
金光明經文句卷第五