注維摩詰經
後秦 僧肇撰10卷CBETA T1775大于一万字 23 h 白话文由 GPT-4 翻译
注維摩詰經卷第三（弟子品）
後秦釋僧肇撰
佛告須菩提。
佛陀告诉須菩提。
什曰：秦言善業，解空第一。善業所以造居士乃致失者，有以而往亦有由而失。請以喻明之，譬善射之人發無遺物，雖輕翼迅逝不能翔其舍。猶維摩詰辯慧深入言不失會，故五百應真莫敢闚其門。善業自謂智能深入辯足應時，故直造不疑。此往之意也。然當其入觀則心順法相，及其出定則情隨事轉，致失招屈良由此也。維摩以善業自謂深入而乖於平等，故此章言切而旨深者也。諸聲聞體非兼備則各有偏能，因其偏能謂之第一，故五百弟子皆稱第一也。又上四聲聞復有偏德，有供養者能與現世報，故獨名四大聲聞。餘人無此德，故稱第一而不名大也。肇曰：須菩提，秦言善吉，弟子中解空第一也。
什说：秦地称善业，解空第一。善业之所以能造居士而达到失误，有其原因也有其失去的原因。请用比喻来说明，就像善于射箭的人射出箭矢没有遗漏，即使是轻翼迅速飞逝的鸟也不能逃脱其箭矢。就像維摩詰辩论智慧深入言辞不失会，所以五百应真不敢窥视其门。善业自认为智慧深入辩论足够及时，所以直接前往不怀疑。这是前往的意思。然而当他进入观照时，心随法相而行，等到出定后，情绪随着事情转变，导致失误招致屈辱，原因就在于此。維摩认为善业自认为深入而违背平等，所以这一章言辞尖锐而意义深远。各位声闻体非兼备则各有偏能，因其偏能称之为第一，所以五百弟子都称第一。另外，上面四位声闻还有偏德，有供养者能给予现世报，所以独称四大声闻。其他人没有这种德行，所以称第一而不称大。肇说：須菩提，秦地称善吉，弟子中解空第一。
汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者？何憶念我昔入其舍從乞食。
你去拜访維摩詰，询问他的病情。須菩提对佛说：世尊！我不适合去那里询问病情。为什么呢？因为我曾记得我过去进入他的家，向他乞求食物。
生曰：須菩提得無諍三昧人中第一也。無諍三昧者，解空無致論處，為無諍也。維摩詰機辯難當，鮮有敢闚其門者，而須菩提既有此定又獨能詣之，迹入恃定矣。便有恃定之迹而致詰者，豈不有為然乎。
生说：須菩提在人中是获得无争三昧的第一人。所谓无争三昧，是指理解了空无的本质，达到了无需辩论的境界，因此称为无争。維摩詰的机辩难以应对，很少有人敢于接近他，而須菩提既然有了这种定力，又能独自前往，似乎是依赖于这种定力。但若因为有了这种定力就受到质疑，难道不也是有所作为的表现吗？
時維摩詰取我鉢盛滿飯。
維摩詰拿起我的钵，装满了饭。
生曰：維摩迹在居士，有悋惜之嫌，若未與食便詰之者，物或謂之然矣。故先取鉢盛滿飯而不授之者，恐須菩提得鉢便去，不盡言論也。
生说：維摩詰虽然表面上是一位居士，但若有人怀疑他有吝啬之嫌，若不给他食物就质疑他，人们可能会这样认为。因此他先拿起钵装满饭而不给予，是担心須菩提拿到钵就离开，不再继续讨论。
謂我言：唯須菩提！若能於食等者，諸法亦等。
他对我说：只有須菩提！如果能够在食物上平等看待，那么对所有事物也能平等看待。
生曰：苟恃定而來者，於定為不等矣。即以食詰之者，明於食亦不等也。不等於食，豈等定哉？是都無所等也。既無所等，何有等定而可恃乎？
生说：如果有人依赖于定力而来，那么对于定力来说就是不平等的。用食物来质问他，表明在食物上也是不平等的。在食物上不平等，又怎能平等地看待定力呢？这表明没有任何事物是平等的。既然没有平等的事物，又怎能依赖于平等的定力呢？
諸法等者，於食亦等。
如果对所有事物都能平等看待，那么在食物上也能平等看待。
生曰：更申前語也。食事雖麁，其理自妙。要當於諸法得等，然後可等之矣。
生说：再次阐述前面的话。食物虽然粗糙，但它的道理却很精妙。重要的是要在所有事物中达到平等，然后才能平等地对待它们。
如是行乞，乃可取食。
像这样行乞，才可以接受食物。
肇曰：須菩提以長者豪富自恣，多懷貪悋不慮無常。今雖快意，後必貧苦。愍其迷惑，故多就乞食。次入淨名舍，其即取鉢盛飯，未授之間譏其不等也。言萬法同相，準一可知。若於食等諸法亦等、諸法等者於食亦等，以此行乞乃可取食耳。曷為捨貧從富自生異想乎？生曰：用心如此，乃可恃以取我食也。意云不爾，勿取之也。
肇说：须菩提认为长者豪富而放纵，心中充满贪婪和吝啬，不考虑无常。现在虽然快乐，但将来必定会遭受贫穷和苦难。出于对他们迷惑的同情，所以经常去乞食。接着进入淨名居士的家，他立即拿起碗盛饭，在递给他之前讽刺他不平等。说所有事物都有相同的相，根据一个就可以知道。如果在食物上平等，那么在所有事物上也平等；如果在所有事物上平等，那么在食物上也平等。只有这样做乞食，才可以接受食物。为什么要舍弃贫穷而追求富有，自己产生不同的想法呢？生说：如果用心如此，才可以依赖它来接受我的食物。如果不是这样，就不要接受。
若須菩提不斷婬怒癡亦不與俱。
如果須菩提不持续地断除贪欲、愤怒和愚痴，也不与它们共存。
什曰：得其真性則有而無，有而無則無所斷亦無所有，故能不斷而不俱也。肇曰：斷婬怒癡，聲聞也。婬怒癡俱，凡夫也。大士觀婬怒癡即是涅槃，故不斷不俱。若能如是者，乃可取食也。生曰：須菩提是斷婬怒癡人，原其恃定，必以斷為不俱，故復就而詰之也。就詰之意，轉使切也。若以斷為不俱者，非唯無有等定，於婬怒癡亦不斷矣。
不壞於身而隨一相。
什曰：身即一相，不待壞而隨也。肇曰：萬物齊旨、是非同觀，一相也。然則身即一相，豈待壞身滅體然後謂之一相乎？身，五陰身也。生曰：斷婬怒癡者，則身壞泥洹也。泥洹無復無量身相，為一相矣。不壞於身，事似乖之，故云隨也。
不滅癡愛起於明脫。
肇曰：聲聞以癡曀智故癡滅而明，以愛繫心故愛解而脫。大士觀癡愛真相即是明脫，故不滅癡愛而起明脫。生曰：身本從癡愛而有，故復次言之也。不復為癡所覆，為明也。不復為愛所縛，為脫也。
以五逆相而得解脫亦不解不縛。
肇曰：五逆真相即是解脫，豈有縛解之異耶？五逆罪之尤者、解脫道之勝者，若能即五逆相而得解脫者，乃可取人之食也。生曰：既言於縛得脫，而五逆為縛之極，故復以之為言也。斯則解為不解、縛為不縛。
不見四諦非不見諦。
肇曰：真見諦者，非如有心之見、非如無心之不見也。
非得果。
生曰：於縛得解是見諦之功。復反之也，非不見諦是得果矣，故即翻之也。
非凡夫、非離凡夫法。
肇曰：果，諸道果也。不見四諦故非得果，非不見諦故非凡夫。雖非凡夫而不離凡夫法，此乃平等之道也。生曰：見諦在人，故復論之也。
非聖人、非不聖人。
肇曰：不離凡夫法，非聖人也；道過三界，非不聖人也。
雖成就一切法而離諸法相。
肇曰：不捨惡法而從善，則一切諸法于何不成？諸法雖成而離其相，以離其相故則美惡斯成矣。生曰：人必成就於法，故復極其勢也。
乃可取食。
肇曰：若能備如上說，乃可取食。
若須菩提不見佛、不聞法。
肇曰：猶誨以平等也。夫若能齊是非、一好醜者，雖復上同如來，不以為尊；下等六師，不以為卑。何則？天地一指、萬物一觀，邪正雖殊，其性不二，豈有如來獨尊而六師獨卑乎？若能同彼六師不見佛、不聞法，因其出家隨其所墮而不以為異者，乃可取食也。此蓋窮理盡性極無方之說也。善惡反論而不違其常、邪正同辯而不喪其真，斯可謂平等正化莫二之道乎！生曰：此一階使言反而理順也。苟體空內明，不以言反惑意矣。須菩提見佛聞法者，而言不見佛不聞法，言正反也。若以無佛可見為不見佛、無法可聞為不聞法，則順理矣。
彼外道六師富蘭那迦葉。
什曰：迦葉，母姓也。富蘭那，字也。其人起邪見，謂一切法無所有，如虛空不生滅也。肇曰：姓迦葉、字富蘭那。其人起邪見，謂一切法斷滅性空，無君臣父子忠孝之道也。
末伽梨拘賖梨子。
什曰：末伽梨，字也。拘賖梨，是其母也。其人起見，云眾生罪垢無因無緣也。肇曰：末伽梨，字也。拘賖梨，其母名也。其人起見，謂眾生苦樂不因行得，自然耳也。
刪闍夜毘羅胝子。
什曰：刪闍夜，字也。毘羅胝，母名也。其人起見，謂要久逕生死彌歷劫數，然後自盡苦際也。肇曰：刪闍夜，字也。毘羅胝，其母名也。其人謂道不須求，逕生死劫數，苦盡自得。如轉縷丸於高山，縷盡自止，何假求耶？
阿耆多翅舍欽婆羅。
什曰：阿耆多翅舍，字也。欽婆羅，麁衣也。其人起見，非因計因，著麁皮衣及拔髮、煙熏鼻等，以諸苦行為道也。肇曰：阿耆多，字也。翅舍欽婆羅，麁弊衣名也。其人著弊衣，自拔髮、五熱炙身，以苦行為道。謂今身併受苦，後身常樂者也。
迦羅鳩馱迦旃延。
什曰：外道字也。其人應物起見，若人問言：「有耶？」答言：「有。」問言：「無耶？」答言：「無也。」肇曰：姓迦旃延，字迦羅鳩馱。其人謂諸法亦有相亦無相。
尼犍陀若提子等。
什曰：尼犍，字也。陀若提，母名也。其人起見，謂罪福苦樂盡由前世，要當必償。今雖行道，不能中斷。此六師盡起邪見，裸形苦行，自稱一切智，大同而小異耳。凡有三種六師，合十八部：第一自稱一切智、第二得五通、第三誦四韋陀經。上說六師是第一部也。肇曰：尼犍陀，其出家總名也，如佛法出家名沙門。若提，母名也。其人謂罪福苦樂本自有定因，要當必受，非行道所能斷也。六師，佛未出世時，皆道王天竺也。
是汝之師，因其出家。
生曰：既不見佛聞法，是受道於邪見之師，因其得為邪出家也。順在六師之理是悟之所由，為師又從以成出家道也。
彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。
肇曰：生隨邪見，死墮惡道。生曰：既以師彼，彼墮三惡道，不得不隨其墮也。順在若師六師理為出家者，雖三惡道而不乖墮也。別本云「不見佛乃至隨六師所墮」，什曰：因其見異，故誨令等觀也。若能不見佛勝於六師，從其出家與之為一不壞異相者，乃可取食也。
若須菩提入諸邪見不到彼岸。
什曰：此以下明其未應平等則未出眾累，故言入邪見，住八難同煩惱，具此眾惡乖彼眾善。下句盡是其所不得也。肇曰：彼岸，實相岸也。惑者以邪見為邪、彼岸為正，故捨此邪見適彼岸耳。邪見、彼岸本性不殊，曷為捨邪而欣彼岸乎？是以入諸邪見不入彼岸者，乃可取食也。自六師以下至乎不得滅度，類生逆談以成大順。庶通心君子有以標其玄旨而遺其所是也。生曰：師邪見師則入諸邪見矣。到於彼岸本由正見，入邪見者則不到也。順在解邪見理為入也。既入其理即為彼岸，無復彼岸之可到。
住於八難、不得無難。
肇曰：夫見難為難者，必捨難而求無難也。若能不以難為難，故能住於難；不以無難為無難，故不得於無難也。生曰：既入邪見便生八難，不得無難處也。順在已解邪見便得住八難，理中無復無難之可得也。
同於煩惱、離清淨法。
肇曰：夫能悟惱非惱，則雖惱而淨；若以淨為淨，則雖淨而惱。是以同惱而離淨者，乃所以常淨也。生曰：入邪見在八難生者，便無結不起、為煩惱所牽，不能得自異之也，愈遠清淨法矣。順在既住八難理中，心與煩惱理冥，即之為淨，無復淨之不可離也。
汝得無諍三昧。
什曰：無諍有二，一以三昧力將護眾生令不起諍心、二隨順法性無違無諍。善業常自謂深達空法無所違諍，今不順平等而云無諍者，則與眾生無差也。
一切眾生亦得是定。
肇曰：善吉之與眾生性常自一，曷為善吉獨得而群生不得乎？此明性本不偏也。善吉於五百弟子中解空第一，常善順法相、無違無諍。內既無諍，外亦善順群心令無諍訟，得此定名無諍三昧也。生曰：上詰其恃定不等，是言其不得定也。意雖在此，而未指斥，是以終就其事以貶之焉。須菩提若得此定，眾生無有不得之者也。順在彼之不得亦是此得也，則無異矣。
其施汝者，不名福田。
肇曰：我受彼施，令彼獲大福，故名福田耳。猶大觀之，彼我不異，誰為福者？誰為田者？
供養汝者，墮三惡道。
肇曰：五逆之損、供養之益，大觀正齊，未覺其異。若五逆而可墮，供養亦墮也。生曰：報應影響若合符契，苟施邪見之人，則致邪見之報而墮在三惡道也。報以邪見者，言無福田也。既無福田，何有可名哉？順在終獲正見，則解無有福田，可名得出三惡道而不異墮也。
為與眾魔共一手作諸勞侶。
肇曰：眾魔，四魔也。共為□塵勞之黨侶也。生曰：施能造果謂之為業。若於業生邪，致受三界報者，為勞苦眾生也。斯則邪見與業為侶，然後得之三界報矣。而此業成勞，乃與魔所作同，故云共一手。順在既得正見，不異於魔所作勞侶也。
汝與眾魔及諸塵勞等無有異。
肇曰：既為其侶，安得有異？夫以無異故能成其異也。生曰：若受施而使施主得邪見報者，是害其慧命，為內外魔也。順在令彼獲等則生其惠心，必不見與害者殊也。
於一切眾生而有怨心。
生曰：害其慧命為魔者，怨之甚者也。順在起彼惠心是親友之義，而不見異於怨也。
謗諸佛、毀於法。
肇曰：怨親之心、毀譽之意，美惡一致，孰云其異？苟曰不異，亦何為不同焉？
不入眾數，終不得滅度。
生曰：為害之由，由乎謗佛毀法，斯人則為不入四眾數矣。順在親友之義，以歎佛譽法為體亦不異謗，故云謗也。
汝若如是，乃可取食。
什曰：汝若自知有過如是之深者，乃可取食也。肇曰：犯重罪者不得入賢聖眾數，終不得滅度。若能備如上惡，乃可取食也。何者？夫捨惡從善，人之常情耳。然則是非逕心，猶未免于累。是以等觀者以存善為患，故捨善以求宗；以捨惡為累，故即惡而反本。然則即惡有忘累之功、捨善有無染之勳，故知同善未為得、同惡未為失。淨名言意似在此乎。
時我，世尊！聞此，恾然不識是何言。
生曰：若以語言之，我則不然；就意而取，已所不及。故竟不識是何言。
不知以何答，便置鉢欲出其舍。
肇曰：淨名言逆而理順，善吉似未思其言，故不識是何說，便捨鉢而欲出也。生曰：進退無據故不知以何答，則有屈矣。向言若爾乃可取食，不爾故不取也。有屈便應輸鉢，故置之欲出。
維摩詰言：唯須菩提！取鉢勿懼。
生曰：懼無答而置鉢，即復著言相矣。欲解此滯，使得取鉢，故先言取鉢勿懼也。
於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不。
肇曰：淨名欲令善吉弘平等之道，無心以聽，美惡斯順。而善吉本不思其言，迷其所說，故復引喻以明也。生曰：言乃至如所作化，亦不能有心於所詰也。
我言：不也。維摩詰言：一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。
肇曰：若於弟子中解空第一，既知化之無心、亦知法之如化，以此而聽，曷為而懼？生曰：化既無懼，諸法如化亦不得生懼也。
所以者何？一切言說不離是相。
肇曰：是相，即幻相也。言說如化、聽亦如化，以化聽化，豈容有懼？生曰：所以言諸法如幻便應無懼者，以諸法化幻、言說亦然故也。言說苟曰如幻，如何以言致懼耶？
至於智者不著文字，故無所懼。何以故？文字性離。
肇曰：夫文字之作生於惑取，法無可取則文相自離。虛妄假名，智者不著。
無有文字，是則解脫。
肇曰：解脫，謂無為真解脫也。夫名生於不足，足則無名，故無有文字是真解脫。生曰：不復縛在文字，故言解脫也。
解脫相者則諸法也。
肇曰：名生於法、法生於名，名既解脫，故諸法同解也。生曰：向以諸法如幻明無文字，文字既解，還復悟解在諸法也。
維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨。故我不任詣彼問疾。佛告富樓那彌多羅尼子。
什曰：富樓那，秦言滿也。彌多羅尼，秦言善知識。善知識，是其母名也。其人於法師中第一善說阿毘曇論也。肇曰：富樓那，字也，秦言滿。彌多羅尼，母名也，秦言善知識。通母名為字。弟子中辨才第一也。
汝行詣維摩詰問疾。富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下為諸新學比丘說法。
什曰：近毘耶離有園林，林中有水，水名獼猴池。園林中有僧房，是毘耶離三精舍之一也。富樓那於中為新學說法也。
時維摩詰來謂我言：唯富樓那先！當入定觀此人心，然後說法。
肇曰：大乘自法身以上得無礙真心，心智寂然未甞不定，以心常定故能萬事普照，不假推求然後知也。小乘心有限礙，又不能常定，凡所觀察在定則見、出定不見。且聲聞定力深者，見眾生根極八萬劫耳，定力淺者身數而已；大士所見見及無窮。此新學比丘根在大乘、應聞大道，而為說小法，故誨其入定也。
無以穢食置於寶器。
肇曰：穢食充飢，小乘法也。盛無上寶，大乘器也。
當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。
肇曰：當識其心念之根本，無令真偽不辨也。
汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。彼自無瘡，勿傷之也。
肇曰：彼大乘之體自無瘡疣，無以小乘之刺損傷之也。
欲行大道莫示小徑，無以大海內於牛跡。
肇曰：大物當置之大處，曷為迴龍象於兔徑、注大海於牛跡乎？
無以日光等彼螢火。
肇曰：明昧之殊其喻如此。而欲等之者何耶？
富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意。
肇曰：未得無生，心皆有退忘也。
如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍。時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所殖眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提。
肇曰：淨名將開其宿心成其本意，故以定力令諸比丘暫識宿命，自知曾於五百佛所殖眾德本，曾以迴此功德向無上道。此其本也。
即時豁然，還得本心。於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法。是故不任詣彼問疾。佛告摩訶迦旃延。
什曰：南天竺婆羅門姓也。善解契經者也。肇曰：迦旃延，南天竺婆羅門姓也，即以本姓為名。弟子中解義第一也。
汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者佛為諸比丘略說法要。
什曰：法要，謂一切法，略說有二種，有為、無為也。迦旃延於後演，有為則四非常、無為則寂滅義也。肇曰：如來常略說，有為法無常苦空無我、無為法寂滅不動。此二言總一切法盡，故言略。生曰：為悟所津，若出之由戶焉。
我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。
肇曰：如來言說未甞有心，故其所說法未甞有相。迦旃延不諭玄旨，故於入室之後皆以相說也。何則？如來去常故說無常，非謂是無常；去樂故言苦，非謂是苦；去實故言空，非謂是空；去我故言無我，非謂是無我；去相故言寂滅，非謂是寂滅。此五者可謂無言之教、無相之談。而迦旃延造極不同、聽隨心異，聞無常則取其流動，至聞寂滅亦取其滅相。此言同旨異，迦旃延所以致惑也。生曰：迦旃延是分別佛語中第一也。佛既略說於前，迦旃乃敷述於後也。存旨而不在辭，故曰演其義也。
時維摩詰來謂我言：唯迦旃延！無以生滅心行說實相法。
什曰：若無生滅則無行處，無行處乃至實相也。因其以生滅為實，故譏言無以生滅說實相法。通非下五句也。肇曰：心者何也？惑相所生。行者何也？造用之名。夫有形必有影、有相必有心，無形故無影、無相故無心。然則心隨事轉、行因用起，見法生滅故心有生滅、悟法無生則心無生滅。迦旃延聞無常義，謂法有生滅之相。法有生滅之相，故影響其心同生滅也。夫實相幽深妙絕常境，非有心之所知、非辨者之能言，如何以生滅心行而欲說乎？生曰：佛既稱迦旃延為善分別義，豈應有謬哉？於封其言者論之，故有闕耳。
夫佛與迦旃延所明是同，至於不達取之亦不得不異。而佛無致譏之義，迦旃有受詰之事，其故何耶？佛以窮理為主，言必在通。迦旃未能造極，容有乖旨，故可寄之以貶諸闕焉。無常者，變至滅也。苦者，失所愛也。空者，非己有也。無我者，莫主之也。寂滅者，無此四也。然則四為可惡之法，無之是可樂理也。原夫五本為言以表理之實也，而謂盡於生滅之境者，心所行耳。諸比丘行心所行，故不解脫；超悟其旨，然後是也。
迦旃延！諸法畢竟不生不滅是無常義。
什曰：凡說空則先說無常，無常則空之初門。初門則謂之無常，畢竟則謂之空。旨趣雖同而以精麁為淺深者也。何以言之？說無常則云念念不住，不住則以有繫住。雖去其久住而未明無住，是麁無常耳，未造其極也。今此一念若令繫住，則後亦應住。若今住後住則始終無變，始終無變據事則不然。以住時不住，所以之滅。住即不住，乃真無常也。本以住為有，今無住則無有，無有則畢竟空，畢竟空即無常之妙旨也，故曰畢竟空是無常義。迦旃延未盡而謂之極者，故自招妄計之譏也。肇曰：此辯如來略說之本意也。
小乘觀法生滅為無常義，大乘以不生不滅為無常義，無常名同而幽致超絕。其道虛微，固非常情之所測，妙得其旨者，淨名其人也。生曰：夫言無常者，據事滅驗之也。終苟有滅，始無然乎？始若果然，則生非定矣。生不定生，滅孰定哉？生滅既已不定，真體復何所在？推無在之為理，是諸法之實也。實以不生不滅為義，豈非無常之所存耶？然則無常雖明常之為無，亦所以表無無常也。畢竟者，不得不然也。
五受陰洞達空無所起是苦義。
什曰：無常壞法，所以苦也。若無常麁則壞之亦麁，壞之亦麁則非苦之極也。今妙無常則無法不壞，無法不壞則法不可壞，苦之甚也；法不可得，空之至也。自無而觀則不壞不苦；自有而之散，苦義所以生也。肇曰：有漏五陰愛染生死，名受陰也。小乘以受陰起則眾苦生為苦義。大乘通達受陰內外常空本自無起，誰生苦者？此真苦義也。生曰：夫苦之為事，會所成也。會所成者，豈得有哉？是以言五受陰空是苦義也。五受陰，苦之宗也。無常，推生及滅，事不在一，又通在有漏無漏，故言諸法苦。即體是無義起於內，又得無漏者不以失受致苦，故唯受陰而已也。洞達者，無常以據終驗之，云畢竟耳。苦以空為其體，故洞達也。無所起者，無常明無本之變，理在於生。苦言假會之法，所以配其起也。
諸法究竟無所有是空義。
什曰：本言空欲以遣有，非有去而存空。若有去存空，非空之謂也，二法俱盡乃空義也。肇曰：小乘觀法緣起內無真主為空義。雖能觀空而於空未能都泯，故不究竟。大乘在有不有、在空不空，理無不極，所以究竟空義也。生曰：惑者皆以諸法為我之有也。理既為苦則事不從己，己苟不從則非我所保，保之非我彼必非有也。有是有矣，而曰非有；無則無也，豈可有哉？此為無有無無究竟都盡，乃所以是空之義也。
於我無我而不二是無我義。
什曰：若去我而有無我，猶未免於我也。何以知之？凡言我即主也。經云有二十二根，二十二根亦即二十二主也。雖云無真宰，而有事用之主，是猶廢主而立主也，故於我無我而不二乃無我耳。肇曰：小乘以封我為累，故尊於無我。無我既尊，則於我為二。大乘是非齊旨、二者不殊為無我義也。生曰：理既不從我為空，豈有我能制之哉？則無我矣。無我本無生死中我，非不有佛性我也。
法本不然今則無滅是寂滅義。
什曰：明泥洹義也。由生死然盡故有滅。生死即不然，無泥洹滅。泥洹滅，真寂滅也。肇曰：小乘以三界熾然，故滅之以求無為。夫熾然既形，故滅名以生。大乘觀法本自不然，今何所滅？不然不滅乃真寂滅也。生曰：法既無常苦空，悟之則永盡泥洹。泥洹者不復然也，不然者事之靖也。夫終得寂滅者，以其本無實然。然既不實，滅獨實乎？
說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。佛告阿那律。
什曰：天眼第一也。肇曰：阿那律，秦言如意，剎利種也。弟子中天眼第一。
汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王名曰嚴淨，與萬梵俱放淨光明來詣我所，稽首作禮問我言：幾何阿那律天眼所見。
肇曰：梵王聞阿那律天眼第一，故問所見遠近。
我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界如觀掌中菴摩勒果。
肇曰：菴摩勒果，形似檳榔，食之除風冷。時手執此果，故即以為喻也。
時維摩詰來謂我言：唯阿那律！天眼所見為作相耶、無作相耶。
什曰：色無定相，若見色有遠近精麁，即是為色。為色則是邪惑顛倒之眼，故同於外道。若不為色作相，色則無為。無為則不應見有遠近。而言遠見三千，則進退無可，故失會於梵天，受屈於二難也。肇曰：三界報身，六情諸根從結業起，名為有作相也。法身出三界，六情諸根不由結業生，名為無作相。夫以有作故有所不作，以法身無作故無所不作也。
假使作相，則與外道五通等。
肇曰：外道修俗禪得五通，然不能出凡夫見聞之境，此有作相也。欲等之哉。
若無作相，即是無為，不應有見。
肇曰：若無作相，即是法身無為之相，豈容見聞近遠之言？
世尊！我時默然。
肇曰：欲言作相則同彼外道、欲言無作則違前見意，故不知所答也。
彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：世孰有真天眼者。
什曰：以阿那律天眼為色作相非真天眼，若不作相則是真眼。未知誰有，故問言孰耶。肇曰：諸梵謂天眼正以徹視遠見為理，而淨名致詰殊違本塗，疑有真異故致斯問。
維摩詰言：有佛世尊得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國不以二相。
什曰：言不為色作精麁二相也。肇曰：真天眼謂如來法身無相之目也，幽爥微形，巨細兼覩、萬色彌廣，有若目前。未甞不見而未甞有見，故無眼色之二相也。二乘在定則見、出定不見。如來未甞不定、未甞不見，故常在三昧也。
於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。
肇曰：其所發明，成立若此。
故我不任詣彼問疾。佛告優波離。
什曰：長夜誓願世世常作持律，故於今持律第一也。肇曰：優波離，秦言上首。弟子中持律第一。
汝行詣維摩詰問疾。優波離白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者有二比丘犯律行，以為恥。
生曰：犯律者必有懼罪之惑也。原其為懷，非唯畏苦困，已交耻所為也。
不敢問佛。
什曰：以佛尊重，慚愧深故，亦於眾中大恐怖故。復次將以如來明見法相，決定我罪陷於無淺，則永出清眾、望絕真路也。生曰：既違聖禁，加所為愚鄙，故不敢以斥問佛也。
來問我言：唯優波離！我等犯律，誠以為耻，不敢問佛。願解疑悔，得免斯咎。
肇曰：愧其所犯，不敢問佛，以優波離持律第一故從問也。疑其所犯不知輕重，悔其既往廢亂道行，故請持律解免斯咎也。生曰：違禁誠重，能改為貴，是以許有改法也。優波離解律第一，故以問焉。疑者恐罪及己，而猶有不至之異也。悔者既已懼之，必自悔所為也。
我即為其如法解說。
肇曰：如法，謂依戒律決其罪之輕重，示其悔過法也。
時維摩詰來謂我言：唯優波離！無重增此二比丘罪。
生曰：未知罪相猶封以致懼，既明所屬而改之法重，封懼之情愈致深也。深乎惑者，罪彌重矣。
當直除滅，勿擾其心。
什曰：犯律之人心常戰懼，若定其罪相，復加以切之，則可謂心擾而罪增也。若聞實相則心玄無寄、罪累自消，故言當直除滅也。肇曰：二比丘既犯律行，疑悔情深，方重結其罪，則封累彌厚。封累既厚，則罪垢彌增。當直說法空，令悟罪不實。悟罪不實則封累情除，封累情除則罪垢斯滅矣。曷為不察其根為之決罪，擾亂其心重增累乎？生曰：除罪用術，於理既迂。又應病則是其方，乖之更增其病矣。
所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間。
肇曰：覆釋所以直除之意也。夫罪累之生，因緣所成，求其實性不在三處。如殺因彼我，彼我即內外也。自我即非殺，自彼亦非殺。彼我既非，豈在中間？眾緣所成，尋之悉虛也。生曰：封惑本出人耳，彼罪豈當有哉？苟能體之，不復自縛於罪也。既不復縛罪，便是出其境矣。已出罪境者，罪能得之乎？不在內者，不在我心也。若在我心者，不應待外也。不在外者，不在彼事也。若在彼事者，不應罪我也。不在中間者，合我之與事也。罪為一矣，豈得兩在哉？
如佛所說：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。
什曰：以罪為罪則心自然生垢，心自然生垢則垢能累之，垢能累之則是罪垢眾生。不以罪為罪此即淨心，心淨則是淨眾生也。生曰：引佛語為證也。心垢者，封惑之情也。眾生垢者，心既有垢，罪必及之也。若能無封則為淨矣，其心既淨其罪亦除也。
心亦不在內、不在外、不在中間。
生曰：罪雖由心垢而致，悟之必得除也。向已明罪不在內外中間，故言心亦不在三處。
如其心然，罪垢亦然。
肇曰：尋知其本也。夫執本以知其末、守母以見其子。佛言眾生垢淨皆由心起，求心之本不在三處。心既不在，罪垢可知也。
諸法亦然，不出於如。
肇曰：萬法云云皆由心起，豈獨垢淨之然哉？故諸法亦然，不離於如。如，謂如本相也。生曰：心既不在三處，罪垢亦然也。反覆皆不得異，諸法豈容有殊耶？則無不如也。
如優波離以心相得解脫時，寧有垢不。
什曰：心相，謂羅漢亦觀眾生心實相得解脫也。今問其成道時，第九解脫道中觀實相時，寧見此中有垢不？生曰：以優波離驗之也。心相者，無內外中間也。得解脫者，不復縛在心也。以心相得解脫者，無垢可見。
我言：不也。
肇曰：得解脫時，謂其初成阿羅漢第九解脫，爾時心冥一義，無復心相。欲以其心類明眾心，故先定其言也。
維摩詰言：一切眾生心相無垢，亦復如是。
肇曰：群生心相如心解相。生曰：眾生心相無垢，理不得異，但見與不見為殊耳。
唯優波離！妄想是垢、無妄想是淨。
什曰：罪本無相而橫為生相，是為妄想。妄想自生垢耳，非理之咎也。肇曰：優波離分別罪相欲以除垢，罪本無相而妄生罪相，乃更增塵垢也。其言雖汎，意在於是。生曰：垢實無也。在妄想中是垢耳，若無妄想垢即淨也。妄想者，妄分別之想也。
顛倒是垢。
生曰：見正轉也。見轉於內，則妄分別外事也。
無顛倒是淨。
肇曰：無罪而見罪，顛倒也。
取我是垢。
生曰：取我相者不能廢己從理也。既取我相，見便轉也。
不取我是淨。
肇曰：見罪即存我也。
優波離！一切法生滅不住。
什曰：此已下釋罪所以不可得也。生曰：諸法皆從妄想而有，悉如此也。
如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住。
什曰，前心不待後心生竟然後滅也。肇曰：成前無相，常淨義也。諸法如電，新新不停，一起一滅不相待也。彈指頃有六十念過，諸法乃無一念頃住，況欲久停。無住則如幻，如幻則不實，不實則為空，空則常淨。然則物物斯淨，何有罪累於我哉？
諸法皆妄見。
什曰：皆由妄見故謂其有耳。
如夢如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。
肇曰：上明外法不住，此明內心妄見。俱辯空義，內外為異耳。夫以見妄故所見不實，所見不實則實存于所見之外，實存于所見之外則所見不能見，見所不能見故無相常淨也。上二喻取其速滅，此四喻取其妄想。
其知此者，是名奉律。
什曰：奉律，梵本云毘尼。毘尼，秦言善治。謂自治婬怒癡亦能治眾生惡也。生曰：作如此知，無復犯律之咎也。
其知此者，是名善解。
肇曰：若能知法如此，乃名善解，奉法律耳。不知此法而稱持律第一者，何耶？令知優波離謬教意也。生曰：善解律為理也。
於是二比丘言：上智哉！是優波離所不及，持律之上而不能說。
肇曰：二比丘悟罪常淨，無復疑悔，故致斯歎。
我答言：自捨如來，未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯。
肇曰：內有樂說智生則說法無窮，名樂說辯也。此辯一起，乃是補處之所歎，而況聲聞乎。
其智慧明達為若此也。
肇曰：其明達若此，吾豈能及。
時二比丘疑悔即除。
什曰：有罪則憂怖自生，罪無則疑悔自滅也。
發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：令一切眾生皆得是辯。故我不任詣彼問疾。佛告羅睺羅。
什曰：阿修羅食月時名羅睺羅。羅睺羅，秦言覆障，謂障月明也。羅睺羅六年處母胎所覆障，故因以為名。明聲聞法中密行第一。菩薩出家之日，諸相師言：「若今夜不出家，明日七寶自至為轉輪聖王，王四天下。」王即於其夜更增伎樂以悅其心。於時菩薩欲心內發，羅睺羅即時處胎，耶輸陀羅其夜有身。於時淨居諸天相與悲而言曰：「菩薩為欲所纏，迷於女色。眾生可愍，誰當度者？」即時變諸妓女皆如死人，甚可怖畏，令菩薩心厭，即勸出家。車匿牽馬，四天王接足，踰域而去。到菩提樹下思惟，苦行六年已夜成佛。
時羅睺羅乃生，生已佛乳母問言：「悉達出家於是六年，汝今何從有身？若六年懷妊，世所未聞。」諸釋聞之相與議言：「此是不祥，毀辱釋門，必是私竊。」欲依法殺之。耶輸曰：「願見大王，爾乃就死。」王於是隔慢與語，具以事詰問其所由。耶輸如實自陳：「我非私竊，是太子之胤耳。自太子出家，我常愁毒寢臥冷地，故此兒不時成就耳。」語王言：「自看此兒顏貌色相，為是孫子不？」王即抱而觀之，見其色相與太子相似，王乃流淚而言曰：「真是吾孫子也。」佛欲證明，化作梵志來入王宮，見兒問言：「汝名何等？」答言：「我名羅睺羅。
」梵志讚言：「善哉！汝以業因緣故處胎六年，所覆障故，應名此也。」王問：「何業因緣？」答曰：「我知業因緣，不知何業。」佛後還國，羅睺羅見佛身相莊嚴，敬心內發願欲出家。其母語言：「此人出家得成聖道。」「道非汝分，何用出家？」羅睺羅言：「若令一人得道，我要當得。」使人剔髮，髮已垂盡唯有頂上少許，復言：「若髮都盡，則與死人無異。決定汝心，無從後悔。」答言：「國位寶珍無量妙樂我能棄之，況惜少髮耶！」道心堅固，遂棄國出家，以舍利弗為和尚。羅睺羅因緣及出家事，以聲聞法略說也。肇曰：羅睺羅，秦言覆障。六年為母胎所障，因以為名。弟子中密行第一。
汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時毘耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮問我言：唯羅睺羅！汝佛之子。
生曰：言其承聖之基。
捨轉輪王位。
什曰：轉輪王亦有不入胎者，如頂生王是也。昔轉輪王頂上生瘡，王患其痒痛，婆羅門欲以刀破之。王時怒曰：「云何以刀著大王頂上耶？」更有婆羅門以藥塗之，至七日頭瘡乃壞，視瘡中見有小兒，威相端正，取而養之，後遂為王。因從頂生，故名頂生王。或有從肩臂手足等生，此皆從男女生也。佛若不出家，則大轉輪王王四天下。羅睺羅不出家，王一閻浮提，地下十由旬鬼神、空中十由旬鬼神，皆屬羅睺羅為其給使。
羅睺羅失會，其旨有四：一不見人根，應非其藥；二出家功德無量，而說之以限；三即是實相而以相說之；四出家法本為實相及涅槃，出家即是二法方便。今雖主得已有其相。羅睺羅雖說出家之美，而不說其終之相，故違理喪真受屈當時也。二人雖俱說出家功德，而羅睺羅以四失乖宗，維摩以四得應會，其得失相反差別若此也。生曰：羅云有轉輪王相，王閻浮提也。
出家為道。
生曰：意云不應捨此而出家也。
其出家者有何等利。
什曰：長者子見其毀形麁衣持鉢救命，徒見其所棄之利，而未見其所得。自外而觀可愍之甚，戀昔悲今冀其有利，故問其利也。肇曰：佛不出家，應為金輪王，王四天下。羅睺羅不出家，應為鐵輪王，王一天下。以其所捨不輕、所期必重，故問其利也。生曰：然捨而出家，故當必有勝事耳。竟有何等利於此耶？
我即如法為說出家功德之利。
肇曰：不善知其根，為說有為功德利也。生曰：世榮雖樂，難可久保。出家之理長樂無為，豈可同年語其優劣。
時維摩詰來謂我言：唯羅睺羅！不應說出家功德之利。
生曰：諸長者子本以貪樂存榮為懷，聞之更移其著，則乖出家利矣。於彼為不應，故言爾也。
所以者何？無利無功德，是為出家。
肇曰：夫出家之意妙存無為，無為之道豈容有功德利乎？生曰：正以無利無功德為出家理也。
有為法者，可說有利有功德。
生曰：貪樂是無窮法，為有為也。
夫出家者，為無為法。無為法中無利無功德。
什曰：無漏道品、一切法及律儀皆名出家法，出家法皆名無利也。若世俗法則受生死不絕，報利愈積。若出家法，於今雖有，終期則無。何以言之？本欲假事以息事、因有以之無，將出於功德之域、入於無利之境。無利之境即涅槃也。今就有利而言無利，是因中說果也。肇曰：夫有無為之果，必有無為之因。因果同相，自然之道也。出家者為無為，即無為之因也。無為無利無功德，當知出家亦然矣。生曰：無為是表理之法，故無實功德利也。
羅睺羅！出家者無彼無此亦無中間。
什曰：此即因中明涅槃相也。肇曰：偽出家者惡此生死、尊彼涅槃，故有中間三處之異。真出家者遣萬累、亡彼此，豈有是非三處之殊哉？生曰：彼，者出家也。此者，我也。中間者，此二法也。功德之利出於此三，三既為無，何有功德利哉？
離六十二見。
什曰：無利故離見也。
處於涅槃。
什曰：出家法名為處，言是向涅槃處也。肇曰：既無彼此，則離眾邪見，同涅槃也。上直明出家之義，自此下明出家之事。雖云其事，然是無事事耳。何則？出家者以去累為志、無為為心，以心無為故所造眾德皆無為也。
智者所受。
什曰：一切賢聖大人悉讚歎受持出家法也。
聖所行處。
什曰：眾聖履之而通也。肇曰：賢智聞之而從，眾聖履之而通，可謂真出家之道乎。
降伏眾魔。
肇曰：眾魔，四魔也。正道既夷，邪徑自塞。經曰「一人出家，魔宮皆動」。
度五道。
什曰：凡夫能出四趣，不能出於天道。出家求滅，則五道斯越、物我通度也。肇曰：五道，非無為之路也。
淨五眼。
肇曰：淨五眼，如《放光》說也。
得五力、立五根，不惱於彼。
什曰：在家雖行善，然有父母妻子眷屬之累，若物來侵害必還加報，是故在家是惱彼因緣。出家無此眾累則惱因自息，故言不惱彼也。肇曰：道超事外與物無逆，何惱之有耶？
離眾雜惡。
什曰：凡以雜心而興福業，皆名雜惡也。出家修善則滅除妄想，又為涅槃，故離眾雜惡也。肇曰：俗善雖善，猶雜不善。道法真淨，故純善不雜也。
摧諸外道。
什曰：出家不以摧物而諸惡自消，猶如日出眾冥自滅也。肇曰：日月不期去闇而闇自除，出家不期摧外道而外道自消也。
超越假名。
什曰：緣會無實，但假空名耳。若得其真相，即於假不迷，故名超越也。肇曰：萬事萬名虛假以生，道在真悟，故超越假名。
出淤泥。
什曰：在家沒欲泥、出家沒見泥，今明真出家，故總言出也。
無繫著。
什曰：若有所繫亦未為出家，一切不著是真出家也。肇曰：出生死愛見之淤泥，無出家愛道之繫著也。
無我所。
什曰：於我所法中一切捨離，故言無也。肇曰：出家之道本乎無為。
無所受。
什曰：受，義言取。取有四種：在家人有愛取，出家人有戒取、見取、愛取。真出家者無此四受，亦於一切法無所受也。肇曰：無四受也，欲受、我受、戒受、見受。
無擾亂。
什曰：凡心有所在，方便不息，是名擾亂。出家無事，一切永離也。
內懷喜。
什曰：喜有二種，一者有現世功德，自然欣預；二者後得涅槃，心常安悅。既具二喜，又無想著，乃真喜也。肇曰：夫擾亂出于多求、憂苦生乎不足。出家寡欲，擾亂斯無；道法內充，故懷喜有餘。
護彼意。
什曰：謂能獎順眾生，不乖逆其心也。
隨禪定。
什曰：出家凡有三法，一持戒、二禪定、三智慧。持戒能折伏煩惱令其勢微，禪定能遮如石山斷流，智慧能滅畢竟無餘。今持戒清淨則結薄，心靜與禪相順，故言隨也。
離眾過。
肇曰：諸長者子應聞出家無為之道，而示以有為功德之利，是由不隨禪以觀其根、不審法以將其意，眾過之生其在此乎？故因明出家以誡之也。
若能如是，是真出家。
肇曰：若能不違上說，乃應出家之道。出家之道，非存利之所能也。
於是維摩詰語諸長者子：汝等於正法中宜共出家。
生曰：無利之利，真利也，故勸之耳。
所以者何？佛世難值。
什曰：佛常在世，於罪者為難耳。肇曰：淨名知其不得出家而勸之者，欲發其無上道心耳。
諸長者子言：居士！我聞佛言：父母不聽，不得出家。
什曰：長者子不得出家，而重出家之美，所以深其惱耳。肇曰：非不欲出家，不欲違親耳。
維摩詰言：然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家。
什曰：若發無上道心，心超三界、形雖有繫、乃真出家。
是即具足。
什曰：雖為白衣，能發無上心者，便為出家具足戒行矣。生曰：出家本欲離惡行道。若在家而能發意，即是足矣，亦為具足其道者也。
爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
生曰：諸長者子既以有閡乖出家事，而聞在家有出家之理，欣然從之。
故我不任詣彼問疾。佛告阿難。
什曰：秦言歡喜也。問曰：阿難持佛法藏，即其所聞足知無病。今云何不達？答曰：真實及方便悉是佛語，故二說皆信。又云：阿難亦共為方便也。肇曰：阿難，秦言歡喜。弟子中總持第一。
汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時世尊身小有疾，當用牛乳。
生曰：佛而有疾，現去物不遠，使得有企仰之情也。而用牛乳者，有遍應從此化故也。
我即持鉢詣大婆羅門家門下立。
生曰：未便乞乳，有待然乎。
時維摩詰來謂我言：唯阿難！何為晨朝持鉢住此。
生曰：晨非乞食時，必有以也。
我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。
生曰：以事對也。
維摩詰言：止止。阿難！莫作是語。
肇曰：至人舉動豈虛也哉。如來現疾之所度、淨名致呵之所益，皆別載他經。生曰：於不達者為不應也。
如來身者，金剛之體。
什曰：小乘人骨金剛，肉非金剛也。大乘中內外金剛一切實滿，有大勢力，無病處故。生曰：如來身無可損，若金剛也。
諸惡已斷、眾善普會，當有何疾？當有何惱。
肇曰：夫痛患之生，行業所為耳。如來善無不積、惡無不消，體若金剛，何患之有？生曰：且略示其無病理也。言都無致病之本，而有樂因普會，自應有何疾耶。
默往，阿難。
肇曰：默然而往。
勿謗如來。
肇曰：如來無疾，言疾則謗。生曰：苟云是實，為謗佛也。以此言之，無乞乳理，故令還去焉。
莫使異人聞此麁言。
生曰：病為常近麁之極也。不達聞之，必為然矣。
無令大威德諸天。
什曰：謂五淨居天上別有清淨諸天，名世間頂，悉十住菩薩所生也。若聞此言，則知阿難不達方便而生劣想，故誡言無令得聞。恐此似當時所宜，非實言也。
及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。
生曰：彼推已無疾，必達佛矣。而此言實病，不亦哂斯語之不得乎。
阿難！轉輪聖王以少福故尚得無病。
什曰：有羅漢名薄拘羅，往昔為賣藥師，語夏安居僧言：若有須藥，就我取之。眾竟無所須，唯一比丘小病受，一訶梨勒果。因是九十劫生天人中受無量快樂，但聞病名而身無微患。於此生年已九十，亦未曾有病。況佛積善無量，疾何由生？問曰：善惡相對，報應宜同。五逆重罪一劫受苦，云何一果之善受福無量耶？答曰：罪事重而力微，善事輕而勢強。譬有惡蛇將取人食，先吐毒沫在地，人踐其上即時昏熟不能起去，然後以氣吸之。三寶中作功德亦復如是，初作功德時，其事雖微冥益已深，然後方便引入佛道，究竟涅槃其福乃盡。
豈況如來無量福會普勝者哉。
肇曰：轉輪聖王隨命脩短終身無病。生曰：以事推之，使人悟也。轉輪聖王乃不及欲界諸天，但以人中少福尚得無病，豈況如來普勝三界而有疾哉？
行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。
生曰：推事既爾，必應還去也。苟執不去，非徒佛有斯謗，我等亦受其恥也。
外道梵志若聞此語，當作是念：何名為師？自疾不能救而能救諸疾人？
生曰：師不可師之人，便應受此恥辱矣。
可密速去，勿使人聞。
肇曰：正士聞則謂汝不達；邪士聞則謂佛實有疾，何名為法之良醫？身疾不能救而欲救人心疾乎？生曰：急宜還去也。
當知，阿難！諸如來身即是法身。
什曰：法身有三種，一法化生身，金剛身是也；二五分法身；三諸法實相和合為佛。故實相亦名法身也。
非思欲身。
什曰：非肉身即法化身也。非三界之形，故過於三界。雖有生滅，而無老病眾惱十事之患，故名無漏。無漏則體絕眾為，故名無為。形超五道非物之數，故曰無數也。肇曰：三界有待之形，名思欲身也。法身之義已記之善權。生曰：以向來語，當知必如下說也。思欲是妄想之懷，致病本也。如來身從實理中來，起不由彼，應有何病耶？
佛為世尊，過於三界。
生曰：既以思欲為原，便不出三界，三界是病之境也。佛為悟理之體，超越其域，應有何病耶？言佛為世尊者，以明過於世間也。
佛身無漏，諸漏已盡。
肇曰：夫法身虛微妙絕常境，情累不能染、心想不能議，故曰諸漏已盡過於三界，三界之內皆有漏也。生曰：雖出三界，容是最後邊身猶是漏法，漏法豈得無病哉，佛既過之，無復斯漏，何病之有耶？
佛身無為，不墮諸數。
肇曰：法身無為而無不為，無不為故現身有病、無為故不墮有數。生曰：雖曰無漏，或有為也。有為是起滅法，雖非四大，猶為患也。佛既以無漏為體，又非有為，何病之有哉？為，則有數也。
如此之身，當有何疾。
生曰：并合四句語也。
時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶。
肇曰：受使若此，致譏若彼。進退懷愧，或謂謬聽也。生曰：近佛而謬，所以應慚也。謬必致罪，不得不懼也。得無之言，誠是從容之辭，而意在必謬也。
即聞空中聲曰：阿難：如居士言，但為佛出五濁惡世。
什曰：劫濁、眾生濁、煩惱濁、見濁、命濁。多歲數名由泓，多由泓名為劫。大劫如賢劫比也。大劫中有小劫，多諸惡事，總名劫濁。善人既盡、淳惡眾生，眾生濁也。除邪見已，諸煩惱如三毒等增上重者不以道理，能障聖道必入惡趣，如是結使煩惱濁也。除四見已，唯取邪見，謗無因果、罪福，及聖道、涅槃，是名見濁也。大劫初時人壽無量，爾時佛未出世。後受命漸短人壽六萬歲，爾時拘留孫佛出世。乃至百二十歲時，釋迦牟尼佛出現于世。自後漸短，乃至人壽三歲。百二十歲已下，盡名命濁也。彌勒生時，小劫更始，人壽更長也。
現行斯法。
什曰：梵本云「貧法」，現病行乞等是貧法也。
度脫眾生。
生曰：解阿難意，使得取乳也。實如維摩詰語，但佛應五濁惡世，自應爾。
行矣，阿難！取乳勿慚。
肇曰：以其愧惑，故空聲止之。如居士言，何有無漏之體嬰世之患？但為度五濁群生，故現斯疾耳，取乳勿慚也。五濁者，劫濁、眾生濁、煩惱濁、見濁、命濁。生曰：慚跡應在必行矣，故令取乳勿慚也。
世尊！維摩詰智慧辯才為若此也。是故不任詣彼問疾。如是五百大弟子各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。
注維摩詰經卷第三