佛說立世阿毘曇論

「云何為夜？云何為晝？因日故夜，因日故晝。欲界者自性黑暗，日光隱故是則為夜，日光顯故是則為晝。云何黑半？云何白半？由日黑半，由日白半。日恒逐月行，一一日相近四萬八千八十由旬，日日相離亦復如是。若相近時，日日月圓被覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月被覆則晝是日黑半滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日開三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月則開淨圓滿，世間則名白半圓滿。日月若最相離行，是時月圓，世間則說白半圓滿。日月若共一處是名合行，世間則日黑半圓滿。

若日隨月後行，日光照月光，月光麁故被照生影，此月影還自翳月，是故見月後分不圓。以是事故漸漸掩覆，至十五日覆月都盡，隨後行時是名黑半。若日在月前行，日日開淨，亦復如是。至十五日具足圓滿，在前行時是名白半。云何冬時說醯曼多？此時雪應落寒已至故，是故冬時說名醯曼多，世間立此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河？日照炙時、是正熱時、正是渴時，故說春時名為禽河，世間立此自性名為禽河。云何夏時名為跋娑？是天雨時、是疑雨時、是年初時，是故說夏名曰跋娑，世間自性立名跋娑。

云何冬寒？云何春熱？云何夏時寒熱？是冬時，水界最長未減盡時，草木由濕未萎乾時，地大濕滑，火大向下水氣上昇。所以知然，深水最暖、淺水則寒。寒節已至，日行外路照炙不久，陽氣在內食消則速，以是事故冬時則寒。云何春熱？是禽河時水界長起，已減已盡，草木乾萎地已燥坼，水氣向下火氣上昇。何以知然？深水則冷、淺水則熱。冬時已過，日行內路照炙則久，身內火羸故春時熱。云何夏時冷熱？是大地八月日中恒受照炙，大雲降雨之所灑散地氣蒸欝，若風吹時蒸氣消已是時則寒，風若不起是時即熱，是故跋娑有時寒熱。

「云何地獄名泥犁耶？無戲樂故、無憘樂故、無行出故、無福德故。因不除離業故於中生；復說此道於欲界中最為下劣，名曰非道，因是事故，故說地獄名泥犁耶。云何禽獸名底（都履反）栗車？因諂曲業於中受生；復說此道眾生多覆身行，故說名底栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅？王名閃多故，其生與王同類，故名閃多；復說此道與餘道往還，善惡相通，故名閃多。

云何說阿脩羅道名阿脩羅？不能忍善、不能一心下意諦聽善語，種種教化其心不動，以憍慢故非善健兒，又非天故，名阿脩羅。云何天道說名提婆？言提婆者，善行之名，因善行故於此道生；復說提婆名曰光明，恒有光故；又提婆者名曰聖道，又提婆者名曰意樂，又提婆者名曰上道；又提婆者應修應長一切善業，以是義故，名曰提婆。云何人道說名摩菟沙？一聰明故、二者勝故、三意微細故、四正覺故、五智慧增上故、六能別虛實故、七聖道正器故、八聰慧業所生故，故說人道為摩菟沙。

「云何此地名剡浮提？因剡浮樹故得是名。云何說名西瞿耶尼？此地在剡浮西故，貲生貿易悉皆用牛，牛名瞿耶尼，故名此土為西瞿耶尼。云何名為東毘提訶？此地在剡浮東故，形相可愛、利養勝故，故說東毘提訶。云何名北欝單越？此地在剡浮北故，心直善故，復上勝故，一切貲勝他處故，故說名為北欝單越。

「云何第一天名大王天？提頭吒等四大王於中為增上、為上首故。云何第二天名為忉利？三十三天王於是中為帝主，王位自在，故說為忉利天。云何第三天名為夜摩？日夜時節分分度時說如是言：『咄哉！不可思議歡樂。』故名夜摩。云何第四天名兜率陀？歡樂飽滿，於其資具自知滿足，於八聖道不生知足，故說名為兜率陀天。云何第五天名為維摩羅昵？是中諸天，如意化作宮殿園林一切樂具，於中受樂，故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩婆奢？他所化作宮殿園林一切樂具，於中作自在計：『此是我所。』於中受樂，故名波羅維摩婆奢。

云何第一梵名梵先行？若人從欲界入色界前，至此處故，說梵先行。云何第二名梵眾？大梵王眷屬多故，故名梵眾。云何第三名大梵？最勝初禪中間所造業所生故、自在不係他故、能觀別他事故，為已生應生作主，故名大梵。云何第二禪初天名曰少光？說語時口中出光明少故，故名少光。云何第二名無量光？是諸天等若說語時，口中無量光明顯照，故名無量光。云何第三梵名遍勝光？是諸天等若說言時，口出光明遍一切處圓滿無餘，故名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨？是中諸天所受樂少，寂靜愛樂與三禪相應，受此少樂，故名少淨。

云何第二天名無量淨？是中諸天樂勝於前寂靜愛樂，與三禪相應，故名無量淨。云何第三名曰遍淨？是中受樂遍滿身心究竟無餘，寂靜愛樂與三禪相應，諸天受此，故名遍淨。云何第四禪初天名曰無雲？苦樂前滅故、於先方便憂喜沒盡故、此中捨受、智、念清淨故，是中諸天受此捨受，故名無雲。云何第二天名曰生福？福者智、念、捨等相應諸禪所生故，生已受用如此三枝，故名生福。云何第三名曰廣果？廣者謂大容果功力及報所生，此二者能攝定慧及離欲依止，故名廣果。云何第四名無想天？是中諸天無有想故。

何者為想？通別二想各異生報，此中無故，唯有色陰及不相應行陰故，名無想天。云何那含天？一名善現，昔在因地，可令見實無倒義、可令受可令解，故名善現。云何第二名曰善見？昔在因地增壽命，具四支提財及他貲產，并利益事善正守護，於中生正見不除不取。因前善現及如此因，故名善見。云何第三名不煩？昔在因地，不損惱他、無妨礙意、無相逼意，因前善現及此業故，是故名不煩。云何第四名曰不燒？是中諸天昔在因地，不燒自身、不困苦身，又不燒他、不困苦他，自他亦樂行速疾通達故，因前善現及此業，故名無燒。

云何第五名阿迦尼吒？迦尼吒者名曰下品，前十七地並已過故；復有從下品天至究竟天於中般涅槃故；復有諸天名阿迦尼吒，至般涅槃故，是故名阿迦尼吒。云何無色界第一天名曰空無邊入？空者非所作、非有為、不可塞礙，過於礙相、種種有相，一想心所緣故，無二無別，因於此空業所生故，故說名為空無邊入。云何第二名識無邊入天？識者第六意識，此識內故細於外空，過於礙相、過於外相，一想心所緣故，無二無別，因於此識業所生故，故說名為識無邊入。

云何第三名無所有入天？無所有者除前二麁相，離此二外無別境界，過內外相，一想心所緣故，無二無別，因於此心業所生故，故說名為無所有入。云何第四名為非想非非想入天？非想者細故，非前七定，故說非想；非非想者，若無想定及無心定，如此兩定名無想定，同無心故，今則有心，故名非非想定；因於此定業所生故，故說名為非想非非想入。從剡浮提向下二萬由旬，是處無間大地獄。從剡浮提向下一萬由旬，是夜摩世間地獄。此二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬，是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬，是三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬，是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由旬，是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四萬由旬，是化樂天住處。從剡浮提向上十二億八萬由旬，是他化自在天住處。

有比丘問佛世尊：「從剡浮提至梵處為若近遠？」佛言：「比丘！從剡浮提至梵處，甚遠甚高，相異相離。比丘！譬如九月十五日月圓滿時，若有一人在彼梵處，放百丈方石墜向下界，中間無礙，到後歲九月月圓滿時至剡浮提。梵處、剡浮提近遠如是。從梵處至少光天，復倍於前。從少光天至無量光天，復遠一倍。從無量光天至遍勝光天，復遠一倍。從遍勝光天至少淨天，復遠一倍。從少淨天至無量淨天，復遠一倍。從無量淨天至遍淨天，復遠一倍。從遍淨天至無雲天，復遠一倍。從無雲天至生福天，復遠一倍。從生福天至廣果天，復遠一倍。從廣果天至無想天，復遠一倍。從無想天至善現天，又遠一倍。從善現天至善見天，復遠一倍。從善見天至不煩天，又遠一倍。從不煩天至不燒天，又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒天，復遠一倍。

而說偈言：

「剡浮提人若離神通及他功力，無能於山壁柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者，唯能至於大小黑山，若離神通及他功力，不能過此。西瞿耶尼人若離神通及他功力，無有能於山壁柵中出入無礙，若遊行者唯能至其地際海邊，若離神通及他功力，不能過此。東弗婆提人若離神通及他功力，無有能於山壁柵中出入無礙，若遊行者唯能至其地際海邊，若離神通及他功力，不能過此。北欝單越人若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯至其地際山內邊，若離神通及他功力，無能過此。

四天王天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯至鐵圍山內，若離神通及他功力，不能過此。忉利諸天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯至鐵圍山際，若離神通及他功力，不能過此。夜摩、兜率陀天、化樂、他化自在，及梵先行、梵眾諸天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯在一世界內，若離神通及他功力，不能過此。大梵王天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯在千世界內，若離神通及他功力，不能過此，從第二禪乃至阿迦尼吒天自宮殿處，亦如前說，若遊行者唯在一千世界內，若離神通及他功力，不能過此。

「大地獄中，以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄，以閻羅王作王富自在。一切禽獸及水羅剎，以婆婁那王作王富自在。諸蛇龍等，以婆脩吉龍王作王富自在。諸大龍者，以摩那思龍王作王富自在。諸象龍者，以婁闍耆利象王作王富自在。諸飛鳥者，以迦婁羅王作王富自在。四足步行眾生，以師子王作王富自在。一切鬼道，以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道，以四脩羅王作王富自在：一羅睺、二波羅陀、三毘摩質多、四婆利毘盧遮。閻浮提中，以轉輪王作王富自在，一處王作王富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如劫初立。

西瞿耶尼，以轉輪王作王富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如劫初立。東弗婆提，以轉輪王作王富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如劫初立。北欝單越，以轉輪王作王富自在，有時無王。四天王處，以四大天王作王富自在。忉利天者，以三十三天作王富自在。夜摩天者，以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天，以善足意王作王富自在。化樂天者，以善化王作王富自在。他化自在天，以令自在王作王富自在。一切欲界中，以有惡魔王作王富自在。一千世界中，以大梵天王作王富自在。世間及諸天魔王所大梵處，沙門婆羅門及人天處，以如來、阿羅訶、三藐三佛陀法然作王富自在。

「若剡浮提嬰兒生已滿四月日，如西瞿耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒，如剡浮提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日，如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歲，四天王處初生嬰兒亦如是，生至七日如父母大。如剡浮提兒生七歲，忉利天處初生嬰兒亦如是，生至七日等於成人。如剡浮提兒生八歲，夜摩天處初生亦爾，生至七日等於成人。如剡浮提兒生九歲，兜率陀天初生亦爾，生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦尼吒天，稱其形相生便具足。剡浮提一尋半是西瞿耶尼一尋，西瞿耶尼一尋半是東弗婆提一尋，東弗婆提一尋半是北欝單越一尋。四天王天一伽浮地，是一由旬四分之一。四天王身長二伽浮地，忉利諸天長半由旬，帝釋身者長三伽浮地，夜摩諸天長一由旬，兜率陀天長二由旬，化樂諸天長四由旬，他化自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒，並長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天，並長自身四肘。

「剡浮提眾生身色種種不同，有白色者，如夜婆那婆利柯止那等國；有黑色者，如跋婆羅劍蒱闍等國；有青色者，如陀眉羅辛訶羅等國；有赤白色者，如首陀阿毘羅等國；有黃色者，如基羅多及罽賓等國。東弗婆提、西瞿耶尼，唯除黑色，餘悉如剡浮提。北欝單越，一切人民悉皆白淨。四天王天有四種色——有紺、有赤、有黃、有白——一切欲界諸天，色皆亦如是。云何諸天色有四種？初受生時若見紺華，身則紺色，餘色亦爾。

剡浮提人衣服，有迦波婆芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣、草衣、樹皮衣、獸皮衣、板衣、[佉*力]波樹子衣。

西瞿耶尼人衣者，迦波婆衣、芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣、草衣、樹皮衣、獸皮衣、板衣、[佉*力]波樹子衣。東弗婆提人，迦波婆衣、芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣。

欝單越人，[佉*力]波樹子衣，長二十肘，廣十肘，重一波羅（南稱一兩）。

四天王天亦[佉*力]波衣，長四十肘，廣二十肘，重半波羅。忉利諸天亦著[佉*力]波衣，長八十肘，廣四十肘，重一波羅四分之一。

夜摩天著[佉*力]波衣，長百六十肘，廣八十肘，重一波羅八分之一。兜率陀天著[佉*力]波衣，長三百二十肘，廣百六十肘，重一波羅十六分之一。化樂天乃至他化自在，所著衣服隨心小大，輕重亦爾。

剡浮提人衣服，莊飾種種不同，或有長髮分為兩髻、或有剃落髮鬚、或有頂留一髻餘髮皆除，名周羅髻，或有拔除髮鬚、或有剪髮剪鬚、或有編髮、或有被髮、或有剪前被後令圓；或有裸形、或著衣服覆上露下、或露上覆下、或上下俱覆、或止障前後。西瞿耶尼人所莊飾，並皆被髮，上下著衣，如首陀阿毘羅國。東弗婆提人髮莊飾剪前被後，上下兩衣，著下衣，上衣繞身而已，如央伽、摩伽陀二國莊飾。北欝單越人所莊飾，鬚髮翠黑恒如剃羅，五日頭髮自然，長橫七指無有增減。

四天王天莊飾種種不同，或有長髮分作兩髻、或有剃落髮鬚、或頂留一髻餘髮皆除，名周羅髻，或拔除鬚髮、或有剪髮剪鬚、或有編髮或有被髮、或剪前被後令圓，或有裸形；或著衣服、或覆上露下、或覆下露上、或上下俱覆、或止障前後；欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著衣服，如著不異，頭雖無髻，如似天冠，過男女相，形唯一種。

「剡浮提人食粳米飯、麥飯、[麩-夫+少]，食魚、食肉、食細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉他尼。西瞿耶尼人所食飲，食粳米飯、麥飯，及[麩-夫+少]、魚、肉、細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，乳酪此中最多。

東弗婆提人，食粳米飯、麥飯及[麩-夫+少]、魚、肉、細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，奢利粳米飯最饒。北欝單越人，唯食奢利粳米飯，不種自生無粃無碎，亦無有糠自然淨米，色香味觸並皆妙好，如細蜂蜜其味甘美。

其中有樹名敦治抧羅，其樹生子形如釜鍑又似[木*(羲-ㄎ+乃)]者，若人欲食，取此樹子以持盛水。別復有石名曰樹提，取此樹子以置石上，石自生火。是人將取奢利米寫置器中，無勞量准即自然稱器。

飯成熟時，石自還冷，仍用前[木*(羲-ㄎ+乃)]次第盛貯。若餘人來欲須食者隨意取食，不作此意：『彼人施我。』是作食人亦不作意：『我今施彼。』若食竟時，擲之而去，所餘器物及殘食等，地裂受之，受已還合。四天王天並食須陀味，朝食一撮、暮食一撮，食入體已轉成身分。是須陀味園林池苑並自然生，是須陀味亦能化作佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色界諸天，從初禪中乃至遍淨，以喜為食，上去諸天以意業為食。

「剡浮提人所資博易，或生熟金銀或米穀等、或諸雜物真珠摩尼種種諸寶、或取眾生以為貿易；西瞿耶尼貨易交關唯用[牛*秦]牛；東弗婆提貨易交關所用米穀；北欝單越無有交關。四天王天所資博易，或生熟金銀或米穀等、或諸雜貨真珠摩尼種種諸寶、或取眾生以為貿易；一切欲界諸天亦復如是。色界則無，同欝單越。

「剡浮提人或自殺生、或令他殺，死則食肉；西瞿耶尼亦復如是。東弗婆提人自不殺生、不令他殺，若有自死則食其肉。北欝單越自不殺生、不令他殺，死不食肉。四天王天自殺、令他殺，死不食肉。忉利諸天自殺、令他殺，死不食其肉。從夜摩天上至阿迦尼吒，不自殺生、不令他殺，死不食肉。

「剡浮提人若眷屬死，送喪山中燒屍棄去，或置水中、或埋土裏、或著空地；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷屬死，不送喪、不燒不棄，鳥為送屍，是鳥啄屍將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死，亦不送屍、不燒不棄，如光焰沒，無有屍骸；其上諸天一切如是。

「剡浮提中有五種樹——金樹、銀樹、玻梨柯樹、琉璃樹、呵利多樹——西瞿耶尼、東弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹，餘四則無。四天王天亦有五種寶樹，並如上說。一切欲界諸天有五種樹，亦復如是。色界天中並悉無樹。剡浮提中有五種華——金、銀、玻梨柯、琉璃、呵利多——西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越有樹名散多那，其花悉呵利多寶。四天王天並有五種花，一切欲界亦復如是，色界都無。

「剡浮提中有殿堂，金、銀、琉璃、玻梨柯、呵利多，有材木殿堂、或有石屋土屋；西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金，無有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙，如高大殿，葉葉相蔽不入風霜，一切諸人以為住屋。四天王天有五種殿堂——金、銀、琉璃、玻梨柯、呵利多——一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸殿堂，皆白色寶。是中諸天昔在因地，有褊悋心而行布施望得果報，今於果地所得宮殿，光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中，無褊悋心而行布施不望來果：『我有彼無，我主彼不。是正道理，是法相應。』若能主者施不主者，若行布施心淨安隱，為莊嚴心、為治淨心，故行布施；由此心故，在果地中所得宮殿，微妙光明無有暗濁。

「剡浮提人若離神通及因他功力，則不能通見山壁柵城障外等色。西瞿耶尼、東弗婆提、北欝單越若離他功力，則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天若離神通及他功力，於自處所不能通見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見鐵圍山內之色；若離神通及他功力，不能徹見此山之外。忉利諸天於自宮殿，若離神通及他功力，不能得見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見鐵圍山內；若離神通及他功力，不能徹見鐵圍山外；從夜摩天乃至梵眾並皆如是。大梵天王自宮殿處，若離神通及他功力，不能得見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見一千世界之內；若離神通及他功力，不能徹見。

「剡浮提人若索他女，女家許已乃得迎接，或有買妾或有貨婢；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越人不索他女，亦不迎妻不賣不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女，若女子欲羨男時亦須諦視；若女不見男視餘女，報言：『是人看汝。』即為夫妻；若男子不見女看餘男，報言：『是人看汝。』亦為夫妻。若自相見，便即相隨共往別處。四天王天若索女天，女家許已乃得迎接，或貨或買；一切欲界諸天亦復如是。剡浮提中，有男女根以相和合；東弗婆提、西瞿耶尼、北欝單越亦皆如是；四天王天及忉利天，男女和合亦復如是。

夜摩諸天以相抱為欲，兜率陀天執手為欲，化樂諸天共笑為欲，他化自在天相視為欲。西瞿耶尼受諸欲樂，兩倍勝於剡浮提人，乃至他化自在諸天欲，勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡食者、有胎長者、有初產者、有飲兒者；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡食者、有胎長者、有生產者，唯不飲兒；若生男兒及女兒者，放四衢道，母以手指內其口中，若行路人從此過者，亦以手指內兒口中，因此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相交雜，若男生時，七日成人便入男群，若女生時，七日成人便入女群。

若男女初作欲意，相携樹下，是曼殊沙樹即便覆蔽，欲事則成；若不覆蔽，便各相離，知是邪婬即不敢犯。四天王處諸女天等，無有惡食、無有胎長，亦不生兒，亦不飲兒。男女天者，或於膝上、或於眠處皆得生兒。若於母膝及母眠處生者，女天作意：『此是我兒。』男天亦言：『此是我兒。』則唯一父一母；若於父膝及父眠處生，唯有一父，而諸妻妾皆得為母。剡浮提人一生欲事無數無量，亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼其多欲者，一生之中數至十二，其中欲者數或至十，亦有諸人修清淨行至死無欲。

東弗婆提其多欲者，一生之中其數至七，其中品者或至五、六，亦有諸人修清淨行至死無欲。欝單越人其多欲者，一生之中數唯至五，其中品者或至三、四，亦有諸人修清淨行至死無欲。四天王天一生欲事無量無數，亦有諸天修清淨行至死無欲；一切欲界諸天亦復如是。凡一切女人以觸為樂，一切男子不淨出時以此為樂。若一切男子以不淨為欲，若諸天欲者以泄氣為樂。

「剡浮提人有三因緣，勝欝單越及忉利天。何者為三？一者勇猛、二者憶持、三者此中有梵行住。欝單越人有三因緣，勝剡浮提及忉利天：一者無我所無藏畜，二者壽量決定一千歲，三者後必上昇忉利。諸天有三因緣，勝剡浮提及欝單越：一者壽量長遠、二者形相奇特、三者快樂最多。」是義佛世尊說。如是我聞。