攝大乘論釋

論曰：阿毘達磨大乘經中，薄伽梵前，已能善入大乘菩薩，為顯大乘體大故說。謂依大乘，諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。

釋曰：依止何義？從何所因而作是說？廣博所知深大法性，若離諸佛菩薩威力，誰於此中能造釋論？復由何義於此論初說如是事由？若離舉阿毘達磨大乘經言，則不了知論是聖教，為此義故。又為顯經名，如言十地經，故說如是阿毘達磨大乘經言。復有餘義，為顯彼經是聖教故，初說如是阿毘達磨大乘經言。今造此論有所用者，為欲開曉無知者故。為顯法門別名故舉阿毘達磨，為顯通名故舉經言，為簡聲聞阿毘達磨復舉大乘。由今亦有非聖所說阿毘達磨，如現有人自尋思慧，謂是佛說阿毘達磨、或聲聞說、或世智造。又言大乘素怛纜者，為欲顯示異聲聞等，為欲顯示菩薩藏攝故，復舉其阿毘達磨。又藏攝者，謂入自宗素怛纜藏，現滅自惑。毘奈耶藏，即大乘中菩薩煩惱，以諸菩薩種種分別為煩惱故。不違最勝阿毘達磨，廣大甚深為其相故。

此中三藏者，一素怛纜藏、二毘奈耶藏、三阿毘達磨藏。如是三藏，下乘上乘有差別故，則成二藏：一聲聞藏、二菩薩藏。此三及二，何緣名藏？由能攝故，謂攝一切所應知義。

復由何緣建立三藏？由九種緣，謂為對治疑惑立素怛纜藏，若於彼彼義中有疑惑者，即為決定宣說彼彼義故；為對治二邊受用立毘奈耶藏，謂遮有罪著欲樂邊受用故，及開無罪不自苦邊受用故；為對治自見取執立阿毘達磨藏，顯照諸法無倒相故。又能說三學故立素怛纜藏；能成辦增上戒、增上心故立毘奈耶藏，謂具尸羅即無悔等，漸次能得三摩地故；能成辦增上慧故立阿毘達磨藏，謂能決擇無倒義故。又能說法義故立素怛纜藏；能成滿法義故立毘奈耶藏，謂為調伏煩惱勤修行者便於此二能通達故；能於法義決擇善巧故立阿毘達磨藏。由此九緣許立三藏。

又此皆為解脫生死。此復云何能得解脫？熏、覺、寂、通，故得解脫。謂由聞熏習心故、由思覺悟故、由修奢摩他寂靜故、由證毘鉢舍那通達故，能得解脫。又若略說，此素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨藏各有四義，菩薩於此若具了知，則能證得一切智性；聲聞於此雖但解了一伽他義，亦得漏盡。云何此三各有四義？謂能貫穿，依故、相故、法故、義故，名素怛纜。此中依者，謂於是處由此為此而有所說。相者，謂世俗諦相、勝義諦相。法者，謂蘊、界、處、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、菩提分、無礙解、無諍等。義者，謂隨密意。

對故、數故、伏故、通故，應知名阿毘達磨。謂阿毘達磨亦名對法，此法對向無住涅槃，能說諦、菩提分、解脫門等故。阿毘達磨亦名數法，於一一法數數宣說訓釋言詞、自相共相等無量差別故。阿毘達磨亦名伏法，由此具足論處所等，能勝伏他論故。阿毘達磨亦名通法，由此能釋通素怛纜義故。犯罪故、等起故、還淨故、出離故，應知名毘奈耶。此中犯罪者，謂五眾罪。等起者，謂無知故、放逸故、煩惱盛故、不尊敬故而犯諸罪。還淨者，謂由意樂不由治罰，如受律儀。

出離者，有七種：一各各相對說悔所犯；二誓受治罰，謂授學等；三等有妨害，先制學處，後由異門還復開許；四別更止息，謂僧和合還捨所制；五轉依，謂苾芻苾芻尼轉男女形故捨不共罪；六由真實觀，謂作殊勝法嗢柁南諸行相觀；七由法爾得，謂由見諦法爾，得無小隨小罪。應知毘奈耶復有四義：一補特伽羅故：世尊依彼制所學處。二制立故，謂告曰：彼補特伽羅所犯過已，大師集僧制所學處。三分別故，謂制學處已，更廣解釋先所略說。四決擇故，謂於此中決判所犯，云何有罪、云何無罪。

今當釋本文。薄伽梵前者，顯有所敬，故無異言。善入大乘者，是由已得陀羅尼等勝功德義，顯已得此諸功德故，於義於文能正任持、能正開示，如是名菩薩。為何義故說？為顯大乘體大故說。所言顯者，開發大乘實有大體。依大乘者，依止大乘而起所說。有十相殊勝殊勝語者，謂即由彼十種殊勝所殊勝語，名十相殊勝殊勝語。此殊勝言是差別義，兩互相待，如言此義殊勝於彼。又最上義是殊勝義。或是異類謂義，因殊勝故，語果是殊勝。今當說此十種別相。

論曰：一者所知依殊勝殊勝語、二者所知相殊勝殊勝語、三者入所知相殊勝殊勝語、四者彼入因果殊勝殊勝語、五者彼因果修差別殊勝殊勝語、六者即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語、七者即於此中增上心殊勝殊勝語、八者即於此中增上慧殊勝殊勝語、九者彼果斷殊勝殊勝語、十者彼果智殊勝殊勝語。由此所說諸佛世尊契經諸句，顯於大乘真是佛語。

釋曰：此中所知依殊勝殊勝語者，所應可知故名所知，所謂雜染清淨諸法即三自性。依是因義，此所知依即是殊勝，故名所知依殊勝，由此殊勝故語殊勝。此依即是阿賴耶識，如是持業釋，乃至彼果智殊勝亦爾，謂彼果智即是殊勝，故名彼果智殊勝等。所知相者，是所知自性義。所知即是相，故名所知相，謂三自性。入所知相者，謂於所知相若能入若正入，即唯識性。彼入因果者，謂能入彼，故名彼入，即是悟入唯識理性。因，謂加行時世間施等波羅蜜多。果，謂通達時出世施等波羅蜜多。彼因果修差別者，即彼因果，故名彼因果，即於此中修之差別。

修謂數習，即此數習於諸地中展轉殊勝，故名差別，即是十地。即於如是修差別中增上戒者，謂十地中依戒而學，故名增上戒，即諸菩薩所有律儀，於諸不善無復作心。增上心者，謂在內心或即依心而學，故名增上心，即諸三摩地。增上慧者，謂趣證慧故名增上慧，或依慧而學故名增上慧，即是無分別智。斷殊勝者，謂最勝品別，自內棄捨煩惱及所知障，即是無住涅槃。智殊勝殊勝語者，謂無障智名智殊勝，彼無分別智有所對治；今此佛智已離一切障及隨眠，是名於彼無分別智佛智殊勝。

論曰：復次云何能顯？由此所說十處，於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說，謂阿賴耶識，說名所知依體。三種自性：一依他起自性、二遍計所執自性、三圓成實自性，說名所知相體。唯識性，說名入所知相體。六波羅蜜多，說名彼入因果體。菩薩十地，說名彼因果修差別體。菩薩律儀，說名此中增上戒體。首楞伽摩、虛空藏等諸三摩地，說名此中增上心體。無分別智，說名此中增上慧體。無住涅槃，說名彼果斷體。三種佛身，一自性身、二受用身、三變化身，說名彼果智體。由此所說十處，顯於大乘異聲聞乘，又顯最勝世尊但為菩薩宣說，是故應知但依大乘，諸佛世尊有十行相殊勝殊勝語。

釋曰：云何能顯者，是問何緣義。六波羅蜜多說名彼入因果體者，謂由唯識性入三自性時，世間施等波羅蜜多名清淨因，由能引發出世間故。入地已去，即彼施等波羅蜜多成出世間，名清淨果。菩薩十地說名彼因果修差別體者，謂菩薩十地，是前所說波羅蜜多因果二位修差別性。無分別智說名此中增上慧體者，若諸聲聞離四顛倒分別，名無分別；若諸菩薩離一切法分別，名無分別，二無分別差別如是。無住涅槃說名彼果斷體者，謂三學果，故名彼果。彼果即斷，名彼果斷。此性名為彼果斷體，即是煩惱、所知二障斷義。

三種佛身說名彼果智體者，彼三學果故名彼果，彼果即智名彼果智，此性名為彼果智體。此中若無自性身應無法身，譬如眼根；若無法身應無受用身，譬如眼識。應知此中所依能依為同法喻。若無受用身，已入大地諸菩薩眾應無受用法樂；若無受用法樂，菩提資糧應不圓滿；譬如見色。若無化身，勝解行地諸菩薩眾、諸聲聞等劣勝解者，最初發趣皆不應有，是故決定應有三身。顯於大乘異聲聞乘者，聲聞乘中不說此故。又顯最勝者，顯大乘中此亦最勝。

論曰：復次云何由此十相殊勝殊勝如來語故，顯於大乘真是佛語，遮聲聞乘是大乘性？由此十處於聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說。謂此十處，是最能引大菩提性、是善成立、隨順無違，為能證得一切智智。此中二頌：

釋曰：此復云何？謂復顯此所說十處，是最能引大菩提性，是善成立隨順無違。是最能引大菩提性者，是大菩提能引因義。是善成立者，謂由正理等量思擇，如見導師所說道相。言隨順者，謂為證得，勤修行時隨順住故，如隨導師所說正道隨順而住。言無違者，謂諸地中無障礙因，如隨導師所說道中無劫賊等所有障難。或復生死、涅槃二種互不相違。復有異門，是最能引大菩提性者，謂此能引無戲論無分別智故。是善成立者，謂與四理不相違故。言隨順者，謂與三量不相違故。言無違者，非先隨順後相違故。如有頌言：

為能證得一切智智者，謂於一切法中發生無上無間一切行相智故。善成立等復有餘義，謂善成立隨順無違展轉標釋。云何善成立？謂能隨順故。云何能隨順？謂無違轉故。

論曰：復次云何如是次第說此十處？謂諸菩薩於諸法因要先善已，方於緣起應得善巧。次後於緣所生諸法應善其相，善能遠離增益損減二邊過故。次後如是善修菩薩應正通達，善所取相，令從諸障心得解脫。次後通達所知相已，先加行位六波羅蜜多，由證得故應更成滿，增上意樂得清淨故。次後清淨意樂所攝六波羅蜜多，於十地中分分差別應勤修習，謂要經三無數大劫。次後於三菩薩所學，應令圓滿。既圓滿已，彼果涅槃及與無上正等菩提，應現等證。故說十處如是次第。

釋曰：云何如是次第說者，問謂諸菩薩於諸法因要先善已，廣說乃至彼果涅槃及與無上正等菩提應現等證故者。答要先了知諸法因已，後於緣起方得善巧，必有因故果得生起非自在等，由此能得因果兩智。次後於因所生諸法應了其相。何等為相？謂實無有遍計所執定執為有，名為增益。增益無故，損減實有圓成實性。遠離如是二邊過失，故名善巧。次於如是所取諸相，由唯識性應正通達得無障礙。次於隨順入唯識性，世俗所證世間六種波羅蜜多，由勝義故應更證得。是應修作，清淨增上意樂攝義。次於十地分分差別應勤修習，謂要經三無數大劫，非如聲聞極疾三生勤修對治便證解脫。次後即於如是修中增上戒等，菩薩三學應令圓滿。最後於彼學果涅槃，煩惱永斷及與無上正等菩提、三種佛身應現等證故，說十處如是次第。

論曰：又此說中一切大乘皆得究竟。

釋曰：一切大乘齊此究竟。何以故？若欲說緣起，即入阿賴耶識攝。若欲說諸相，即入三自性攝。若欲說證得，即入唯識性攝。若欲說波羅蜜多，即入波羅蜜多攝。若欲說諸地，即入諸地攝。若欲說諸學，即入諸學攝。若欲說斷及智，即入無住涅槃及三種佛身攝。齊是名為一切佛語，是故但說如此次第。

論曰：此中最初且說所知依，即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵於《阿毘達磨大乘經》伽他中說：

釋曰：此中能證阿賴耶識，其體定是阿賴耶識。阿笈摩者，謂薄伽梵即初所說阿毘達磨大乘經中說如是頌。界者謂因，是一切法等所依止。現見世間於金鑛等說界名故，由此是因故，一切法等所依止因。體即是所依止義。由此有者，由一切法等所依有。諸趣者，於生死中所有諸趣。趣者謂異熟果。由此果故，或是頑愚瘖瘂種類、或有勢力能了善說惡說法義、或能證得上勝證得。又為煩惱所依止性，由此故有猛利煩惱、長時煩惱。如是四種異熟差別所依止故，無有堪能。應知翻此名有堪能。非唯諸趣由此而有，亦由此故證得涅槃，要由有雜染方得涅槃故。

論曰：即於此中，復說頌言：

釋曰：已引阿笈摩證阿賴耶識是所知依體，復引阿笈摩證阿賴耶識名阿賴耶識。於此頌中由第二句釋第一句。勝者，即是諸菩薩眾。

論曰：如是且引阿笈摩證，復何緣故此識說名阿賴耶識？一切有生雜染品法，於此攝藏為果性故；又即此識於彼攝藏為因性故，是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶識。

釋曰：今訓此識阿賴耶名。一切有生者，諸有生類皆名有生。雜染品法者，是遮清淨義於中轉故，名為攝藏。或諸有情攝藏此識為自我者，是執取義。

論曰：復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者，如《解深密經》說：

釋曰：復引《解深密經》。即此阿笈摩中，佛告廣慧菩薩摩訶薩曰：廣慧當知，於六趣生死，彼彼有情墮彼彼有情眾中，或在卵生，或在胎生，或在濕生，或在化生，身分生起。於中最初一切種子心識成熟，展轉和合增長廣大，依二執受：一者有色諸根及所依執受、二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受，無色界中不具二種。廣慧！此識亦名阿陀那識。何以故？由此識於身隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以故？由此識於身攝受藏隱同安危義故。亦名為心。何以故？由此識色聲香味觸等積集滋長故。

廣慧！阿陀那識為依止、為建立故，六識身轉，謂眼識耳鼻舌身意識。此中有識，眼及色為緣生眼識；與眼識俱隨行同時同境有分別意識轉。有識，耳鼻舌身及聲香味觸為緣生耳鼻舌身識，與耳鼻舌身識俱隨行同時同境有分別意識轉。廣慧！若於爾時一眼識轉，即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二三四五諸識身轉，即於此時唯有一分別意識與五識身同所行轉。廣慧！譬如大瀑水流，若有一浪生緣現前，唯一浪轉。若二若多浪生緣現前，有多浪轉。然此瀑水自類恒流無斷無盡。又如善淨鏡面，若有一影生緣現前，唯一影起。

若二若多影生緣現前，有多影起。非此鏡面轉變為影，亦無受用減盡可得。如是廣慧！由似瀑流阿陀那識為依止、為建立故，若於爾時有一眼識生緣現前，即於此時一眼識轉。若於爾時乃至有五識身生緣現前，即於此時五識身轉。廣慧！如是菩薩雖由法住智為依止、為建立故，於心意識祕密善巧。然諸如來不齊於此施設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。

廣慧！若諸菩薩於內各別如實不見阿陀那不見阿陀那識、不見阿賴耶不見阿賴耶識、不見積集不見心、不見眼色及眼識、不見耳聲及耳識、不見鼻香及鼻識、不見舌味及舌識、不見身觸及身識、不見意法及意識，是名勝義善巧菩薩。如來施設彼為勝義善巧菩薩。廣慧！齊此名為於心意識一切祕密善巧菩薩，如來齊此施設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。此伽他中重顯彼義。阿陀那識者，所釋異名。甚深細者，難了知故。一切種子如瀑流者，次第轉故，一切種子剎那展轉如瀑水流相續轉故。恐彼分別執為我者，一行相轉故，分別執可得。

論曰：何緣此識亦復說名阿陀那識？執受一切有色根故、一切自體取所依故。所以者何？有色諸根由此執受無有失壞，盡壽隨轉。又於相續正結生時，取彼生故，執受自體。是故此識亦復說名阿陀那識。

釋曰：執受一切有色諸根故者，所以者何？有色諸根由此執受，盡壽隨轉，用此為釋。謂由眼等有色諸根，阿賴耶識所攝受故，非如死身青瘀等位。若至死時此捨離故，彼即便有青瘀等位。是故定知此執受故，乃至壽限彼不失壞。一切自體取所依故者，又於相續正結生時，取彼生故執受自體，用此為釋。謂由此識是相續識故，於相續正結生時能攝受生一期自體，亦為此識之所攝受，由阿賴耶識中一期自體熏習住故。彼體起故說名彼生。受彼生故名取彼生。由能取故執受自體，以是義故阿賴耶識亦復說名阿陀那識。

論曰：此亦名心，如世尊說：心、意、識三。此中意有二種：第一、與作等無間緣所依止性，無間滅識能與意識作生依止。第二、染污意，與四煩惱恒共相應：一者薩迦耶見、二者我慢、三者我愛、四者無明，此即是識雜染所依。識復由彼第一依生，第二雜染，了別境義故。等無間義故、思量義故，意成二種。

釋曰：此亦名心者，阿賴耶識即是心體。意、識二義差別可得，當知心義亦有差別，顯示此故。此中與作等無間緣因性，謂無間滅識與意識為因，是第一意；由四煩惱常所染污，是第二意。此中薩迦耶見者，謂執我性；由此勢力便起我慢；恃我我所而自高舉，於實無我起有我貪，名為我愛。如是三種無明為因。言無明者，即是無智識。復由彼第一依生第二雜染者，謂無間滅識說名為意，與將生識容受處所故作生依。第二染污意為雜染所依，以於善心中亦執有我故、了別境義故。等無間義故思量義故意成二種者，謂於此中由取境義說名為識，由與處義名第一意，由執我等成雜染義名第二意。

論曰：復次云何得知有染污意？謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。又五同法亦不得有，成過失故。所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。又訓釋詞亦不得有，成過失故。又無想定與滅盡定差別無有，成過失故。謂無想定染意所顯，非滅盡定；若不爾者，此二種定應無差別。又無想天一期生中應無染污，成過失故，於中若無我執我慢。又一切時我執現行現可得故，謂善、不善、無記心中；若不爾者，唯不善心彼相應故，有我我所煩惱現行，非善、無記。是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。此中頌曰：

此意染污故，有覆無記性，與四煩惱常共相應。如色無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝，色無色纏為奢摩他所攝藏故；此意一切時微細隨逐故。

釋曰：此文復以餘道理成立染污意。何等名為成立道理？謂此若無，不共無明即不得有。不共無明其相云何？謂未生對治，能障真智愚。此於五識理不相應，是處無容能為障故。若處有能治，此處有所治，亦不得在。染污意識此非有者，餘惑現行名不成故。若立此煩惱在染污意識，即應畢竟成染污性，云何施等心得成善？與此煩惱恒相應故。若說有意識與善法俱轉，此即與彼煩惱相應，是染意識引生能治，不應道理。若說染污意俱轉有善心，即此善心引生能治，此生彼滅即無過失。又五同法故。

所以者何？譬如眼等五識，必有眼等五根為俱有依，如是意識亦應決定有俱有依。又訓釋詞故。所以者何？能思量故說名為意。此訓釋詞何所依止？非彼六識與無間識作所依止，應正道理，已謝滅故。又二定別故。所以者何？若定說有染污意者，無想定中即有此意，餘定中無，故有差別。若異此者，於二定中第六意識並不行故，應無差別。又無想中生，應無我執故。所以者何？若彼位中無染污意，彼一期生應無我執。若爾，不應聖所訶厭。既被訶厭，是故定知彼有我執。又我執隨故。所以者何？施等位中亦決定有我執隨故。此我執隨若離無明，不應道理。

非此無明離所依止，此所依止離染污意無別體故，故定應許有染污意。若不許者有上過失，重顯彼故說四伽他，若不共無明等，乃至廣說。此中不共無明者，謂於一切善不善無記煩惱隨煩惱位中，染污意相應俱生無明；彼若無者，成大過失。常於苦等障礙智生，是其業用，此即顯無業用過失。五同法者，第六意識與五識身有相似法，彼有五根，阿賴耶識為俱有依。此亦如是，有染污意，阿賴耶識為俱有依。此五同法，離染污意決定無有，此則顯無自性過失。訓詞若無成過失者，取所緣相而思量故。無間滅時能取境故，說名為意。

過去已滅無所思量，云何當有能思量性？訓詞無故，成大過失。二定別者，滅盡定中無染污意，無想定中有染污意。此若無者，如是二定差別應無，成大過失。又染污意若無有者，無想身中應無我執，非異生者於相續中暫離我執，應正道理。如是諸過，離染污意皆定應得，故應定許有染污意。為顯此義故，復說言無有二等。二者即是不共無明、五相似法。三相違者，謂訓釋詞、二定差別、無想生中我執恒隨離染污意，如是三事皆成相違。無此一切處我執不應有者，離染污意，於一切種善等位中我執恒隨不應得有，故應定許有染污意。餘文易了不復須釋。

論曰：心體第三，若離阿賴耶識，無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體，由此為種子，意及識轉。

釋曰：心體第三若離阿賴耶識無別有性，由此為因，意及轉識皆得生起。見取轉識，當知亦即取第二意。所以者何？彼將滅時得意名故。

論曰：何因緣故亦說名心？由種種法熏習種子所積集故。

釋曰：復欲釋名，故作此問。由種種法者，由各別品類法。熏習種子者，功能差別因。所積集故者，是極積聚一合相義。

論曰：復次何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識、名阿陀那識？由此深細境所攝故。所以者何？由諸聲聞不於一切境智處轉，是故於彼雖離此說，然智得成，解脫成就，故不為說。若諸菩薩定於一切境智處轉，是故為說。若離此智，不易證得一切智智。

釋曰：由此深細境所攝者，謂此境界即深細故，名深細境。此即深細境界中攝，難了知故。非諸聲聞為求一切境界智故正勤修行，唯正希求自義利故，彼由麁淺苦等正智便能永斷煩惱障故。若諸菩薩為利自他，求斷煩惱及所知障，正勤修行，是故為說。