菩薩善戒經

「云何名真實義？真實義者有二種：一者法性；二者法等。復有四種：一者世流布；二者方便流布；三者淨煩惱障；四者淨智慧障。云何名世流布？世間之法同其名號，眾生見地真實是地終不言火，火真實火不言是地，水風、色聲香味觸、衣服飲食瓔珞器物伎樂明闇、男女舍宅田業苦樂，苦真實苦終不言樂，樂真實樂終不言苦。此是此非定以不定，一切世間從昔已來傳此名相自然而知，不從修集然後知也，是名世流布真實義也。云何名方便流布？如世智人先以籌量，然後造作經書論議，是名方便流布。

云何淨煩惱障？一切聲聞辟支佛等，以無漏智無漏道壞煩惱故得無礙智，是名淨煩惱障。以壞煩惱故智得明淨，智慧淨故身心無礙，是名淨智慧障真實義也。云何復名真實？真實者名為四諦，所謂苦集滅道。觀此四諦得實智慧，是名聲聞辟支佛。聲聞辟支佛分觀五陰，是故離陰都不見我及以我所；分觀十二因緣，是故離陰不見眾生及以士夫，是名淨智慧障真實義也。若智不能知境界者，名曰智障。若能壞障知境界者，名淨智障真實義也。

真實義者，謂佛菩薩深觀一切陰入界故，觀我無我、眾生非眾生、士夫非士夫，是名淨智障；觀諸法界不可宣說，知世諦故分別法界，知諸法界真實性故名無勝慧，無勝慧者壞一切障，是故名為淨智慧障真實義也。真實義者復有二種：一者有；二者無。有者名世流布。世流布者，所謂色受想行識、眼耳鼻舌身、地水火風、色聲香味觸、善不善無記、出法滅法從緣生法、去來現在有為無為、此世他世日月、見聞識知所得覺觀、修集受持乃至涅槃，是名世流布有也。世間有者所謂法性，無者世流布有。從色乃至涅槃，其性無故是名為無，眾生見故名之為有。

法性本無名之為無，諸佛如來所說有無，名之真實。真實者名為中道，非有非無名為中道，中道者名無上道。如是中道，諸佛世尊除壞障礙，是故名之為一切智。菩薩摩訶薩雖學如是中道，猶有障礙，是故不得為一切智。菩薩智慧為方便故，名阿耨多羅三藐三菩提因。何以故？菩薩摩訶薩雖不具足中道智慧，說生死相亦有亦無亦為流布無上佛法，雖在生死亦能了了知生死過患心無厭悔，如其不知生死過者則不能得壞煩惱結，若心厭者則不能得教化眾生護諸佛法疾得涅槃，若得涅槃則不能得阿耨多羅三藐三菩提。

若不教化諸眾生者，云何能得阿耨多羅三藐三菩提？是故菩薩若在生死之中修菩提道，不畏涅槃、不求涅槃。菩薩若畏於涅槃者，則不能得具足莊嚴菩提之道，亦不能為無量眾生讚歎涅槃，於涅槃所不生信喜專念之心，是故菩薩於涅槃所不生怖畏。若是菩薩求涅槃者即能得之，如其得者則不能成阿耨多羅三藐三菩提、以諸佛法教化眾生。若是菩薩不能深觀生死過患，或生厭離怖畏涅槃或求涅槃，是名菩薩無善方便。若是菩薩能深觀察生死過患樂處其中，不畏涅槃、不求涅槃，是名菩薩有善方便。

善方便者解第一義空，菩薩摩訶薩修集如是第一義空，名菩薩戒大方便也，為得如來無上智故。若有修集是菩薩戒得真實智，知見諸法無我我所知諸法性，是故於法心無所著，亦說世諦、第一義諦；見一切法其心平等，能大惠施，以施因緣善知世事，雖學世事心不厭悔，悉得了知得大念力。雖知世事心無憍慢，常教眾生不生慳悋，以巧方便善教眾生世間之事，為令眾生得阿耨多羅三藐三菩提故。菩薩於是世間之事，勤心修集無有厭悔。若見眾生受苦惱時，即得增長阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩如是增長善法不生憍慢，於諸眾生生憐愛心。

菩薩如是增長智慧不生憍慢，破壞眾生種種邪見。菩薩若得世間三昧出世三昧，不顯己德令他供養，不為世法之所污染。菩薩爾時成就具足無量功德，名菩薩戒。菩薩摩訶薩所有善法，悉以迴向菩提之道，名菩薩戒。過去菩薩得阿耨多羅三藐三菩提，皆由成就菩薩禁戒，未來現在亦復如是。菩薩摩訶薩受持三世諸菩薩法，能以佛法教化眾生，至心修行菩提之道，為菩提道不惜身命。不惜身命是菩薩戒，惜身命者終不能得菩薩禁戒。乃至悋惜一錢之物，亦不能得菩薩禁戒。菩薩摩訶薩為眾生故受身畜財，若於是二生悋惜心，假名菩薩非義菩薩。

菩薩若能不惜財命，當知則能利益眾生，能行忍辱能壞瞋恚嫉妬之心，了知世事善解方便，能壞眾生所有疑心，能自增長菩提果因，善能調伏所有諸根，不為四倒之所傾動，能解諸法甚深之義，能得具足四無量心，成就五通四無礙智，畢竟能觀十二因緣，逮得菩薩一子之地，能得常樂我淨之身，得大自在無上涅槃，善能開示方便涅槃。菩薩摩訶薩成就如是無量功德，皆因禁戒因緣而得。菩薩摩訶薩成就具足菩薩戒者，能為一切眾生僕使。若為眾生之所瞋罵打害劫奪則生慈心，若見眾生厚重煩惱發憐愍心。為欲破壞眾生煩惱，繫心思惟諸善方便。

於諸眾生心無奸曲，任力所能施眾生樂，不求恩報不懷瞋恨，為壞眾生瞋惱心故。思惟方便知恩念恩，無有求者先意行施。若己所有不施求者，不得成就菩薩禁戒。求者三至若不施者，是名犯重。不犯者，若以方便善語慰喻，令彼求者不生恨心。求者二種：一者貧窮；二者邪見。不施貧者則便得罪，不施邪見則不名犯，若不犯者是名善行。善行菩薩諦知法界不可宣說，知法界性知世流布。世流布者，色受想行識乃至涅槃。色乃至涅槃不名真實。何以故？而是色者非有非無，乃至涅槃非有非無。

若非有無云何真實？云何非有？眾生顛倒計色為我，乃至涅槃橫計為我，是名非有。云何非無？世流布故、不虛誑故、可宣說故，是名非無。以是故名非有非無。如所說法如說有者，一法之中應無量名，無量名故則有無量性。何以故？一一法中有無量名故。云何名為無量名耶？如色一法，亦說青黃赤白、長短方圓麁細、可見不可見、有對無對、澁滑輕重，是名可說。隨說有者，應一法中有無量相，所可宣說實無定性，以言說故流布於世，實無說者及真實性。一切諸法亦復如是。如其色中乃至涅槃有實性者，不應說有青黃赤白乃至輕重。

若無實性，未流布時云何可傳？以流布性有。無有初始，故可流布。若未有色時有流布者，以何因緣無色之時不流布耶？如其流布能作色性者，何故流布而不能作色無量性？是故法性不可宣說。如色，受想行識乃至涅槃亦復如是。有二種人遠離佛法，非佛弟子永失佛法：一者說色乃至涅槃有真實性；二者不信世流布性。如是二人不任受持菩薩禁戒，如其受者，受者不得、師則有罪。何故不得？誹謗實法著非法故，是故雖受終不得戒。若不得戒，云何得名在此法中為佛弟子？是故名為遠離佛法。菩薩戒者非口所得，心口和合然後乃獲。

是二種人都無實心，云何可得？若於色中妄生計著，於佛法中則為永失。若不信色是流布者，是則名為謗一切法，是人則為永失佛法。是故不可宣說若有若無。何以故？如因五陰則有我人眾生士夫；若無五陰，如是等名何由流布？色亦如是，以有色故則有種種名字流布。真實之法無有流布，離真實法亦無流布。愚癡之人說諸法空則得大罪，若有說言大乘經中一切法空亦得大罪，不能善解大乘經義，生憍慢心言我善解，隨其自心妄想思惟、為人廣說亦得大罪。若言一切諸法性無，云何得有流布於世？亦得大罪。何以故？謗一切法故。

謗一切法者，即是外道富蘭那等真弟子也。富蘭那謂諸法性無，而佛法中亦有亦無。若有人說一切法空，當知是人不中共住、共語論議、布薩說戒，若與共住乃至說戒則得大罪。何以故？不解空義故。是人不能自利利他，是故大乘經說若不解空甚於癡人。何以故？愚癡之人說色是我至識是我，有我見者不壞佛法；不解空義永壞佛法破失滅沒。生我見者不至三惡；不解空義為人廣說，當知是人必到阿鼻。有我見者不謗三寶；妄說空者誹謗三寶。

說有我者不誑眾生、不謗實性、不妨法性、不妨眾生獲得解脫、不教他人毀犯禁戒；不解空者謗一切法、不解實性、不解法性、妨於解脫，與多眾生作惡知識，自不持戒教人毀禁，常樂宣說無作無受，令多眾生增長地獄。以是義故，名為遠離無上佛法。云何名為不解空義？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不信受空、不解於空、不解於法，是則名為不解空義。何以故？說一切法本性自空無因緣空，說一切法亦無處所。若無處所，云何名空？是名不解空。

云何名為真解空義？若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說一切法中無有性故，是名為空，法亦不空，是名解空。如是解者，不妨於義、不謗三寶，是名正解無有錯謬。云何正解？如色說色乃至涅槃，分別無有種種相性，是名色空；以色真實流布於世，是名不空。以是義故，說色一法亦有亦無，解是二故亦法亦空，終不於中妄生計著，是名真解空義。

「如色乃至涅槃則有多名。色無自性，無自性者則無多名，有多名者名為流布。以是義故，雜藏中說『諸佛世尊不著流布』。若見若聞思惟覺知，如色名乃至涅槃名，名為流布。諸佛世尊終不說言有流布性而生染著。何以故？壞顛倒故。有染著者名為顛倒，如來已斷一切惡見故不染著，以不見不說不染著故名為正見。是故如來為迦栴延比丘而作是說：『迦栴延！我弟子者不著地定、水火風定、空定、識定、無所有定、非有想非無想定，非此世非他世、非日非月、非見非聞、非思非量、非取非得、非覺非觀，是名禪定。

云何比丘不著地定？比丘於地不作地相，乃至覺觀不作覺觀相，是則名為不著地定。乃至覺觀亦復如是。若有比丘能作如是修集定者，即為諸天、釋天、梵天、十方諸佛及大菩薩之所讚歎：南無大士！南無大士！咸作是言：「我都不知汝在何定、修集何定？」若有染著地相地名，當知是人名不修空。若於色中不著名相，是名修空。為流布故宣說地相及以地名。若著色相及以色名，名增長相；若壞色相及以色名，名放捨相；不增不捨是名中道，修集如是二種相故。是名比丘修集地定乃至覺觀。若有比丘修是定者，是名實相。以實相故比丘於法無所言說，以諸法性不可說故，是故比丘無所言說。』若一切法無可說者，云何說不可說？若不可說，云何得聞？若不說不聞，云何得知一切諸法不可宣說？以可知故說令流布。

「愚癡之人不知不解世流布故，於諸法中生八種謬：一者性謬；二者分別謬；三者聚謬；四者我謬；五者我所謬；六者愛謬；七者不愛謬；八者非愛非不愛謬。是八謬中初三種謬，乃是一切諸謬根本，著性著名不解流布，從此展轉生無量謬。我我所謬名為我見，我見復是諸見根本。是二種謬從憍慢生，是故憍慢諸見根本。後三謬者從三毒生。是八種謬攝取一切諸結煩惱，令諸眾生迴轉三有。云何性謬？若色作色想乃至重作重想，是名性謬。云何分別謬？若分別色是色非色、是可見是不可見、是有對是無對，是名分別謬。

云何聚謬？如於色中見我眾生士夫壽命、屋舍四眾軍旅衣食、蓮華車乘樹木積聚，如是等中各作一相，是名聚謬。云何名我我所謬？於有漏中取我我所，無量世中常生取著計我我所，是名我我所謬。云何愛謬？於淨物中生貪著心，是名愛謬。云何不愛謬？於不淨物中生瞋恚心，是名不愛謬。云何非愛非不愛謬？於一切淨不淨物中生貪恚心，是名非愛非不愛謬。是名八謬。

「菩薩摩訶薩云何能知是八種謬？應推四事。何等四？一者推名；二者推物；三者推性；四者推分別。云何推名？菩薩摩訶薩唯知名名不見名物，是名推名。云何推物？唯知是物不知餘者，是名推物。云何推性？知名流布，是名推性。云何推分別？名不見物、物不見名，是名推分別。菩薩摩訶薩何故推名？知名實名是故推名。菩薩諦觀，若無色名，何由說色？若不說色，云何觀色？若不觀色，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？是故菩薩推求知名。菩薩何故推求於物？若無物者誰有此名？而此名者非不可說。若不可說，云何得知諸法之性？是故菩薩推求於物。

菩薩何故推求於性？菩薩摩訶薩知於色性乃至涅槃性，知色流布乃至涅槃流布。云何名為知於色性？知是色性如鏡中像、幻、化、夢、影、響、熱時之焰、水中月形，是名推性。菩薩何故推求分別？菩薩摩訶薩若分別名、分別物、分別性、分別法、分別非法，分別有無、是色非色、可見不可見，是名分別。以分別故得阿耨多羅三藐三菩提，是故菩薩推求分別。菩薩摩訶薩為壞八謬，推是四事。菩薩何故壞是八謬？八謬因緣增長邪見，邪見增故煩惱增長，煩惱增長故生死增長，生死增長故十二因緣增長。

菩薩若修如是四事斷除邪見，邪見斷故諸煩惱滅，煩惱滅故生死滅，生死滅故知十二因緣滅，知十二因緣滅故修無上道，修無上道故得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提故能壞眾生如是八謬，能教眾生知世流布說真實義。若除眾生如是八謬名大涅槃，能得現世大自在故、得大神通故、得大方便故、得大禪定故、得大一切智故、求得不退不墮處故，是名大涅槃。

「得大自在菩薩摩訶薩成就五事：一者心得寂靜；二者了知世事及出世事；三者為眾生故處在生死，心不愁惱；四者了知如來甚深祕藏；五者菩提之心無能壞者。菩薩何故心得寂靜？能破現在眾生煩惱故，心得寂靜。為調眾生得佛法故，了知世事及出世事。為令眾生得利根故，樂處生死心不愁惱。為令眾生破壞疑心，受持讀誦了知如來甚深祕義。法說非法，能滅佛法、污辱佛法，犯說非犯，受畜八種不淨之物——為擯如是諸惡人故，受持解說如來祕密甚深之義；雖知外道微細書論，解其義趣，終不破壞菩提之心。如是五事攝取菩薩菩提之事，亦名五事、亦名五功德。何等名為菩提之事？能自利益調伏眾生，受持佛法不破菩薩所修禁戒，菩提之心終不傾動。懃修精進壞邪見等說三乘道。菩薩成就如是五事有三種，謂下、中、上。具足二種是名為下，具足三種是名為中，若具四種是名為上。

「云何菩薩摩訶薩不可思議？菩薩摩訶薩得自在三昧，發心已得無量功德，不造作業而獲果報、不修聖道而得聖心，是名菩薩不可思議。少作善業得大果報，為菩提故於無量世修諸苦行；菩薩實知無有眾生，而能為之勤修苦行；知無作者及無受者，能作受者，是名菩薩不可思議。不可思議有五種：一者六通不可思議；二者法不可思議；三者共生不可思議；四者不共生不可思議；五者共不共不可思議。云何六通？神足、天耳、天眼、他心智、宿命智、漏盡智，是名六通不可思議。

云何法不可思議？法者所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，是名法不可思議。云何神通？神通有二種：一者變；二者化。何等為變？振動、出火、光明、示現、自轉其身、或現去來、現種種色、大眾隱顯、障他神通、言辭無礙、施他憶念、施眾歡樂、放大光明，是名變神通。云何震動？菩薩摩訶薩得自在三昧，能動舍宅聚落村邑城郭國土，從四天下至千世界、二千世界、三千大千世界、百三千大千世界、千三千大千世界、千萬三千大千世界，乃至無量無邊世界，是名震動。

云何出火？身上出火身下出水、身上出水身下出火。或舉身出火作種種色，青黃赤白紫黑頗梨，是名出火。云何光明？身出光明，充遍一舍聚落村邑乃至無量無邊三千大千世界，是名光明。云何示現？諸佛菩薩為度眾生，示現地獄畜生餓鬼、天、人、雜類，乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，或復示現十方世界無量無邊恒河沙等諸佛國土及其佛身諸大菩薩，說諸佛名令諸眾生皆悉聞知，是名示現。

云何為轉？諸佛菩薩得自在三昧，能變地為火、變火為水，風亦如是，變色為香、變香為色，色香味觸變為草木衣食瓔珞器物石貝琉璃真珠金銀等山，好色作惡、惡色作好，是名為轉。云何去來？或往梵處從梵處還，或往阿迦膩吒天上復從彼還，或至東方南西北方四維上下，乃至無量無邊世界皆亦如是，遠能作近、近能作遠，能令須彌如小微塵、令小微塵如須彌山，是名去來。云何種種色？能現自身，或作男女大小僮僕樹林草木，是名種種色。云何大眾隱顯自在？能以大眾內己身中，而心不怖身無妨礙，是諸大眾各不自知來往處所。

或時往至婆羅門眾現同其像，同色同衣形質脩短與彼無差，音聲無別，彼所說者亦能說之，彼不能說亦能說之，能以方便善導其人，示已即滅，彼眾不知何來何滅、人耶天耶。

如婆羅門眾，剎利眾、大會眾、長者眾、四天王眾、三十三天眾、夜摩天眾、兜率陀天眾、化自在天眾、他化自在天眾、梵眾、梵師天眾、大梵天眾、少光天眾、無量光天眾、淨光天眾、少善天眾、大善天眾、無邊善天眾、無雲天眾、福生天眾、廣果天眾、無暖天眾、無誑天眾、善見天眾、愛見天眾、阿迦膩吒天眾亦復如是。

於如是等諸天眾中，一時之頃百出百沒、千出千沒、千萬出千萬沒，是名大眾隱顯自在。云何障他神通？菩薩摩訶薩除佛世尊、同行同性同定後邊生菩薩所得神通，勝餘內外一切神通，是名障他神通。云何言辭無礙？菩薩摩訶薩說法之時，言辭無盡、義味無盡、樂說無盡，是名言辭無礙。云何施他憶念？菩薩摩訶薩說法之時，無量眾生於無量世諸所失念悉令還憶，是名施他憶念。云何施他歡樂？菩薩摩訶薩說法之時，能令眾生身心安樂壞煩惱障，聽者歡樂如第三禪，四大諸患一時消滅，諸惡鬼等不得其便，是名施眾歡樂。

云何放大光明？菩薩摩訶薩放大光明遍照十方無量世界，至地獄中壞地獄苦，至放逸天教修人法令得人身，來至佛所請召十方無量菩薩來集佛所教化眾生，是名放大光明。如是等事名變神通，轉法性故名變神通。云何化神通？物無作物故名為化，若化身、若化聲。化身者，或似己身或似他身，有根具足不具足者，餘如轉中。又復化為無量之身。諸佛菩薩為眾生故，化無量身遍無量界。有佛菩薩現遍化身，或有如幻、或有真實，衣食金銀琉璃真珠頗梨珂貝亦復如是，為破眾生貧窮困苦，是名化身。

化聲者，諸佛菩薩化現好聲、疾聲、妙聲、自說義聲、他說義聲、無義聲、說法聲、教化聲，以是諸聲能壞眾生放逸之心，是名化聲。佛菩薩聲深遠如雷，如迦陵頻伽聲、人所愛樂聲、遍滿聲、思惟聲、了了聲、易解聲、喜聞聲、無所著聲、無可呵聲、無盡聲。菩薩摩訶薩如是諸聲，若三千大千世界所有天眾人眾聲聞眾辟支佛眾菩薩眾，若近若遠悉得聞之，如是聲中出種種法利益眾生。自化聲者，如自說法，為放逸眾生故。他化聲者，如佛化身為他說法，為放逸眾生故。無義聲者，如虛空出聲。說法聲者，為癡眾生故。教化聲者，為放逸者增長不放逸故。諸佛菩薩如是等化神通之事，展轉無量不可稱計。如是無量不可稱計神通變化為於二事：一者為令眾生生於信心趣向佛法故；二者為示貧窮困苦眾生無上福田故。

「云何宿命智？菩薩摩訶薩自知宿世與如是等眾生共住共行，自識名字及他名字，知自種姓及他種姓，知自飲食及他飲食，自知苦樂及他苦樂。菩薩自知如是宿世，亦能教他令知宿世；自識乃至無量世事，亦能教他識無量世若麁若細，是名宿命智。以是宿命智勢力故，能說本昔菩薩因緣，令諸眾生於佛法中現在生信。說諸菩薩本因緣經、闍陀伽經、阿浮陀那經；說業因緣惡業善業，為破眾生常見及無常見故，是名菩薩宿命智。

「云何天眼？菩薩摩訶薩以淨天眼過於人眼，見諸眾生死此生彼，若好色若惡色、若好若醜，明見眾生善惡等業善惡果，若老若少、若自造作若教他作、若麁若細、若人天色、若三惡道色，乃至無量十方世界無量佛土眾生之色，明了無量十方諸佛演說法時，是名天眼通。

「云何天耳？菩薩摩訶薩所聞音聲，若天聲若人聲、若聖聲若非聖聲、若麁聲若細聲、若化聲若實聲、若遠聲若近聲。天聲者，從欲天至阿迦尼吒，乃至上方無量世界諸天音聲悉得聞之，是名天聲。人聲者，所謂十方無量世界。聖聲者，謂諸佛菩薩聲聞緣覺為化眾生宣說佛法，若讚布施持戒善業破壞惡業，讀誦解說書寫佛經，是名聖聲。非聖聲者，所謂妄語兩舌惡口無義之言，下至三惡、上至欲界所有諸天十方眾生，有如是等四種惡口，是名非聖聲。云何麁聲？謂大眾聲、大眾生聲、地獄聲、雷震聲、貝聲鼓聲，是名麁聲。

細聲者，謂竊語聲、不了聲、陀毘羅國聲、粟特聲、月支聲、大秦聲、安息聲、真丹聲、法（丹本佉）沙聲、裸形聲、鮮卑聲，如是等邊地聲名為細聲。何以故？嫉妬煩惱因緣得故。菩薩成就如是天耳，聞諸眾生所出善聲讚歎恭敬，教住佛法令生信心，廣為分別十二部經菩薩祕藏。若聞惡聲即便呵責，說惡業過開對治門。是名天耳通。

「云何他心智通？菩薩悉知十方世界所有眾生，共煩惱心不共煩惱心、煩惱繫心及不繫心、善願心惡願心、疑心無疑心、上心下心、貪恚癡心、欲界心色無色界心，乃至一切畜生眾生受苦樂心無苦無樂心，以一心觀一眾生心、以一心觀無量眾生心，是名他心智通。諸佛菩薩他心智通，為知眾生利鈍根故、為知眾生諸種性故，知是眾生有善心已，即為演說十二部經及菩薩藏；知惡心已，即便呵責說惡業過，是名菩薩他心智通。

「漏盡智通者，菩薩摩訶薩為斷煩惱故修集道，自壞煩惱故修集道，為壞眾生諸煩惱故而為說法，為壞有漏憍慢眾生、為破非道計道眾生故。菩薩摩訶薩雖為眾生說盡漏法自不盡漏，雖未盡漏不為所污。菩薩摩訶薩漏盡智通不可思議，修漏盡通為化眾生壞憍慢故，是名漏盡通。

「云何為法？檀波羅蜜乃至般若波羅蜜果，是名為法。是六種果凡有四事：一者修集道故；二者莊嚴菩提故；三者自他利益故；四者得後世大善果故。菩薩行施破壞慳貪，莊嚴菩提道攝取眾生，為菩提道令行布施，欲施施時施已歡喜，是名自利；斷除眾生飢渴苦惱寒熱恐怖，是名利他；捨是身已獲大自在饒財尊貴，是名大果。是名菩薩布施四事。菩薩摩訶薩受持禁戒除滅惡戒，莊嚴菩提道攝取眾生，為菩提道令持禁戒，離破戒怖臥安覺安，心無悔恨歡喜悅樂，是名自利；於諸眾生無有害心，施眾生無畏，是名利他；持戒故受人天樂得道涅槃，是名大果。

是名菩薩持戒四事。菩薩摩訶薩修於忍辱破壞不忍，莊嚴菩提道攝取眾生，為菩提道令修忍辱，若自若他遠離怖畏，是名自利利他；以忍因緣無有瞋心，眷屬不壞不受苦惱心無悔恨，捨是身已受人天樂得道涅槃，是名大果。是名菩薩忍辱四事。菩薩摩訶薩勤修精進破壞懈怠，莊嚴菩提道攝取眾生，為菩提道令修精進，臥安覺安離諸煩惱，增長善法身受安樂是名自利；菩薩精進不惱眾生打擲呵罵，是名利他；捨是身已受人天樂，身得大力獲菩提道，是名大果。是名菩薩精進四事。

菩薩修定壞破亂心，莊嚴菩提道攝取眾生，為菩提道令修禪定，現世受樂身心寂靜，是名自利；以身心靜故不惱眾生，是名利他；捨是身已受清淨身，安隱快樂得道涅槃，是名大果。是名菩薩禪定四事。菩薩摩訶薩成就智慧破壞無明，莊嚴菩提道以四攝法攝取眾生，為菩提道修行智慧，以知法界故身受安樂，是名自利；能教眾生世間之事及出世事，是名利他；能壞煩惱智慧二障，是名大果。是名菩薩智慧四事。

「共生不可思議者，菩薩摩訶薩非宿命智憶宿世事，為觀眾生善惡諸業，同受苦者為欲利益。菩薩摩訶薩處兜率天，成就壽命有三事勝：一者壽勝；二者色勝；三者名稱勝。初下之時放大光明遍照十方，了了自知始入母胞胎時住時出時。於十方面行七步時，無人扶侍作如是言：『我今此身是最後邊。』諸天、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，以諸華香微妙伎樂幡蓋供養。三十二相莊嚴其身，無能勝者。以慈善力壞魔兵眾。一一支節同那羅延所得大力。童齓之年不學世事而能知之。無師而學自然而得阿耨多羅三藐三菩提。

梵天勸請為諸眾生轉正法輪。正受三昧，雷聲震動不能令動。諸獸親附愛如父母，畜生奉食知佛心故。雲神降雨洗浴其身，樹隨曲枝蔭翳其軀。既成道已六年之中，魔常伺求不得其短，常在禪定成就念心，善能了知覺觀起滅，是名菩薩共生不可思議。不共生者，為欲利益一切眾生，如彼狂人緣見如來還得本心、盲者得眼、倒產得順、聾者得聽、貪瞋癡者悉得除滅，是名不共生不可思議。

又共生者，如來所行不可思議，常右脇臥如師子王，若草若葉無有動亂；隨藍猛風不動衣服，發足行步如師子王白鵝王等；若欲行時先發右足，所行之處高下皆平；食無完過遺粒在口，是名共生不可思議。如來世尊入涅槃時，大地震動，放大光明遍十方界，一切悉聞伎樂之音，是名共生不可思議。云何名為共聲聞緣覺、不共聲聞緣覺？不共有三：一者細；二者行；三者界。如來悉知一切眾生無量煩惱無量對治，是名為細。行者名為六通、六波羅蜜、法性、自生不可思議，是名為行。界者一切世間無礙智慧，是名為界。是名不共不可思議。聲聞神通齊二千世界，緣覺神通齊三千大千世界，諸佛菩薩通達無量無邊世界，是名不共。共者，除上三事餘一切法，是名為共。是故聲聞辟支佛等，尚不得與佛菩薩共，況凡夫人天外道邪見？菩薩摩訶薩六波羅蜜法性共生不共生，聲聞緣覺共法不共法，是名不可思議。