阿毘達磨藏顯宗論

如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法，謂法恒於染污心有。彼法是何？頌曰：

論曰：云何如是六種名大煩惱地法？以恒唯與諸染心俱。頌言染者，是染心義。又放逸等及與無明，如其次第應知即是前不放逸、勤、信、輕安、捨等所治。癡謂愚癡，於所知境障如理解，無辯了相，說名愚癡，即是無明、無智、無顯。逸謂放逸，於專己利棄捨縱情，名為放逸。怠謂懈怠，於善事業闕減勝能，於惡事業順成勇悍，無明等流，名為懈怠。由此說為鄙劣勤性，勤習鄙穢，故名懈怠。

不信者，謂心不澄淨，邪見等流，於諸諦實靜慮等至現前輕毀，於施等因及於彼果心不現許，名為不信。惛謂惛沈[夢-夕+登]瞢不樂等所生心重性，說名惛沈，由斯覆蔽，心便惛昧無所堪任，瞢憒性故。由是說為輕安所治。心為大種，能生因故，由此為先起身重性假說惛沈，實非惛沈，彼是身識所緣境故。然此惛沈無明覆故，本論不說為大煩惱地法。

有言：彼論說無明名，唯目惛沈相相似故。無明性是大遍行故，是此地法不說而成。有說此名總目二義。掉謂掉舉，親里尋等所生，令心不寂靜性，說名掉舉。心與此合越路而行，非理作意、失念心亂、不正知、邪勝解，前已說為大地法故，於此地法中雖有而不說，如於大善地法不說無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於不善心有。

論曰：唯二心所但與一切不善心俱，謂無慚、愧，故唯二種名此地法。此二法相如後當顯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地，此中若法小煩惱地所有，名小煩惱地法，謂法少分染污心俱。彼法是何？頌曰：

論曰：類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義，顯非一切染污心俱，又無相應。唯修所斷意識俱起無明相應，隨煩惱中當釋其相。此諸心所皆實有性，非一品類所緣義中種種行相俱時起故。一體同時如所緣義，差別行相無容有故。然由餘法所制伏故，見其相續變異而起。現見清油垢水風等勢力制持，燈相續中便有明昧聲動等故。如是已說大地法等品類決定心所差別。復有此餘不定心所，惡作、睡眠、尋、伺等類，總說名為不定地法。今應決擇一切心所諸心品中俱生數量。何心品內有幾心所？頌曰：

論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一；不善有二，謂不共無明俱生及餘煩惱等俱生；無記有二，謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一切心品，決定恒與尋伺相應，故善心品有二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法及不定二謂尋與伺。此中勤、捨應不俱生，行相違故。如進與止，造脩委棄，理不同時。契經亦遮此二俱起，說脩二法時非時故。如契經說：心若惛沈，爾時應脩擇法、勤、喜，脩輕安、定、捨則為非時。心若掉舉，爾時應脩輕安、定、捨，脩擇法、勤、喜則為非時。俱生無失，不相違故。住正理者起如理行不息名勤，即於爾時棄非理行平等名捨。

又於如理非理行中，捨如持稱進止平等，故捨與勤更相隨順，起善止惡行不相違。若於所緣一取一捨，更相違背，可有此失。不定地法復有二種，一者惡作、二者睡眠。非此二法貫通三界及六識身有漏無漏，非唯不染亦非唯染，故善心品非一切時皆有惡作，但容可有，有時增數至二十三。言惡作者，悔以惡作為所緣故立惡作名，如無相定。有說，無相及身念住有處名身。若爾，有緣所未作事心生追悔，應非惡作。不爾，未作亦名作故。如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。然此惡作通善不善，不通無記，隨憂行故，離欲貪者不成就故。

非無記法有如是事，然有追變。我須何為，不消而食？我須何為，不畫此壁？如是等類。彼心乃至未觸憂根，但是省察，未起惡作。若觸憂根便起惡作，爾時惡作理同憂根，故說惡作有如是相，謂令心慼。惡作心品若離憂根，誰令心慼？惡作有四，謂善不善，一一皆依一處起故。若於不善不共心品，應知二十心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法并二不定謂尋與伺。何等名為不共心品？謂此心品唯有無明，無有所餘貪隨眠等，如不共品邪見、見取及戒禁取俱生亦爾。大地法中即慧差別說名為見，故數不增。

頌言唯者是簡別義，謂唯見俱定有二十表，不共品中容有惡作等，謂若惡作是不善者，唯無明俱非餘煩惱，貪慢二種歡行轉故。瞋外門轉行相麁故，非惡作俱。疑不決定，惡作決定，故不俱起。有身見等，歡行轉故、極猛利故，惡作不爾。然此惡作，依善惡行事處轉故。諸見不爾，故不相應。邪見一分雖慼行轉，而二因故，非惡作俱。是故惡作是不善者，唯無明俱，容在不共。忿等亦爾。於四不善貪、瞋、慢、疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。

不善惡作相應心品亦二十一心所俱生，謂即惡作等二十一。若於無記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂二十中除大不善。欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應，不增見義如前應釋。於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。有執惡作亦通無記，憂如喜根非唯有記，此相應品便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故，於諸心品皆可現行。於善不善無記心品，隨何品有即說此增，隨其所應當各增數。工巧處等諸無記心，似有勇悍，然非稱理而起加行，故無有勤。又非染污，故無懈怠。無信不信，類此應知。已說欲界心所俱生諸品定量，當說上界。

論曰：初靜慮中於前所說諸心所法，除唯不善惡作、睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋煩惱及無慚愧，除諂誑憍所餘忿等。餘皆有者，如欲界說。中間靜慮除前所除，又更除尋，餘皆具有。第二靜慮已上乃至無色界中，除前所除，又除伺等。等者顯除諂誑，餘皆如前具有，以從欲界乃至梵天皆有王臣眾主等別，故有諂誑，上地皆無。如是已說三界所繫諸心心所俱生定量。有諸心所性相似同難知差別，今隨宗義辯彼別相。無慚無愧、愛之與敬別相云何？頌曰：

論曰：無慚無愧差別相者，於諸功德及有德者，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚。諸功德者謂尸羅等，有德者謂親教等，於此二境無敬無崇，是無慚相，即是崇敬能障礙法。或緣諸德說為無敬，緣有德者說為無崇，無所忌難、無所隨屬，總顯前二。或隨次第，於所造罪不見怖畏，說名無愧。諸觀行者所呵厭法，說名為罪。於所呵厭諸罪業中，不見能招此世他世譏毀讁罰、非愛難忍異熟果等諸怖畏事，是無愧相，即不忌憚罪業果義。不見怖言欲顯何義？為不見彼怖、為見而不怖？前應顯無明，後應顯邪見。

此言不顯見與不見為無愧體，但顯有法是隨煩惱，能與現行無智邪智為隣近因，說名無愧。此略義者，謂能令心於德有德無所崇敬，名曰無慚；於罪現行無所忌憚，名為無愧。有餘師說：於諸煩惱不能厭毀，名曰無慚；於諸惡行不能厭毀，說為無愧。有說：獨處造罪無恥，名曰無慚；若處眾中造罪無恥，說為無愧。有說：現起不善心時，於異熟因無所顧眄，名曰無慚；於異熟果無所顧眄，說為無愧。諸不善心現在前位，皆於因果無所顧眄，故一心中二法俱起。由此翻釋慚愧異相。

若淨意樂，為習善人所樂勝業名有慚者、為得善人所樂勝果名有愧者？諸有愛樂勝業勝果，必亦怖於惡因苦果。一切善心現在前位，定於因果皆無迷惑，故慚與愧一心並生。故有餘師以如是義摽於心首，說如是言：於所造罪自觀無恥，名曰無慚；觀他無恥，說為無愧。謂異熟因當時現起，故名為自。其異熟果後時方有，故說為他。彼義意言，諸造罪者意樂不淨，於現罪業及當苦果皆無顧眄。已說無慚無愧別相。愛敬別者，愛謂愛樂，體即是信。然愛有二，一有染污、二無染污，有染謂貪，無染謂信。信復有二，一忍許相、二願樂相。

若緣是處現前忍許，或即於中亦生願樂，此中愛者是第二信。或於因中亦立果稱，前信是愛，隣近因故，名愛無失。敬謂敬重，體即是慚，謂如前釋大善地法中言心自在性說為愧者，應知即是此中敬體。然復有言：有所崇重故名為敬，由此為先方生慚恥，故敬非慚。彼師應許無慚恥者能起恭敬，以執先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬，若謂敬時已有慚恥，則不應說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥，然敬非慚，此亦非理，言敬非慚，無證因故。非敬為先方生慚恥，勿無慚者能起恭敬，又勿有敬而無慚恥。然復確執敬體非慚，但有虛言都無實義。

故應敬體是慚差別，謂或有慚名有崇重，此慚差別說名為敬，補特伽羅為境界故。即慚差別得崇重名，夫崇重者是心自在，心自在性已說為慚。謂於心中有自在力，能自制伏有所崇重，故說敬體是慚差別。於諸所尊有所崇重，故名為敬。是境第七、或因第七，由於所尊發隨屬意，即名為慚。此慚即是有所崇重，故此敬體是慚差別。義善成就，即由此證。補特伽羅為境，信慚說名愛敬，非謂以法為境起者，故愛與敬雖是大善地法所攝，而於無色不立為有。有餘師言：信順親密而無耽染，說名為愛；瞻望所尊崇重隨屬，說名為敬。有餘師說：親近善士因名為愛，不越彼言因名為敬。復有說者：於和合眾見等皆同故名為愛，於可尊重深心恭事故名為敬。此愛與敬，欲色界有，無色界無，無依處故。如是已說愛敬別相。

論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性說名為尋，心之細性說名為伺。若爾，尋伺體不異心，經即就心說二性故。此言非理，由不了達經義趣故。經言：所有心麁細性名尋伺者，由有此法心起便麁，此法名尋；由有此法心起便細，此法名伺。或作異釋故體異心，謂我不言心之麁性名心麁性、心之細性名心細性者，爾云何依心麁性名心麁性、依心細性名心細性。雖一心中二體可得，用增時別故不相違。如水與酢等分和合，體雖平等而用有增。麁心品中尋用增故，伺用被損有而難覺；細心品中伺用增故，尋用被損有而難覺。

若謂酢用一切時增故非喻者，此言非理，我不定說以酢喻尋、水喻於伺，但有用增者即說如酢故。由是尋伺雖一心中體具可得，用時別故，而無一心即麁即細。如貪癡性雖並現行，而得說心為有貪行。隨何心品有法用增，此法為門；總標心品，諸無色法就用說增。如是已說尋伺別相。慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類勝劣，若實不實，心自舉恃陵蔑於他，故名為慢。憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性，於自勇健財位戒慧族等法中先起染著，心生傲逸於諸善本無所顧眄，故名為憍。於諸善本無所顧者，謂由心傲，於諸善業不樂修習。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所於契經中，隨義建立種種名相，今當辯此名義差別。

論曰：心意識三體雖是一，而訓詞等義類有異，謂集起故名心、思量故名意、了別故名識。頗勒具那契經意遣能了別者非無了別，或種種義故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。或界處蘊施設差別，或復增長相續業生種子差別。如是等類義門有異，故心意識三名所詮義異體一。如心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有所依，所緣行相相應亦爾，名義雖殊而體是一。謂心心所以六內處為所依故，名有所依。以色等境為所緣故，名有所緣。即於所緣品類差別起行相故，名有行相。平等俱時與他性合行所緣境，故名相應。

云何平等？五義等故，謂心心所五義平等，故說相應，所依、所緣、行相、時、事皆平等故。事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。心所離心別有自性。然譬喻者說唯有心，無別心所心想俱時，行相差別不可得故。又經唯說識入胎故。又說或心或意或識，長夜流轉生諸趣故。又說士夫六界攝故。又說我今不見一法速疾迴轉猶如心故。又說我今不見一法若不修習則不調柔無所堪能，猶如心故。又說心遠行獨行故。又於心所多諍論故，謂或有說心所唯三，或復有說心所唯四，或說有十，或說十四。故唯有識隨位而流，說有多種心心所別。

如甘蔗汁、如倡伎人，故無受等別體可得。然心心所時境性同、行相無別，異相難了，故契經言：心心所法展轉相應，若受若想若思若識。如是等法和雜不離，不可施設差別之相。然識與想其相各別，謂於境中總了名識，別取名相施設名想，以心強故。諸契經中處處偏說如王來等，遮心並起故說獨行。心所難知故多諍論，豈多諍論便撥為無？勿彼此中間亦無便有失。

然諸論者皆信離心別有心所，但於多少數增減中而興諍論，以經不說數定量故。若執受等是心差別，如何即心可名心所？據何定理說識為心？復以何緣即名心所？若謂諸識體即是心，受等諸法是心體類，心相續中有此法故名心所者，何故不言所造諸色即是大種體類差別，即於地等相續位中有此法故名為所造。此既不爾，彼云何然？離大種外別有所造，如《順正理》已廣決擇。若責何故知心所法決定離心別有體者，由教理故。如契經言：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思。如是諸法是心種類，依止於心、繫屬於心，故名心所。此俱生言不說無間，但顯心所同時而生，又不容有心體俱生，故知但說心所俱起。無色法中已辯心心所，今次當辯心不相應行。

論曰：等者等取句身文身及和合性。類者顯餘所計度法，即前種類謂有計度離得等有蘊得等性。如是諸法不與心相應故，說名為心不相應行，非如心所與心共一所依所緣相應而起。說心言者，為顯此中所說得等是心種類。諸心所法所依所緣皆與心同，亦心種類，為簡彼故言不相應。諸無為法亦心種類，無所依緣故，亦是不相應。為欲簡彼，故復言行。此已總標，復應別釋。於中且辯得非得相。頌曰：

論曰：得、獲、成就，義雖是一，而依門異說差別名。得有二種，謂先未得及先已得。先未得得說名為獲，先已得得說名成就。應知非得與此相違，謂先未得及得已失。未得非得說名不獲，已失非得名不成就，故說異生性名不獲聖法。於何法中有得非得？且有為中於自相續有得非得，非他相續及非相續。若蘊墮在自相續中，可有成就、不成就故。他相續蘊及非情蘊，必無成就、不成就故。然不違害輪王契經，於寶自在名成就故。非成善等可同此說，現於過未無自在故。謂現在者，唯於現在有自在力，非於過未。

如轉輪王於現七寶有自在力，隨意受用增上果故、恒現前故，隨樂而轉可名成就。善不善法則不決定。且如善法現在前時，彼於去來諸不善法若離現得，有何自在而名成就不善現前？徵善亦爾。況執過未全無體宗，依何如何說名成就？若謂有力當能生彼名成就者，理亦不然，後有異生應名聖者，後心無學應是異生，如是等類有眾多失，故得非得定有別體。有為唯在自蘊非餘，無為法中唯於二滅有得非得，一切有情無不成就非擇滅者，故對法中有如是說：誰成無漏法？謂一切有情，除初剎那具縛聖者，及餘一切具縛異生，諸餘有情皆成擇滅。

決定無有成就虛空，以於虛空無有得故。亦無不成就，以無非得故。若法有得亦有非得，若法無得亦無非得，其理決定。依此得故說如是言：色蘊行蘊一得所得，餘蘊行蘊說亦如是。有漏無漏一得所得，有為無為一得所得。如是等類如理應思。是已得法，不失因故，是此屬彼，智幖幟故。得有此用，故別有體。若謂種子有此作用，理不應然，種與餘法體別有無俱有過故。若體別有，體即是得，但立異名。若體別無，則善不善雜染清淨體應成一，便愛非愛業果雜亂。既爾，解脫體亦應無。又契經說：一切白法無餘斷者，善法還生，所執種子應成無用。

如世尊說：應知如是補特伽羅，善法隱沒、惡法出現，有隨俱行善根未斷。以未斷故，從此善根猶有可起餘善根義。彼於後時一切皆斷，彼後決定還續善根。故所執種定為無用。非對法者所說諸得是法生因，現見離得已得未得法亦生故。由此諸師所執隨界熏習功能不失增長，皆已遮遣，義無別故。如是已成得非得性。此差別義，今廣應思。

論曰：三世法得各有三種，謂過去法，有過去得、有未來得、有現在得，如是未來及現在法各有三得。約容有義且作是說，其中差別後當更辯。又善等法得唯善等，謂善不善及無記法，如其次第有善不善無記三得。又有繫法得唯自界，謂欲色界無色界法，如其次第唯有欲色無色三得。若無繫法得通四種，謂不繫法就總種類具四種得，即三界繫及與不繫。別分別者，非擇滅得通三界繫，若擇滅得色無色繫及與不繫。其聖道得唯有不繫。又有學法得唯有學，若無學法得唯無學，故學無學法得各有一種，非學非無學法總類得有三。

別分別者，全五取蘊及三無為總名非學非無學法。且五取蘊及非擇滅并非聖道所證擇滅，唯有非學非無學得。若有學道所證擇滅得唯有學，若無學道所證擇滅得唯無學。又見脩所繫法，如其次第有見脩所斷得，非所斷法得總有二。別分別者，諸無漏法名非所斷，若非擇滅及非聖道所證擇滅得唯一種，謂修所斷。若以聖道所證擇滅及道聖諦得唯一種，謂非所斷。前言三世各有三得，諸有為法皆定爾耶？不爾。

論曰：無覆無記得唯俱起，無前後生，勢力劣故。一切無覆無記法得皆定爾耶？不爾。云何？除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化，心勢力強故、加行差別所成辦故，雖是無覆無記性收，而有前後及俱起得。又威儀路四蘊之得，多分世斷及剎那斷，唯除諸佛、馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之得，亦多世斷及剎那斷，除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法得但俱起耶？不爾。云何？有覆無記色得亦爾。謂唯色界初靜慮染身語表業得亦如前，但有俱起，雖上品染而亦不能發無表故。勢力微劣，由此定無法前後得。欲界諸色亦定唯有俱起得耶？不爾。云何？謂欲界繫善不善色得無前起，唯有俱生及後起得。