尊婆須蜜菩薩所集論
尊婆須蜜造 符秦 僧伽跋澄等譯10卷CBETA T1549大于一万字 24 h 白话文由 GPT-4 翻译
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
更樂揵度首
又世尊言：有二樂，出家者所不應學，若於欲中染著樂、現世無事樂。云何於欲中而染著欲樂？云何現在無事樂？或作是說：憶過去欲所生樂者，是謂於欲中染著欲者樂。憶現在欲諸所生樂，是謂現在無事樂。或作是說。結使欲相諸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲相諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是說：貪欲相諸所生樂，是謂於欲中染著欲樂。意喜想欲便睡眠樂得利養樂，是謂現在欲樂。復次習著向欲，已得先足身意所生樂，是謂於欲中染著欲樂；已得等意諸所生樂由身意興，是謂現在無事樂也。又尊者舍利弗言：諸賢！此十二行法集聚，得賢聖法。
世尊又说：有两种乐趣，出家人不应学习，那就是对欲望的执着之乐和现世的无事之乐。怎样算是对欲望的执着之乐呢？又如何理解现世的无事之乐呢？有人这样说：回忆过去由欲望所生的快乐，这就是对欲望执着的乐趣。回忆现在由欲望所生的快乐，这就是现世的无事之乐。还有人这样说：由烦恼引起的与欲望相关的快乐，这就是对欲望的执着之乐。由欲望引起的快乐，这就是现世的无事之乐。又有人这样说：由贪欲引起的快乐，这就是对欲望的执着之乐。心中喜悦、想象欲望、沉溺于睡眠、得到利益和供养的快乐，这就是现世的欲望之乐。还有，习惯于追求欲望，已经得到满足的身体和心灵所生的快乐，这就是对欲望的执着之乐；已经得到平等心意所生的快乐，由身体和心灵产生，这就是现世的无事之乐。另外，尊者舍利弗说：各位贤者，这十二种修行方法的集合，可以获得贤圣的教法。
說是語時，其義云何？答曰：處處止住造處住。住智慧處、住應適處，是謂己身威儀。若偏授決則著一事，分別義理則演分別，問疑論者則演其疑，安處論者則論其安，是謂彼身威儀。或有觀見，無姦詐、無幻惑，性質朴是謂己威儀；分別根義是他威儀。已得人身生中國，得賢聖體，眼耳根意根諸清淨現其實事，穢行諸使意不染著，以智順從無有過失，得十力尊佛出世、得三喜入本無如來樂深妙法。如來弟子善成就者，緣彼意無有謬亂，得賢聖法廣分布，智慧所攝說微妙法無有狐疑，奉持諷誦初不遠離。諸法注者展轉流布，於等法中以法食施於彼。
当谈论这些话语时，其含义是什么？回答说：在各个地方停止并安住，安住在智慧之地、安住在适宜之处，这就是自身的威仪。如果只传授决断就会执着于一事，分析义理就会展开分析，对于提出疑问的人就解答其疑惑，对于寻求安宁的人就讨论其安宁，这就是他人的威仪。有些人通过观察，没有欺诈、没有迷惑，本性朴实，这就是自身的威仪；分析根义是他人的威仪。已经获得人身，生于中国，得到贤圣之体，眼、耳、意等诸根清净，展现出真实之事，不因穢行而使心意染著，以智慧顺从，没有过失，得到十力尊佛出世，得到三喜入本无如来乐深妙法。如来的弟子，善成就者，因为心意没有错乱，得到贤圣法广泛传播，智慧所摄，讲述微妙法没有疑惑，持诵讽诵，始终不远离。诸法的注解者，辗转流传，在平等法中以法食施予他人。
以因緣故，以己威儀施彼人，作諸梵行，四無空處現有長益。得賢聖人，生彼善處，現五無空處皆使遠離，諸根具足，現六無空處皆使遠離。所未曾行，現七無空處皆使遠離。六住處，現八無處皆使遠離。復次以人賢聖諸入因緣生者，現仁良義他威儀。佛興出世說微妙法，以因緣故；故丈夫力已威儀者諸入歡喜，現迴轉說諸法已住，便求演說。諸根具足，現曩昔所作功德。
由于因缘的作用，通过自己的威仪布施给他人，进行各种清净的修行，使得无色界的四空处得到增长和益处。成为贤圣之人，生于善处，使五空处远离，诸根完备，使六空处远离。未曾经历的，使七空处远离。在六住处，使八处远离。再次，由于人们贤圣，因缘而生，展现出仁慈和良善的威仪。佛陀出现于世，讲述微妙的法门，由于因缘的作用；因此，具有丈夫力的人，威仪者，对各种境界感到欢喜，讲述诸法，寻求演说。诸根完备，展现过去所积累的功德。
又尊者大遍者延說：
另外，尊敬的大遍者延说：
「信歡喜念者， 不遍佛境界，
那些心怀信仰、喜悦和持续念诵的人，他们的境界并不完全覆盖佛的境界，
最勝所至處， 意常連屬喜。」
而那些达到最胜境界的人，他们的心意总是与喜悦相连。
說是語，其義云何？答曰：智慧成就信堅固，喜樂佛法志性不亂，受持智法意常專精，如是諸法無有差違，順從法教於中入定，故曰信歡喜念。瞿曇翼從初無空缺所至到處，意常連屬還微妙義。莫作是觀，此非妙法。
又世尊言：信為第一財。說是語時，其義云何？答曰：智者所用，故曰信為第一財。錢財之業，賢聖財。非賢聖財，已得不失心，便作是念：彼非賢聖財。摩尼寶器自然成物，及餘雜寶錯廁其間，復有異寶車璩 碼碯為人所貪、常當擁護，亦無厭足不可藏匿。賢聖財者，各有七相，如信財乃至智慧財。於此間各自娛樂心踊躍喜，然不慇懃自住平等。貪著他財心不堅固，所欲便造不守智慧。
除貪愛欲，智慧充足，以智勝彼。復次非賢聖財者，邪志業相應。然賢聖財等志業相應，故曰信財第一。復次信名者，信著外財，意無有亂，成就家法善知止足，善有田業、善意娛樂。猶如此間沙門法出要為樂，樂靜處休息樂、道場處樂，故曰擇法善為樂。先服甘露，言無有虛語，甚吉祥、功德成就，故曰味味吉祥。緣此因緣知智慧為明，無有愚意、不與顛倒相應，故曰最為明。
又世尊言：如阿難比丘，於六更樂無餘已離，皆使滅盡。亦無有身諸所生苦樂而受其報，亦無心亦無形體亦無諸入，亦無作所生苦樂而受其報，亦無空缺處，此是苦際。說是語時，其義云何？答曰：此六更樂，內六更樂永盡無餘，捨諸欲著更不復習，欲盡、愛使永除，滅盡見結不起。復作是說：無欲思惟惡露，諸欲已盡修行止觀。復作是說：無欲得無願解脫門，盡成就空解脫門。彼無有身亦無有至智，亦無語亦無彼心，亦無智亦無彼體，及外諸入未盡者則無。有諸入亦無內入，及餘未盡者亦復無也，亦無所依亦不永盡。
復作是說：彼無有身，除去結使，如是一切彼無有身、身之相貌。如是一切彼無有身，亦無身行口行亦無心意行，亦無彼體，境界行報亦不迴轉。彼諸入亦無邪見，內諸入便具足。依彼諍訟，無有苦樂之報。尊曇摩多羅作是說：六更樂相應之時，則六細滑入也，於彼細滑則有累。彼無有餘，全具無欲、愛著未盡，於彼性相應便觀苦根本。如是無餘亦無有欲，如是相應去離愛著便住無欲。如彼苦相應性，住無我想示現智慧，如是無餘盡修行滅盡。如是修行已，去離愚癡住黠慧中，無明無欲便起有明想，故曰住無餘滅盡。
彼無有身亦不得四大身，如處所縛己心無有苦樂，無有惡流轉生死四神止處。入生入諍訟者，或著己或不著己，如其處所，四神止處意迴轉開避處，此盡熾然。又世尊言：眼悕望意欲見色，諸不善色眼不樂。云何眼悕望意欲見色，不善色眼不樂？或作是說：悕望由眼門，愛瞋恚現其所由。復次云何眼悕望？非境界所攝。復次心相應，便有所照生便有益。如尊者舍利弗說：諸所有色見是我所等，自觀知已，遠離分別肢節。云何知色止住不移動已，捨離觀肢節想？答曰：如是便有更樂集聚，彼則還境界，或有是、或非彼。如長爪梵志作是語：瞿曇！一切我不忍。如是經句，說是語時，其義云何？或作是說：見尊者舍利弗出家，便起是念：我一切不忍。彼二人者皆出家，一切如我所願，故語世尊：如是見不忍耶。復作是說：一切觀皆有疑。
爾時世尊便作語：汝疑復有疑耶？復作是語：現一切非觀一切非。
爾時世尊復作是語：此復是汝非見。
又世尊言：閑居樂靜意常娛樂，親近思惟觀淨樂，思惟與思惟相應。閑居樂靜、思惟樂靜，此有何差別？或作是說：閑居樂靜以休息意，思惟樂靜已得止觀。或作是說：閑居樂靜者現涅槃休息，思惟樂靜者現道出要。或作是說：閑居樂靜者現初第二意斷，思惟樂靜者第三第四意斷。復次有二想，諸結使斷、拔諸染著，娛樂彼初不遠離，是謂閑居樂靜。當觀有三思惟，善法住處所，謂相應住，有所益止觀相應，故曰娛樂，是為思惟樂靜。
又世尊言：於是比丘當身身相觀，莫起身想亦莫作觀想。說是語時，其義云何？或作是說：觀身不淨莫味著，身亦莫起淨想。或作是說：身無常空無我，當作是觀，莫起身常想樂想是我想，當作是觀。復作是說：思惟身身觀，莫計身出由。復次淨除行地觀辯大事，挍計惡露方便思惟，悉了知已盡不生，智慧眼所照分別悉了。
又世尊言：有四法句，不可爼法句、不亂法句、等念法句、等定法句。句義為何等？或作是說：諸法句斷故曰法句。不可壞善根、無瞋恚善根、等念等定無癡善根。或作是說：修行諸法故曰法句。不起貪欲貪欲盡無，無瞋恚恚盡，等念睡眠，等念等定調戲疑盡。復次沙門法句不可爼壞，無瞋恚戒，等念求定威儀，等定求智慧威儀。如曇摩提比丘尼說：樂痛是苦痛分。分者其義云何？答曰：有對則有分。於彼樂痛便有苦痛自然之對，苦痛有樂痛分自然之分，苦樂痛有不苦不樂痛之分。除去不苦不樂痛，有無明分。明相應無明是明分，展轉相盡因。明是行分，行垢是無明分，斷滅作如是行是涅槃分。無餘涅槃界滅一切諸行已，作是涅槃無分。
爾時世尊歎譽，謂甚戒梵行。又世尊言：尊者魔樓子說，是命是身，見諦是我所修梵行。云何身異命異耶？於是比丘見諦是我所不修梵行。說是語時，其義云何？答曰：雖記別一見，不記別餘見。尊曇摩多羅作是說：如是是命是身，於是比丘見諦不修梵行。知見之所趣彼所依處，見便往照不依處所，二俱有累，最勝如是說。
有十二聚事， 有身有我見，
一切忍思惟， 法句比丘命。
又世尊言：云何汝摩羅大子，有異梵志年少端政，當作如是行。說是語時，其義云何？或作是說：尊者摩羅大子志樂十想，而作是說。亦世尊欲拔諸結使。復作是說：如是彼人欲使貪欲結使滅盡，尊作是說。如契經句語然。與異學梵志論結使集聚由思想得，汝端政摩羅大子，甚幼少而臥抱辱，未有色欲，況當有貪欲繫著心意？結使者貪欲愛使，云何世尊觀犯諸過罪？如貪欲使知有力劣，受教戒所攝持。若彼有力，語無有違。若貪下中者不化，則無有五上分結。如是當察此事，此無有異，是故世尊知。
又世尊言：於是跋陀婆梨比丘有具足行，彼戒不具足，閑居靜處巖峻坐禪。以此閑居靜處巖峻坐禪，世尊作是誨，天亦復誨，智者梵行亦復訓誨，亦自訓誨。訓誨之義為何等？或作是說：被責之人是最勝教戒語，亦訓誨天，亦訓誨智者梵行，亦自訓誨。或作是說：當言責數。世尊亦責數，此非我弟子。諸天亦責數，此沙門非釋子。智者梵行亦責數，此非平等之法。復自責誨，我非沙門。復次如是歎譽世尊平等教戒故，如是世尊義責數。如世尊說：成就五法，閑居靜處巖峻坐禪、以朽弊衣而知止足、以飯食病瘦醫藥之具知足作欲愛想。爾時世尊以義責誨，天亦訓誨，如所說世間增上智及梵行者亦復訓誨，如所說世間增上、法增上、我增上。
又世尊言：是謂苦、是謂苦習、是謂一觀，是謂苦盡。是謂苦盡出要，是謂第二觀。說是語時，其義云何？或作是說：是謂苦、是謂苦習，觀因緣果實。是謂苦盡、是謂苦盡出要，觀因緣果實。或作是說：一觀結使、第二觀淨。復作是說：一觀本所造、第二觀己過。復作是說：一觀苦、第二觀無苦。復次，一觀有漏、第二觀無漏。如摩竭檀提梵志作是說：我見色好汝簸羅墮逝，我見瞿曇沙門坐辱色壞者。其義云何？或作是說：諸根謂壞。彼以無生法眼者，尊作是說：諸根眼亦是異。異學書籍，彼以此迴轉，於泥遊行不見染污。
又世尊言：觀其力勢亦觀訓誨，無力勢無訓誨當為說法。云何有力勢有訓誨非為說法？或作是說：以人根故，善行之名、說不善行之時，亦歎譽訓誨。若於彼人歎譽善行、去不善行，說平等法。問：又世尊為人說歎譽善行去不善行，欲使世尊歎譽教戒耶？答曰：世尊亦知此戒律，世尊不作是言：彼有教戒。或作是說：無有功德力勢、教戒功德。有教戒，各歎譽其名。若不歎譽其名，實無有疑，隨時說法。復次亦無巧便，雖指授亦不教戒。若有方便，於彼躇步而教誨之。不觀方便而觀不方便，欲使彼當言說法分別？隨時作觀，至使得望。
又世尊言：以女人八事繫縛男子，歌舞、談笑、顏色、細滑、姿態、恩愛義者，為何等？或作是說：身體瘡痍是恩愛義。復作是語：身體瘡痍、身體平政是恩愛。或作是說：諸根瘡根相根義是恩愛義。尊作是說：愛女人相是恩愛義。又世尊言：汝復波伽（梵志也） ，如來有四說法，彼有無量功德、無量法句，無量法句味廣說。說是語時，其義云何？或作是說：此是不善，是謂第二意斷。彼復滅不善，是謂初意斷。是謂善，此謂第三意斷。
彼復思惟此，謂四意斷。彼有無量功德。文字無量謂之法句，文字次第是謂法句味。或作是說：是謂不善。苦諦所斷，是謂習諦。善思惟盡諦，是謂道諦。彼有無有量功德，是謂法句。名身味為味身。復次如來說法有盡，應一切說法，由二迹：平等身習出要迹、得平等身盡出要迹。彼無顛倒，無有忍、無有善。有是顛倒、有退轉。忍善之中有無量功德，所以作是說，謂法句語、法句味滅身字。如優婆梨長者說：如來世尊於彼愚癡異學不善之中。說是語時，其義云何？或作是說：不可使無信人火能燒也。復次彼無信者，現無有義。或作是說：現彼無信者盡。
復次或於彼時尼揵荼（優波離字） 無信，於此法中現其有信。如尊者阿難說：尊者舍利弗已般涅槃，我今世尊精神閉塞，不知四方亦不思惟法。說是語時，其義云何？答曰：身無所覺，現身行惡。不識四方者、現心無行。不思惟法者、現不諷誦。復作是語：身無所覺者，現身說重。不識四方者，現心有愚。不思惟法者，現不說法。復作是語：身無所覺者，現身無行。不識四方者，現心有亂。不思惟法者，亦不聞往古。
「識法如幻， 最勝故說。」
說是語時，其義云何？答曰：色是我所，彼若聚沫因緣合會，無數物成就漸漸集聚，所持不牢性劣弱不得久住，饒諸怨家親近怨家。作如是色愛著，色欲因緣合會，更樂色味香根。如是無數物色之根本，處母胞胎，處胎長大，年壽時過。當於爾時漸漸前進，集聚一處，有男女傷。知有眾生處所，眾生不牢固形，牢固相應因緣性弱，造作諸行，化若干種怨家集聚，必當壞敗。有力怨家常被繫縛必當壞敗，自性住親近怨家，故曰色如聚沫。痛如水泡者，彼如水中泡，潤雨與風合成。如是吾我痛者，諸根境界與識等生，故曰痛如水泡。
想如野馬者，彼如野馬，盛夏炎暑無有雲蔽，亦無風塵、無有漿水便起水想。如是作吾我想者，皆是幻惑眾生悉是顛倒，故曰想如野馬。行如芭蕉者，彼如芭蕉樹極峻高大，皮皮相纏中無有實，如是吾我者不得久住。作若干種行，然無有實皆不牢固，故曰行如芭蕉。識法如幻者，彼如幻師，無眾生謂有眾生想。吾我識如是，故曰識如幻法。最勝為釋種，故曰最勝說。
又世尊言：學者生三刺。三刺義者，其事云何？答曰：此三集聚知有不淨，謂淫、怒、癡。又世尊言王波斯匿：云何大王，於草竹叢或大[葶-丁+呆] 積，而以火炷燒彼諸草木，頗有種種異形不乎？答曰：義各各異，聲音不同。
端政住閑居， 愚癡無教戒，
優波離所說， 色幻及三刺。
又世尊言：有四捨法。云何為捨法？如所說非句味義。復次契經有成言：如所說即是其六果。說此契經是棄捨法，如所說即是其義。
又世尊言：若比丘供養病者，則供養我身無異。云何供養病者、供養世尊無異？或作是說：供養病者脫於困厄。復作是語：佛世尊常法，供養病者長益諸法。復作是語：彼不供養供養佛世尊。復次世尊愍諸病者，猶如有人語看病者曰：汝供養此人，則供養我無異。
復次如來常自悲眾生，供養世尊擁護眾生。世尊言：比丘！我當說法，義理深邃，是諸法味。云何為義？云何為味？或作是說：名為味相，分別名者是為義。復作是語：敷演為義，意娛樂為味。復作是語：一切名為味，微妙為義。復次義依彼契經章句分斷，漸相應為味。如所說，婆羅門言：人依何所？說是語時，其義云何？答曰：若有相應選擇長益，即是彼所依，便有人名生等方便。亦依穀米有人名生，穀米依地，地為水所漂，風持水。當於是時風寒虛空，風為空所攝。空為明所攝，然後知有虛空。照明為日月所攝。
於中三界迴轉時，乃至梵天各各相謂言：梵天梵迦高天大梵忍成就，忍滅諸結。復作是語：依涅槃，依涅槃住。云何得知？世尊戒成就、三昧成就、智慧成就。或作是說：由《阿含》得知。世尊亦說：迦葉！我亦不見天人及魔梵天、沙門婆羅門眾，有異沙門婆羅門自言：我戒成就、定成就勝我者，智慧成就勝我者，解脫成就勝我者，解脫見慧成就勝我者。或作是說：如來藏身。復次記授決。於法身中智慧成就者則知三昧成就，三昧成就者則知戒成就，戒成就則知有涅槃；教意不能。猶如三昧住，意亦不亂亦不犯戒，是故世尊戒成就勝、三昧成就勝、智慧成就勝。
以何等故，無常謂心不相應行，然無苦空無我。或作是說：無常非心意法，苦空無我者是心意法也。問：此皆心所念法，亦是心不相應法。若作空觀思惟空者，彼則是空。若思惟無常非無常觀，彼是無常，若不作無常觀，無常異空異。復次集聚智有苦患，忍知為空，無我是無常。復次無常者無相之物。
又世尊言：此不可造作處所在居家，螺文梵行盡形壽修清淨行。螺文義者，其事云何？或作是說：昔有仙人名螺文，精進純備而處居家不有梵行。或作是說：如彼螺文有清淨行，然居家不清淨不清淨善。復次螺文造書文，風雨不能爼壞，處俗修梵行此非為清淨。如阿那含在家，眷屬圍繞，此非為善清淨行耶。云何以神足能隱形不現？或作是說：自化形極細。或作是說：化無色四大。或作是說：思惟輕舉使形昇虛空，肉眼見廣大。復次神足境界不可思議。云何神足化形極細？或作是說：化無色四大。復作是語：以大入小、重垂於輕，如所從生大火炎中取螢火光。
復次神足境界不可思議。如所說，仙人有五，復曰六。其義云何？或作是說：仙人五，世尊為上，此之謂也。復次五比丘中，世尊為六，此之謂也。如尊者朋耆說：汝選擇念見聞念知。見聞者，其義云何？或作是說：謂結使也。不盡謂之流結，盡謂之漏盡也。復次諸所聞者方便所攝，一切彼聞菩薩時，謂見聞念知。如尊者賓頭盧說：如大王所說，揭陀婆梨梵志千千不覺不可計數。如彼愚人，無明不善，非良福田。彼非良福田，其義云何？或作是說：如耕田人不別良田，彼謂非良田人。彼亦不知有此良田，亦不染著，是謂非良田。
彼亦不知有此，無是亦不染著，是謂非良田。復次穀子所生處別其好醜，則知有良田。是故彼不知，是謂非良田。諸所諍訟盡欲界相應耶？設欲界相應盡是諍訟耶？或作是說：諸有諍訟者，彼一切欲界相應也。或欲界相應彼非諍訟，行垢相應解無著法。復作是語：或有諍訟彼非欲界相應也。答曰：色無色界相應染污法。或欲界相應彼非諍訟耶？欲界相應不染污法，及諍訟欲界相應染污法。或非欲界相應亦非諍訟，色無色界相應不染污法及無漏法也。
諸不諍訟，彼一切色無色界相應耶？設色無色界相應，彼一切是不諍訟耶？或作是說：諸色無色界相應，彼一切是不諍訟。頗不諍訟彼非色無色界相應耶？欲界相應不染污法及無漏法。復次或不諍訟彼非色無色界相應，欲界相應不染污法及無漏法。或不相應不諍訟，色無色界相應不染污法。或不諍訟亦不色無色界欲界相應染污法，色無色界相應染污法。觀現在事，其義云何？或作是說：現在所作目悉覽見，是謂現在事。復作是語：得諸色根，是謂現在事。復作是說：有二種現在，根現在、意現在。於彼根現在中，若得色根。意現在者，若悉意不觀。
復作是語：如彼眼識相，當言有三種更苦樂。有其痛痒，意便有想；色聲香味細滑法中思惟自相，便有識生，是謂現在。自境界外，彼亦不空，有境界也。我者，其義云何？或作是說：我者愛己著形也。復作是語：內是我所。復次自性諸入彼是我所，餘不牢固。現在及我，此二事有何等異？或作是說：緣前有物是謂現在，著己是謂我所也。復作是語：攝持諸根是謂現在，內為我所。復次露現緣前眼，若有我所者彼則自違。
又世尊言：薩毘梵志
造作諸業事， 往涅槃無疑，
無有有滅盡， 比丘不處胎。
說是語時，其義云何？答曰：解道彼以此道自竪立處等，以此道一切結使盡，故曰造作諸業事。往涅槃無疑者，闇冥得除，究竟得智。無有有滅盡者，生有死無，彼度此生老病死以現其妙。自竪立者，以修梵行、以倚住諸道梵行求、以倚更無有如是有，處胎彼滅，謂之胎盡。彼比丘者於乞法中現其滅盡，如所說雖多婆羅門：
「我見天人世， 無穢淨行除，
故我禮大仙， 脫我無明疑。」
說是語，其義云何？答曰：如我見尋原本，故曰我見天人世。無穢者，現無所攝。云何得知？以一切去離愛欲漸去除無穢，一切婆羅門行淨。彼志成就無有諍訟，故曰婆羅門。習業之時觀其所求，故曰禮大仙。所求以此，然大法，我如來以此大法，故曰大也。以得智當言見三昧，解脫我疑刺，以究竟授我三昧。
「我不堪解脫， 洗除頭多胡，
法為微妙智， 如是能度流。」
說是語，其義云何？我不堪解脫者，洗除頭多胡（梵志） 自現體中，現著淨法為微妙智，如是能度流。緣二等見有愚，因淨、因觀也。
住義將養病， 敷演無常理，
六聞田難沮， 現露淨不堪。
又世尊言：
「究竟不驚懼， 無縛亦無疑，
已斷諸有刺， 此最是後體。」
說是語，其義云何？答曰：有二究竟，欲究竟、已辨事究竟，修梵行以此度。究竟緣此因，善智修定理，亦不驚懼，於無記體中亦不恐畏，亦不驚怖老病死，故曰不驚懼。如有異梵志，不以實智、不以真威儀，便作是說，歎譽彼此、歎譽己身。此究竟智，不如彼說，究竟智成就，故曰不毀。彼戒盜盡者便盡生，故曰此最是後體。三界愛盡亦無縛著，是觀謂其緣。故曰離三有刺，因緣盡，永無有餘。
又世尊言：
「此最為究竟， 迹滅為最上，
滅一切諸相， 淨迹永常存。」
說是語，其義云何？答曰：此最為究竟，現事究竟休息者，現三火息，現有餘涅槃。迹者，現智作處。盡一切諸相者，眾生相、眾生所作方便，初中竟之貌也。作是觀一切結。
又世尊言：
「最後愛念語， 託情親朋友；
不應作便說， 智者皆分別。」
說是語，其義云何？答曰：藏匿之語與眾生相應，故曰意念語也。於中所有親友有二：益彼、不益彼。此二親友指授彼時，智者皆別知。以彼結此，彼此共同。又世尊言：當於爾時穀貴飢饉，生苗不生實。苗義云何？或作是說：以食故授籌故曰苗。復作是語：以籌選擇故曰苗。種種子生一莖，故曰莖也。復以種種穀子亦不生苗，故曰苗也。
又世尊言：比丘當學自然自歸、法然法歸，不異歸。我然、法然、法歸有何等異？或作是說：我然者我好也。自辨其事。法然者歡喜踊躍。或作是說：我然者，內身身觀痛心法。法然者，外身身觀痛心法。復作是語：我然者思惟惡露，於法順法者是法然也。復次親近善知識及聽正法，我然也。思惟惡露欲辨彼事者，是法然也。教誨欲辨彼事者，欲為如是，諸事則其事。
又世尊言：若阿難生是意：我有是比丘僧，緣我有是比丘僧，我當護比丘僧。世尊復作是語：舍利弗、目揵連求索比丘僧。我常不收，況當汝，汝鈍愚食唾之人。說是語，其義云何？或作是語：如彼世尊，如彼世尊。舍利弗、目揵連求索比丘僧，我常不收。或作是說：從慈定起，調達求索。從定三昧起，尊者阿難作是問。復次現依我盡，以前契句；我當護弟子，以二契句。非我因緣，慈悲於彼。
又世尊言：有是十法愛，慜念潤情世間驚懼。以何等故，戒多聞梵行愛慜見喜娛樂？或作是說：作其善果。復次作眾多想。
又世尊言：那迦頻顏婆羅門長者，彼作如是眼見色便娛樂。說是語，其義云何？或作是說：如此形彼無歌舞，香薰塗身香價甚貴。或作是語：妓樂戲笑，因是故說。復次緣女欲故說是語。非不閑居境界，能作欲愛刺利衰毀譽，以利養故居處山澤。如曇摩塵那比丘尼說：樂痛婬所使，苦痛瞋恚所使，不苦不樂痛無明所使。說是語，其義云何？或作是說：是如來教戒之語。復作是語：是如來勸戒之教義。當言可說、當言不可說？或作是說：當言可說。何以故？如世尊言：我當說法，有義有味。味可演說，是故義亦可說。若義不可說者，說法則無有義。問：說義，為說味、二俱？說義味之時，有義有味。若所說，欲使義味與法異耶？設義理與法異者，是故不如契經文。或作是說：義可說名，義展轉是謂名，於義當言不可說。復次想所作語，無想所作義，是故義不可說。
又世尊言：我當說法，初善中善竟善。云何於此法化中，云何為初、云何為中、云何為竟？或作是說：戒為首，思惟惡露為中，涅槃為竟。復作是語：初學大戒，中學增心，竟學增智慧。復次說法之時緣初現初受化，受化迴轉為中，後為究竟。彼於此初為結原，中為結原，竟為結原，故曰初善中善竟善。又世尊言：如所說以三事不忘而憶，取本相自緣已，初不失其旨。說是語，其義云何？答曰：昔本境界取持守護，為想所受持，故曰本相。所攝自然於己迴轉因緣。自然者，方便自然、親近自然，故曰自然。於己數數降伏心，便有識護持，故曰志強記不忘也。
如所說，如是於中法，法住、法空、法如實緣，是因緣，是謂因緣生。說是語，其義云何？答曰：如是於中諸法者，彼修行法。法住者，不有變易。法空者，因緣果實。如是知修行不異因緣者，觀所作行。又世尊言：更樂為一隅，更樂習為二隅，痛痒處中。說是語，其義云何？或作是說：更樂為一隅，所作為習想。更樂習為二隅者，痛處中者異也。復次更樂，無明更樂六入為習，無明生更樂，痛處其中。
又世尊言：是故比丘當如是學，如出家想降伏其心。說是語，其義云何？或作是語：是世尊勸教語，當於爾時求解脫故，出家學道。復次等出家故，故說此語。
又世尊言：於中摩羅童子，餘比丘當何所為？年在幼少，出家未久學道日淺，來入此法亦復未久，云何汝今年老形熟？長老！欲與我速疾求教戒。說是語，其義云何？或作是說：年少比丘更作是念：此亦年老方欲習學，我等亦當在後習學所作自恣。復作是語：年少比丘便作是念：此如是年老亦無所逮，況當我等有所獲乎？無勇猛志。復作是語：彼年少比丘當作是知，彼求教訓，況當彼求道。復作是語：眾多見聞年少比丘，況我等。彼求教訓，況當年少比丘不求耶？復次是世尊屬累之語，各莫作疲惓意。
以何等故，曩昔如來等正覺閑居山澤，巖峻坐具歎譽爾所事然不處其中，然世尊歎譽其德亦處其中。或作是說：昔日之時無有閑處山澤叢林，村落相連鷄皆飛過。問：設無閑居，以何等故今歎譽之？答曰：歎過去閑居之德。復作是語：彼時佛教化眾生，爾時不以閑居作教化事，恐不入彼教律中。復作是語：爾時眾生貴重思惟定，不許彼閑居靜處，村落之中應受化眾生起惡露觀。復作是語：爾時眾生意多著樂，皆不許閑處，恐意厭不堪閑處。
又世尊言：是語，此契經句之語，誰能堪？調達於世尊前有所論，世尊亦不於中住。諸於壞增中歎其快者，世尊亦當爾。彼人無緣，亦不有彼人不逆，亦不能有如是善比丘於如來前從彼惡語。何以故？世尊功德相應無能知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人，是故世尊不許。以何等故，本世尊等正覺乃至證弟子等法住，然後復世尊久般涅槃，爾時復住？或作是說：彼眾生是佛所化，是故聲聞不能教化。復作是語：爾時眾生貴重止觀，彼時說法。復次是時如來極長壽，彼亦如今閻浮利地。然後世尊處短壽中，為諸受化眾生及餘趣，我觀去來契經所說教戒語勅聲聞。
語竟世明我眾僧， 受無有痛不可說，
善說三法及更樂， 年少端正歎譽本。
尊婆須蜜菩薩所集更樂揵度第七竟。