尊婆須蜜菩薩所集論

又世尊言：比丘！色無斷智，亦無所知、無斷滅。欲愛未盡，不斷苦原。云何色無斷智？云何亦無所知？云何無斷滅？云何愛未盡滅？或作是說：自相斷智智相應，觀彼自相諸結使盡永斷無餘，從此以來常懷和合。自斷智拔諸結，使彼無欲愛，色拔諸結使更不復染。或作是說：以世俗道斷智，以第一道知，彼世俗道者結使得斷。彼已盡，謂第一道拔諸結使彼欲愛盡。或作是說：以四諦道知，以思惟道斷。知四諦道滅盡，思惟所斷道欲愛盡。或作是說：身諦處所是知智慧處所、是斷智施處所，欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分別知色，彼色亦無常，知苦空無我。

彼空無我色恒隨愚癡，彼滅無常苦無復愛著，彼欲愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡無餘，身壞命盡身名識除，如是不有等苦盡。以何等故地種為堅相？或作是說：於中無有事，法性自爾。問：設地堅無緣者，水亦當無緣。如水無有堅，如是因無地也，或時為水，是故當說地有緣。或作是說：有不堅緣，不以財果相應有其緣也。問：財無有因緣則有常？一切相應相類異流轉諸行，或時有或時無。復次地是其事，堅有堅報。問：亦曾見軟成堅，是故堅無有緣？答曰：一切諸四大，或時有堅有實有軟因緣成堅，是故軟與堅地為因緣。火種、風種亦復如是。

如地種堅相，可使不堅相耶？或作是說：不可得也。獨自思惟，自相不知思惟，思惟無量斷，思水種火種亦如是。可得四大一時俱生有多少數也？答曰：可得也，憂鉢花以風相知。有一四大處，彼有四四大耶？或作是說：有一大則有四大，不得分離。問：有一則有四大者，終不有一欲使無四。或作是說：有一則有四大。世尊亦說：諸所有色，彼則有四大，由四大生。問：此但說色是謂為色。若如汝經說，則無有四大。或作是說：曾見如石在火精練然後乃軟，故彼無者亦不成軟，是故一切是也。或作是說：有一則有四，設地無水者則有壞敗。

問：欲使壞敗在處處耶？或作是說：不遍有一切。若當遍有一切者，石無有水、風不可得。問：便有增益？答曰：於中長者則在處處。復次此不有定、不遍有一切所，可無處彼不可得。以何等故，四大謂煖法，非冷法耶？或作是說：若四大是冷法者，則在處處一時有煖有冷。問：此所造色則無處處，是故一時有寒暑。或作是說：若四大是冷法者，此非四大，當言五大。問：此亦是我疑，何以故無五大？或作是說：煖法冷法大事興，是故四大當言非冷法。復次此四大亦煖法亦冷法。若無煖法者，但當言冷法。初新眼識，當言是微，非眼識知。

答曰：當言非眼識知，無有根微妙未知智知。問：如彼色新者一切無見。答曰：一一不可見，合集然後可見。如身中垢一一不可見，垢盡然後可見。復次色最鮮明，當言造眼識，不習餘色有鮮明，如是不可沮壞。得餘四大所造色耶？或作是說：不可得也，此在處處。問：如色處所，如瞻蔔花香甚香好，云何無處所？或作是說：不可得四大增益，四大因緣依彼四大。復次不可得四大中間。說可得者，則彼無有造色，彼則有非不有。瞻蔔花香，瞻服當觀，如是此身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世尊言：如火焚燒野澤。

當言火燒耶？不燒當言燒耶？或作是說：不燒當言燒。如依造色火生，當言燒。或作是說：無有不燒而燒。設燒而燒者則無有燒。此變易義，世俗之數所造。火燒者是謂野澤。復作是說：火無所燒到便燒，若未到無因。若起當言燒，若滅當言燒。或作是說：滅當燒彼有此想，火燒野澤當燒。問：彼生則有想火燒火？或作是說：火無所燒。此亦如上所說。

諸所有火，盡有所燒耶？設有所燒，盡是火耶？答曰：或是火非有燒，過去未來火在木，鑽火在舍，火神祠火也。頗有所燒彼非火耶？答曰：汝為寒耶？燒彼非火耶？如所說炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶？答曰：依彼所造火，現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶？答曰：除上爾所事則其義也。以何等故，弊惡四大生微妙色？或作是說：緣所造色，依彼四大便有色生。色緣彼色、香緣彼香、味緣彼味，是故展轉增。或作是說：四大增上所生色，復以餘事彼則有勝。或作是說：緣四大生色，非一因緣想應彼則有勝。如一弦琴，高下隨曲，聲與歌同。

如眾人有咽喉，聲各有異、字亦復異。復次四大境界各有異，是故四大與色不同。問：有一人見色，非與色聲香味同。答曰：彼非一色，彼或有好醜。依彼色或依香或依味，亦見多少色聲香味。如琉璃、雲母、方鹽、苦摩利、瞻蔔花自然。自然者，當言減、當言增？答曰：當言有增有減。或作是說：不增不減，非有增非有減。復次若觀彼事，亦不有增亦不有減，是故不作是說。等生四大展轉相觸，當言不觸耶？或作是說：當言觸也，各各集聚。或作是說：當言不觸，空無所有，初各各不相觸。復次當言觸三昧中色，彼有觸想，根依四大。

當言根轉有下、當言根轉有上？或作是說：當言不高不下亦不移動。或作是說：設當有下有高者，則有移動。或作是說：此則散亂。如車輪轉轉不常住，義無有處，彼亦如是。復次觀有住相，於中有高下未知根，是故根力。四大於此間是苦法。色聲香味依四大色聲香味，當言下、當言上耶？或作是說：亦不下亦不上，此皆集聚。設有下有上者，則當有散。復次當言雜裸，如車輪轉轉不常住。若一色可得者，於彼中間色復有色耶？或作是說：可得，若亦無邊，亦無有中間，盡無所有。問：設彼有中間者，則非第一義有餘中間。

復次不可得空無所有，最細微色者得聲香味。或作是說：得，皆為集聚。問：今非有細微色耶？彼則為微。或作是說：色最細微，彼色聲香味不住獨處。設當有者，一一不別，復次更有異剎土想。設當少所有者，一切無吾我，我亦如是。色不去，離色習不可稱。問：若四大若小若大者，彼所有色聲香味，當言觸彼色耶？或作是說：亦離彼色色則有壞。問：四大壞色亦有壞。問：云何得知四大壞？色壞四大亦壞。問：亦見希望壞所依亦壞，然希望不壞。復次彼不觸。設當觸者，則為細滑更樂。問：如觸身根，彼非細滑更樂。答曰：非以觸身根有細滑更樂也。

彼處以何識知？或作是說：用二識知：眼識、意識。復次或不以識知。何以故？彼非識處住，色聲香味細滑法本所造處。聲當言耳根來耶？當言於彼間聞？或作是說：當言來。順風聞聲，逆不大聞。問：設順風來者，逆風何以不聞？或作是說：當言彼間聞。如大市中聲甚高遠，四方皆聞。問：迴轉速疾則無方，有方便憍慢，如旋無枝輪其像如輪，若聞其聲周遍四面，如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰：觀無枝輪人向不同，非以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所攝，當言彼相依來、當言彼不相依來？問：如人來者彼則有聲也。相依來不是其聲，若聲從耳根來，當言依相依來、當言不相依來？或作是說：當言相依來。問：彼則有是各相依來，不以聲故而耳根。

香鼻根當言來，為於彼間聞香耶？答曰：當言來香無處所。鼻聞香鼻根來者，當言彼相依來，不相依往。問：依痛作諸想，當言相依來。如藏羅薩羅花逆風聞香，當言香近鼻根、不近鼻根耶？或作是說：當言不近。設當近者，則為細滑更樂。復次當言近也，不以不觸彼聞香也。味當言舌根來耶？當言於彼知味？答曰：當言來，非以舌根無處所知味。諸味從舌根來者，彼當言相依來、當言不相依來？答曰：當相依來，非不相依知有味。味舌根當言近、當言不近？或作是說：當言不近。設當近者，則為細滑更樂。復次當言近，非以不近彼有所攝。

更樂身根當言來耶？當言於彼住？答曰：當言來，彼不以身根觸無處所。諸更樂與身來者，當言相依來、當言不相依來？或作是說：當言相依來，各各相依。復次當言不相依來，彼相依則所造色。可見者，其義云何？或作是說：自現故曰可見。或作是說：從眼中得故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見者，其義云何？如上義無異。有對法，其義云何？或作是說：對住故曰有對。或作是說：選擇故曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者，其義云何？如上義無異，可得餘色處所。或作是說：不可得，此集聚義。或作是說：不可得，色處想著。復次住三世知有處所。

如彼處所，是故不餘無對。有對造作處所、空空處有何差別？或作是說：空無有形可數處，是故空識色空界。或作是說：空不可見、色不可見，識處可見。或作是說：空無有對，有對是空識。復次不可移動謂虛空，造色本末是空。識相亦微妙。可住無住得無住住、得青無青得無青青，如此四義前已說。以何等故，樹若干種蔭影不異？或作是說：是樹蔭因緣。或作是說：緣四大有其蔭。復次蔭無有義，在在處處冥去無處所，彼彼常住不移處，自作識想。

以何等故，大海水同一醎味？或作是說：昔仙聖呪術使然耳。或作是說：海中眾生大小便使然耳。或作是說：彼有大鹽山使然耳。或作是說：潮波水激波，猶如此間見水澇為鹽。復次彼器自然使水成醎，如此間見器淨水淨，器不淨水。如四大相觸各各聞聲，彼義云何？或作是說：緣四大是其義，實相觸其故各各聞聲。問：此間作聲，彼間響應聲連屬。答曰：本行報故，如埏埴器輪。或作是說：前已生響聲各各相應，非以中間更有聲異。聞初聲然後有中間聲，欲使彼非聲因緣耶？復次彼聲展轉有其諦故，如盆器聲拷便出聲展轉聞聲。如有神通，地壁皆過空亦無礙。

彼云何知此是地此是空？或作是說：若最有力方便者，此是地、此是空。如所說入地踊出，其猶能浮入出水也。水中常可用力，空不用力。或作是說：空無所著不入三昧，亦復自知空去地遠，地亦是空。復次意性迴轉名色有勝，有染著處所。如地不可見，空亦如是，空無有義。如所說染著眾生，空為地想、地為空想，欲使彼想獲果實耶？或作是說：由想故彼獲果實。問：彼則自想壞耶？或作是說：彼不以想故得獲果實，彼想顛倒。問：空為地想則有壞，地為空想亦作壞，不以想故戒有顛倒。設當以想戒顛倒者，一家同相。然後眾生空為地想、地為空想，此不相應。

齒者當言根相應、當言非根相應？答曰：諸血肉相著。彼根當言著，彼便有痛。若肉血不著齒，彼非根所縛。設彼無有痛，當言無苦不淨、當言非根縛？答曰：當言非根縛，不以捐棄不淨時有苦痛也。不淨當與欲俱起、數數畜積？答曰：當言與欲俱起，彼生有長益。空為何相？或作是說：空相不可數。或作是說：容受為空相。復次空無有義，是故彼無有相，觀在物言有空耳。又世尊言：無邊無際，去此東剎土，流轉反覆時。世尊亦說：世無限數，此不可記。說是語時，其義云何？或作是說：此不可記。斷滅有常、剎土無有邊無有限，現其有多。

復次眾生境界，世尊不然。彼生死方便，無有眾生邊際。如無數集聚有二果，如兩石相磨便有火出。或作是說：彼不一集會，火因大聲，因聲有聲，二事合會成火因緣。或作是說：彼或有集會便有聲出、或有火出，是故彼不與相應。復以因緣力便有色色非因緣，當觀如是。如心彼或有色習，或聲或為相應。

微當空、當言不空？或作是說：當言不空。設當空者則有往來，以生勝故則有往來。或作是說：當言空。何以故？彼無有壞敗。設不空者亦有壞敗。或作是說：微妙自然空。初第二處則當有勝各各有異，若無勝者彼故空，是故究竟不壞敗。彼自覺知時，彼三昧壞，是故彼不自覺初時則壞，是故當言虛空。復次當言空。何以故？相應無有空。設此微妙當住者，彼非相應住，是故住相應。初時則住勝，若不住中間相應者則不空。設中間相住，相應亦不空，相應亦空，是故當言相應空。

微妙者，當言有方、當言無方？如所說彼集微妙方便成就，如所說當亦有方當言亦無方。設微妙者集無有限量，於彼有減。復次無有方不有無方，空無所有不可具說若於此、若於彼。以何等故，內六入三入謂之死？或作是說：此緣無記。或作是說：此是死根。復次此還境界還有死想。與一色聲香味細滑，彼當言一因、當言無數因？或作是說：當言一因，一相應生。問：云何果不壞有相應果，相自然壞得無果報？問：不以自然得果報，證我相應便有果報，是故相應不壞。答曰：雖相應無記，是故相應無因，相應作因彼亦復無也。或作是說：當言一因，為四大因。

問：云何四大不壞有壞果報？答曰：事相應故。或作是說：當言無數因。色為色因、香為香因、味為味因。復次當言無所因，相應壞則果壞，是色相應異香亦異。問：有眾多相應，一微妙耶？答曰：一微妙，眾多色聲香味之數，有其微妙想得六大勝，知色所由各有上中下。或作是說：得如薪出火，如牛屎火。觀事增減，自相亦有增減？答曰：上中下各有勝。或作是說：火亦增火。若鑽火時若見日光出光皆是因緣，果有壞敗，可得火自相或無自相。或作是說：不可得也。何以故？非以熱知熱上中下，彼各有宜聲。當言空、當言不空？或作是說：當言不空。

設聲空者，聲無所攝，不以事故。心持心俱有壞，亦見聲自作，是故彼不究竟，彼心不生。問：以本故心聲出響應，若二俱事者此理不然。是故此無苦。或作是說：當言空。設聲有住處者，彼則當久住。何以故？聲無有壞此非妙，是故聲空。或作是說：當言空。設聲有住處者，則當數數聞。若不數數聞者，是故當言空。或作是說：若聲自然空者，初第二第三處則有勝無有異。復次聲當言空。設聲有住處者，中間相應亦當住。此亦如上所說，聲當言有方，尋聲當言無方。或作是說：當言有方，尋聲知有人，亦知一切東方有聲，非餘方聲。

問：不取彼聲，或有須聲處所，彼則有聲。如言頭有痛，不知所在。痛所生處，彼亦當見。如是聲有處所，彼聲亦當現。復次不當言有方，聲等俱生；不當言無方，俱當觀聲。若此若彼方，當言成就、當言不成就？或作是說：當言成就。如日初出光從東方，所沒處從西方。問：若閻浮利日出，欝單越日沒；若閻浮利日沒，欝單越出，是故不成就。問：一切四方中央有須彌山，是欝單越成就。問：此亦不同，須彌山在一邊，一北一南，東西方亦如是。北方從北方，或東或南，是故欝單越不得成就。復次當言不成就。

何以故？此非義以生思惟，觀便有智慧，彼亦不住性成就。色或無也？或作是說：當有，過去亦爾，未來現在亦爾。問：此因緣為辯何事？答曰：因緣有礙。復次觀彼住，物等行其業，空無所有，亦不造新。能說等業，以何等故？暖水之時先從上熱非下熱。或作是說：鎗麁更緣先熱，冷氣下流。復次先從下熱，反由火炎多少，炎先至上，冷氣下住。

頗有一色不前不後四方盡現耶？或作是說：無也。一色微妙彼不可見，方不成就，是故無也。復次作四角想擲毱空中，此毱或墮東邊、或墮西邊、或墮南邊、或墮北邊。以何等故，彼燒丸鐵既軟且輕？或作是說：是火木荕力亦用風力，彼風力輕，水力使軟，火力使淨。或作是說：不獨彼鐵，餘有輕者相則自壞，彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。輕重自然。於其中間或時觀輕或時觀重，彼則軟細地種等生。彼鮮明者由地種生，當言與火相應，應如四大所造青色、四大所造黃色耶？或作是說：青色微妙。或作黃色非青色，如青黃石。

復次餘四大所造青色，餘四大所造黃色，或依微妙或依黃，非以一色微妙相依。如是青赤、如是青白、如是黃赤、如是黃白、如是赤白，是謂六。問：如四大所造酢味，彼四大所造醎味也。或作是說：或四大所造酢味，則四大所造醎味，亦見其義酢醎。復次餘四大所造酢味，餘四大所造醎味，或有微妙依酢或依醎味。如是醎苦、如是酢辛、如是酢甜、如是酢穢、如是鹽苦、如是鹽辛、如是鹽甜、如是鹽穢、如是辛苦、如是辛甜、如是辛穢、如是甜苦，如義所說。頗地種因水種耶？或作是說：無也。無有四大，復因四大各各別異。

復次有曾見地種有軟時，如剛物融消。頗地種因火種耶？或作是說：有如鑽木得火。頗地種因風種耶？答曰：有耶，如扇則有風。頗水種因地種耶？或作是說：無也，如種無有餘因，此各別異。復次有如剛融消。頗水種因水種耶？答曰：有，如水朽故。頗水種因火種耶？答曰：無耶，非以中間有熱氣。頗水種因風種？答曰：無也，不以中間風生風。頗火種因地種耶？答曰：無，不以中間軟堅生火也。頗火種因水種耶？答曰：無也，不以中間軟堅火生水。頗火種因火種耶？答曰：有，亦見火還生火。頗火種因風種耶？答曰：無也，不以中間風堅火生風也。

頗風種因地種耶？答曰：無也，非以餘種、復因餘種此變易法。復次有，亦見虛空中風集雲雨。頗風種因水種耶？答曰：無也，不以中間軟堅生風也。頗風種因火種耶？答曰：無也，不以中間熱堅風生火。頗風種因風種耶？答曰：有，亦見虛空中風漸漸速疾。頗泥黎中陰還因泥黎陰耶？答曰：有，如從泥黎中死，泥黎中陰現在前生泥黎中受泥黎形。頗泥黎中陰因畜生陰耶？或作是說：無也，非以餘趣。復次有，如從泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣，一一諸趣各各有五義，一切四大覺別所知。

問：欲使住有開闢耶？復次說世俗相，眾生四大一切有對、一切四大依色。或作是說：一切四大依一切色四大所造。或作是說：三大依色，一風不依色，非以依風得色。復次地種水種依色，非以中間，此四大依火依風而得色也。云何得知餘四大、餘所造色？答曰：非一切色有牢固，非一切色中間知四大，當說如聚揵度中而無有異。

身幾陰、幾持、幾入所攝，當隨象根？答曰：身根，身持、身入、色陰所攝。四大身，四持、四入、色陰所攝。色身，九持、九入、色陰所攝。痛身，法持、法入、痛陰所攝。想身，法持、法入、想陰所攝。意身，法持、法入、行陰所攝。受身，法持、法入、行陰所攝。名身、句身，法持、法入、行陰所攝。象身、馬身、車身、輦身，十七持、十一入、五陰所攝。色陰，幾陰、幾持、幾入？一切所攝界，若干種色陰、色持，彼色持、色入、色陰所攝。棄捐色持，十四持、十入、五陰所攝。神山處色陰，十八持、十二入、五陰所攝。

如尊者舍利弗說：有炎則有火，有火則有炎，然見炎各異處。說是時，其義云何？或作是說：此等生語。或作是說：展轉無中間，故說此義。復次欲解縛故，故說此義。如尊者舍利弗說：汝諸賢！如壽如盛煖，此法成辦，非為不為，不辨色、不因色習。說是語時，其義云何？或作是說：欲界色界性所造，此方便說。或作是說：欲界色界性造，展轉無礙，亦方便說。復次三界所造展轉相依。日當言因日光、當言因四大？或作是說：當言因日光色因有色。或作是說：若覆蓋色便生煖氣影者是光因緣，當言無緣，色則不生。復次當言因四大，煖氣為光淨。

當言因聲、當言因四大？或作是說：聲亦因四大，亦因自然。或作是說：當言因四大，四大相因便有聲出。響應當言因聲、當言因四大？或作是說：當言因聲。前已生聲，彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲，彼於中間生。不觸自鳴者，當言因聲、當言因四大？或作是說：當言因聲，當言因四大。或作是說：於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大，四大不自鳴。諸所有圓色者，彼所有色聲香味亦圓耶？或作是說：彼不於中圓，彼有一處圓。問：設有圓者，色聲香味亦當圓，云何彼不圓？答曰：如有白色毱色，如是彼有一白，無色聲香味。

如是當有圓，彼有一處圓。或作是說：彼一色圓，非以色故有色處所。復次觀住有對則知有圓，不以住故便有色也。以何等故，色法不謂之中間次第耶？或作是說：色不有壞復更生餘色，是故彼無中間次第。復次以少中間生眾多色，眾多中間生少色。云何得知性明各各別異？或作是說：所造永盡，所生即滅。復次因緣集聚，展轉有生微者，即生便住與身纏縛。或作是說：當言與身俱縛，如心意迴色亦如是。復次微色不可限量，色習者或心意俱生，彼迴轉時知有心意。性無有色。何以故？識少中間有眾多色生，是故色性無也。

無所造，是故俱生，當言住也，如不見麥一萌牙陰有迴轉。云何得知一麥牙緣彼影耶？影亦緣牙。或作是說：自然得知，彼自然迴轉。復次彼身有自然，後得知。亦見麥陰牙生諸莖，亦見麥種因緣生萌牙，於中得知。設本麥因緣，緣生則有所得。有諸萌牙生，設後緣麥等生得者，影亦當迴轉。於中得知是二因緣麥也。

尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟。

又世尊言：我弟子中第一比丘，居處巖峻遊止山澤，名婆那伽婆蹉居處巖峻。其義云何？或作是說：三昧得自在，捨前三昧更入餘三昧，復捨此三昧復遊餘三昧，如是居處巖峻。或作是說：入逆順三昧，如是居處巖峻。或作是說：入[標*寸]褰度三昧，是故居處巖峻。復次諸隱處巖峻，於無數中解脫，是故處巖峻。

又世尊言：於是比丘有四人，或有人利己不利彼、或有人利彼不利己、或有人利己亦利彼、或有人亦不利己亦不利彼。此有何等別異？答曰：利己不利彼者，自居平等，欲使彼不平等。雖依彼有居平等，彼不於中得平等意。利彼不利己者，欲使彼發平等意，自不居平等。雖與彼說法有法想，少有平等不應與彼說。利己利彼者，自處平等，亦教餘人使處平等。雖彼不得教者，彼二因緣說平等得。不利己亦不利彼者，自不處平等，亦不教人使處平等。

又世尊言：於是比丘有四人，或有人所生結盡不更受餘結、或有人不受餘結盡非所生結、或有人所生結盡不受餘結亦盡、或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。說是語，其義云何？答曰：所生結盡不受餘結者，中般涅槃。不受餘結盡非所生結，生無色界中阿那含。所生結盡不受餘結盡者，阿羅漢。亦不受所生結盡亦不受餘結盡者，彼是餘學人亦是凡夫人。

又世尊言：於是比丘有四人，或有人受身痛不受命痛、或有人受命痛不受身痛、或有人亦受身痛亦受命痛、或有人不受身痛亦不受命痛。說是語言，其義云何？答曰：受身痛不受命痛者，欲界色界命終無色界阿那含者也。受命痛不受身痛者，無色界命終便般涅槃也。受身痛亦受命痛者，欲界色界命終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者，除上爾所事則其義也。

又世尊言：於是比丘有四人，或有人於現法中行般涅槃及身壞非不般涅槃也、或有無行般涅槃非行般涅槃、或有行般涅槃無行般涅槃、或有人無行般涅槃亦無行般涅槃。說是語時，其義云何？或作是說：猶如有一人，以眾多行，以大方便、以大慇懃滅五下分結，於此間命終生色界中，眾行少少方便少少慇懃滅上分五結，是謂此人於法中行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於此間少，彼多者第三，二俱不大者第四。

或作是說：猶如此人緣行依三昧滅五下分結，於此間終生色無色界，依般涅槃三昧滅上分五結，是謂此人行般涅槃及身壞無行般涅槃；第二於現法中緣般涅槃身壞緣行；第三第二俱者緣行；第四二俱緣涅槃。或作是說：猶如人於此間為苦滅五下分結：生色無色界中受樂：滅上分五結：是謂此人行般涅槃無行般涅槃者。若人於此間受樂：滅五下分結：生彼受苦滅上分五結：是謂此人無行般涅槃。云何此人現法中行般涅槃及身壞無行般涅槃？第三二俱苦，第四二俱樂。

復次此人愚戇，凡夫人滅下分結，生彼得捷疾智，滅上分結，是謂此人於現法中行般涅槃；第二於此間捷疾智，故彼間愚戇；第三二俱愚戇故；第四二俱捷疾。以何等故，阿羅漢成就世間第一法，然非苦法忍？或作是說：不捨苦法忍，得須陀洹果時，然不滅世間第一法。問：此亦是我疑。何以故捨苦法忍，然非世間第一法？答曰：由死處所，世間第一法果果遊；滅苦法忍，阿羅漢果果遊者，是故世間第一法不滅也。或作是說：禪攝世間第一法，學攝苦法忍。阿羅漢禪成就者非學法，是故世間第一法成就阿羅漢，非苦法忍。問：若依禪等越次取證，彼禪攝苦法忍。

欲使禪成就苦法忍耶？答曰：學攝禪苦法忍，不學亦不不學。禪攝世間第一法，以捨此學。此學禪，然非不學亦非不學也。問：如所說若禪攝世間第一法者，是故禪成就世間第一法。是事不然。或作是說：得微妙無漏法，或有不成就，非世間第一法，是故不成就苦法忍。問：得增上世間第一法，微不成就。

復次作默然想。復次諸善根，緣增上中下法，當言成就。若凡夫人五下分結盡，彼當言一處阿那含耶？或作是說：不得作是語。如阿羅漢一切結使盡，阿那含不一處所盡，趣處盡。阿羅漢一處盡不。復次若彼賢聖道一處，五下分結盡斯陀含，亦當復說一處阿那含，況當凡夫人。若欲界結使於中間少，有不盡也。

又世尊言：人有五恚，誹謗諸賢、口出惡言、瞋怒無常、作不倩罪、人所憎嫉。說是語時，其義云何？或作是說：若人與不相得不觀行作意，懷猶預誹謗諸賢，是謂此人誹謗愁惱。彼人懷顛倒意醜惡喜諍，除四所犯，諸犯罪業身懷猶預，於中復犯餘事，是謂人所憎嫉。或作是說：婬欲偏多瞋怒無常，不避尊卑為人憎嫉。而前欺詐幻惑、讒人無實、常習非法。復次彼人以精進意去欲戢，悉欲行頭陀，威儀禮節常不失時，人所信樂，歎譽彼人不還使還，是謂此人當言犯法。此人不順戒律，意常親近，於其中間所得利養，亦歎譽說。

常威儀禮節得不喜，亦不修行、不知恩養，是謂此人當言不存。設有人增上戒不成就戒，喜鬪諍訟誹謗諸賢，是謂此人喜怒無常。若人微妙行行中分別戒律諷誦禁戒，事事學，知無戒無智慧者，是謂此人常懷猶預。復次有人微妙行中分別戒律諷誦禁戒，是謂此人人所憎嫉。如憂陀那耶婆嵯羅耶說。云何尊者婆羅墮闍！以何因緣此諸比丘年少端正，出家未久修善功德，於深法中娛樂順教，諸根柔和顏色暉暉，皮體軟細樂靜知足，如野鹿象，盡形壽清淨修梵行知足，如野鹿象。其義云何？答曰：坐禪諷經，而不順從、不著事務，是謂知足。隨法乞求亦不染著，是謂如野鹿象。

又世尊言：我見調達，無有毫釐之善我不記之，調達入地獄更歷劫數不可療救。所以然者，如調達入骨徹髓三歸命佛，當言彼調達此非善法耶？或作是說：此非善法，此亦非歸命三尊，瞋恚盛故說此語。設當入地獄者，如所說。若歸命佛者，彼不墮惡趣。設當實者，若不向三惡趣。如所說，調達入地獄經歷一劫，是故彼調達無有善法。或作是說：調達亦有善法，猶不能拔調達還，是故彼不可療救。調達有三不倩罪。復次彼有頂法，調達由此方便，故曰有善法。

又世尊言：我弟子中第一比丘遊四空定，名跋陀婆梨。四等力成就，名僧迦摩寺。此二人有何差別？或作是說：尊跋陀婆梨得軟身護，以自多娛樂，彼以此娛樂先得護堂。尊者僧迦摩寺得增上護，然不多調習，於中先見護力成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心，恒諷誦習，於中得自在先見護堂。尊者僧迦摩寺遊六善來堂，是謂先發意得護力成就。云何知阿羅漢而不復更生？或作是說：以捨諸結使。有諸結使便生，阿羅漢無有結使便不生。亦未曾見無結有生者，於中知阿羅漢不復更生。

復次身愛諸垢永盡故曰阿羅漢，不於中間無明有愛更染著身，以是之故阿羅漢不復更生。中陰之中，當言如所趣、當言往不如所趣？或作是說：當言往如所趣，中陰是山神之處。如世尊言：彼有如是慢，譬如極黑羊毛，亦如冥室無明。復次是中陰之傍。復次當言往如所趣。如死欲至時，善惡俱至中陰，亦如是隨行善惡，各趣其所。中陰當言住過七日、當言住不過七日？或作是說：當言住過七日。何以故？如隨行善惡，亦無方便有過七日者。問：如七日中間未得處胎，便當斷滅耶？答曰：不斷滅故，度中陰形。復次乃至因緣集聚俱住不斷。若不得生因緣者，是故久住。

又世尊言：於是比丘有四人，強記智慧、宣布智慧、順從頑鹵齊一句。說是語時，其義云何？或作是說：強記智慧人者，發語便知義。如易化者，若比丘如彼法便滅，世尊亦知。宣布智慧，說即解。如所說，比丘非汝色非汝，痛想行識非汝。世尊亦說：順從頑鹵人者，以若干行誘進便順從。云何比丘為色？諸所有色，彼盡四大、四大所造廣說。頑鹵齊一句人者，亦不解義。或作是說：強記智慧人者利根，心心相知；分別智慧人中根；順從人者軟根；頑鹵人齊一句者無有根。或作是說：強記智慧人者，宿命求解脫力。宣布智慧人者，宿命求軟解脫。

頑鹵齊一句人，宿命之中不求解脫。復次強記智慧人設便知，如尊者舍利弗質便默然。分布智慧人者，分別曉了然後能知，如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人者，隨時學增上戒律、隨時降伏心意、隨時學增上智慧，此之謂也。本性所習漸學戒律，漸受訓誨承受奉行，如尊者羅雲漸漸至道。頑鹵齊一句人者，受句義，亦不解義理、亦不解深法。以何等，菩薩本宿命時不等越次取證？或作是說：以盟誓故。以此誓願當出世作佛，未度當度、未解脫當使解脫。或作是說：菩薩思念觀，彼以智慧意常發願言：度諸眾生。

或作是說：菩薩逮一切智以自具足，以眾生故不等越次取證。復次諸根未熟故，不等越次取證。以何等故，阿那邠堤長者供養四如來，不於彼佛出家學道？或作是說：此盟誓因緣，以願誓故當供養餘如來。或作是說：親族力勢不能去恩愛意。或作是說：彼長者意常樂寂靜、好施、鈍根。以寂靜故，不趣惡趣之功德，處處獲大報。鈍根者，不見家累之患，以是故不出家作沙門。復次彼長者婬意偏多，常樂婇女之間作方便。一切諸佛如所造事得賢聖道，以何等故不成男不應法義？或作是說：諸情闕少，是故不應法義。或作是說：心馳萬端不得三昧，是故不應法義。

或作是說：障諸報實宿所作緣，得受此形不依智慧。復次遂障結使彼結所蓋，不得休止心無慚愧。又世尊言：作偷婆有三事，多薩阿竭阿羅訶三耶三佛、比丘漏盡者、轉輪聖王。以何等故，學辟支佛不入此三事？或作是說：是如來勸教語，說佛則說辟支佛，說比丘漏盡者則說學，彼或有漏盡者，復次彼亦是數。以此眾生故現其深義，此勸教語如上所說。

又世尊言：於是比丘有六阿羅漢，退法阿羅漢、念法、護法、住法、分別法、無疑法。此有何差別？或作是說：種種無學根，上上中上下、中中上中下、下上下中，於彼下下中成就，謂退法阿羅漢也。下上成就者，謂念法阿羅漢也。中下成就者，謂護法阿羅漢也。中中成就者，謂住劫阿羅漢也。中上成就者，謂分別法阿羅漢也。三上成就者，謂無疑阿羅漢也。彼聲聞增上下成就，辟支佛者上中成就，多薩阿竭上上成就。

或作是說：猶如一人方便造業，有不慇懃者亦有鈍根，彼以方便業不慇懃、鈍根求等心解脫受證，彼復以方便不慇懃、鈍根於等心解脫便退轉，是謂退法阿羅漢。猶如一人方便求甚慇懃、鈍根，彼以方便甚慇懃、鈍根得等心解脫受證，彼以方便慇懃、鈍根護等心解脫，是謂護法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃然鈍根，彼以常方便求甚慇懃然鈍根得等心解脫證，彼以常方便求甚慇懃然鈍根等心解脫，亦不增亦不減，是謂住劫阿羅漢也。

猶如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然根利得等心解脫證，彼以常方便求甚慇懃然利根方便得無疑，是謂分別法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然利根得無疑等心解脫證，是謂無疑法阿羅漢也。復次若人恃怙他力尋生得等心解脫證，是故等心解脫猶如羸病人尋起，無持扶人便還臥床，是謂退法阿羅漢也。若復有人等心解脫不牢固，但恐失意欲求死以刀自害，是謂念法阿羅漢也。若復有人等心解脫、護等心解脫：我能護此盡形壽守持隨時育養。是謂護法阿羅漢也。若復有人等心解脫，超越鈍根住中根，是故等心解脫不退轉，亦不增不死，是謂住劫阿羅漢也。若復有人等心解脫，初始有益得諸根，彼恃怙外力得無疑，是謂分別法阿羅漢也。若復有人自以己力初始得增上根，住等解脫自知時節，是謂無疑法阿羅漢也。

又世尊言：阿難！鞞舍離甚樂無極，跋闍復彌亦甚快樂，遮波羅寺亦甚快樂，瞿曇彌那拘驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂無比，人民茂盛，以何等故世尊作是說？或作是說：正坐入定使諸比丘生樂希望。或作是說：鞞舍離城甚樂無極，穀食豐賤乞求易得。跋闍復彌甚樂無極，人民和順不遭苦厄。遮波羅寺（轉法輪處）瞿曇彌尼拘陀，種種座具少事寂靜。閻浮利地有若干種園菓，種種人民茂盛智慧業明。復次世尊亦復現去諸縛著，滅若干彼無欲永息。

又世尊言：遊鞞舍離，從今以後不復更見鞞舍離，更無三佛來鞞舍離。何以故尊作是說？或作是說：更不復受胎。復次等智滅彼死迹，欲鞞舍離城樂法眾生報諸狐疑，是謂彼時。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐？或作是說：時諸比丘輕易迦葉起染污心，不知迦葉入大法要，以是故世尊與半座坐，欲使比丘心開意解，懼獲不善報。或作是說：彼尊者有種種功德，世尊先所化，恐諸比丘犯禁戒罪。或作是說：第一尊重尊者阿那律，世尊往視依衣，更請摩訶迦葉與半座。或作是說：世尊欲付授戒律，後來眾生信受其言。復次未曾有與弟子半座者。復次世尊欲布現大德。

又世尊言：諸比丘等，若沙門婆羅門晝有夜想、夜有晝想，彼心意顛倒。比丘如我晝有晝想，夜有夜想，於我心無有顛倒。說是語時，其義云何？或作是說：彼起天眼，除外想修向明想，觀晝如觀夜無異。彼或無異，彼或時晝有夜想、夜有晝想；然世尊不爾。或作是說：彼沙門婆羅門，於眠寐中夜有晝想、晝有夜想，是彼顛倒。復次閑居右脇倚臥，觀如是色入禪中，然世尊若行若坐常如一定。

又世尊言：於是比丘有三如來，於是比丘於現法中實有無疑，自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧？或作是說：彼不可得虛無有實，況當得實。復次是世尊勸教語也。作是語：我覺此。或作是說：若彼著色心所念法，自譽戒盜自憑仰作以實為虛，世尊觀彼見盜。復次是彼邪見，五陰之中是我所實住。佛所語亦如是，不有餘陰言我所以。何等故？以外道盡欲愛等越次取證相應不退轉法，此之謂也。或作是說：彼以二道滅諸結使，或以世俗道、或以無漏道斷諸結使。或作是說：若依禪等越次取證，彼觀禪便有道生，彼不見諦所斷，是故不退轉。復次彼等越次取證時，修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢無益者，不於力勢中退轉，是故不退轉。

又世尊言：四雙八輩。幾果成就、幾無果成就？或作是說：五果成就，須陀洹、斯陀含、阿那含、趣阿羅漢及阿羅漢；一非果成就，趣須陀洹果證；二人或果成就、或果不成就，趣斯陀含果證、趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者，方便欲愛未盡等越次取證，當言非果成就。有得須陀洹果，求趣斯陀含證，當言彼果成就也。以無為須陀洹果，趣阿那含果證，彼欲愛盡等越次取證，當言非果成就。彼復得斯陀含果，求趣阿那含果，當言彼果成就。無為斯陀含果，彼果有為，當言諸根壞敗。是謂知有八人。

又世尊言：四沙門，無有五。說是語時，其義云何？答曰：道智為如來自得證果，無著說道、清淨說法而轉法輪。彼故敷演道命，為學諸智慧，斷諸疑網。誹謗道者，無究竟行、無戒律威儀犯諸戒，為沙門服皆悉覺知。彼第二沙門當言攝辟支佛，第三沙門當言攝凡夫人，第四沙門當言攝外道異一切假沙門被服，計吾我著命計眾生，彼一切於道退轉。

又世尊言：無染著謂戒。

說是語，其義云何？答曰：有三種濁，身口意穢濁。彼若思惟校計，是謂無穢袈裟服。虛稱詐逸，非神仙所學，彼非其宜。此謂之忍，亦非移動，如實而對，意常審諦。彼若不得忍，被罵便報罵、被打便報打，此非沙門法，況當作如此行，是故不應袈裟，故彼袈裟無著。又世尊言：若已生，刈斷更不種。說是語時，其義云何？答：識對生受，於四禪止處生行垢因緣，所造之義便有斷絕，來無有對亦不受生。四禪止住處亦復不生選擇取要，設與四神止處因本行緣，彼亦不受。已除棄愛、已盡受，第二人馳走，當言此無學亦無威儀，亦不觀於無上智慧涅槃滅盡，得仙人法，是謂大仙人。

又世尊言：

說是語，其義云何？尊者大迦葉契經是說也。自持法比丘習智智者學，雖諸梵行人住彼業者獲法養生之具，彼亦是法戒律之義，故曰智者。知不於中間住已，修行心得觀覺照住二解脫。彼已思惟無明愛盡，欲說眼根此沙門法，故曰有漏盡無欲，故曰為梵志者。世尊即是大梵志，心垢已盡。

又世尊言：

說是語，其義云何？答曰：智慧相應寂靜以自娛樂，無有憂慼，是謂比丘無有欲。無事清淨靜事，為苦惱有欲，彼見法者乃能覺知，是謂有欲見大懼。於欲不退轉，捐棄諸垢，善漸漸益等相應，是謂三昧。一切結使盡，覺賢聖道，是謂涅槃。以何等故入慈三昧不可傷害？或作是說：諸天衛侍而護其身。或作是說：彼三昧者閑靜無事，害不加身，身不有壞。復次受色界四大身。

又世尊言：

分別人者何者是？答曰：學謂之分。能分別色痛想行識，賢聖之道皆悉分別。

又世尊言：

變易色人何者是？或作是說：生無色界阿那含，當言變易色想，彼則色想變易。復次阿羅漢，於中亦變易想。阿羅漢不於五陰有所變易，修行究竟。以何等故，世尊謂調達食唾子？或作是說：爾時調達方便欲壞眾僧，以是之故，世尊呵之，恐諸比丘意有移動。或作是說：淳惡之人以染和誨之，數數住求欲壞聖躬。爾時世尊逆其意，利語誨。或作是說：若於佛得供養具，調達欲使入已，故曰食唾子。復次調達本有大神足，化作小兒形，金縷帶腰住阿闍世太子抱上，宛轉戲笑。彼時阿闍世太子抱弄嗚口與唾使吮，彼時調達亦復食唾，太子亦復知此尊調達。

爾時世尊以沙門息心意，呵曰食唾子也。云何調達先善根斷壞眾、壞眾僧仁後善根斷？或作是說：調達本善根斷後壞眾僧，亦告人民善惡無果報。以是誓故，發意壞眾僧。問：非以今壞眾僧有非法想。或作是說：調達先壞眾僧後善根斷，非以善根斷壞眾僧，有劫數償罪。設當彼告語者：善惡無果報。不以壞有非法相也。問：若壞眾僧非已善根，欲使向惡趣耶？世尊亦說：我不見調達毫釐之善。契經句廣說。復次調達從壞僧以來，齊是以來善根本斷。如彼告語：我壞瞿曇沙門眾僧、斷轉法輪，便歡喜踊躍。彼當言善根本斷。

從是以來作眾惡事無變悔心，是故壞眾僧善根本尋斷。云何善根本斷得善根本？或作是說：設生泥梨中者，知受泥梨苦痛：我作是罪今受此報。此當言得善根本。或作是說：如此受泥梨中陰，便有觀心有是果實，當言得善根本。復次於現法中或有得者，於彼有善知識者便起悔心，漸漸教至道。

鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸者，其義云何？漸漸傭髀，故曰鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸。七合滿盈，其義云何？肉脈平正，鉤鎖骨七處滿足平住色不變移，是謂七合滿盈。師子臆，其義云何？身無高下不前却，是謂師子臆。味味知者，其義云何？輕軟微妙皆悉能知，是謂味味曉了。

以何等故，鳥畜生昔日皆能語，今不能語？或作是說：爾時從人中終生畜生中，以前所習，故能語也。問：如今從人中終生畜生者，亦復能語。或作是說：所可食噉與人無異，如今無有此食，四大改異，以是之故不能語也。問：如今與微妙食使噉者，能語不乎？或作是語：昔日時人無鬪諍訟無殺害心，爾時畜生見人亦不恐懼，與共止住聞其音響，故能知語。問：如今生畜生人無有恐懼，復能語耶？或作是說：今亦能語，但不可解，若得音響辯才便能解語。如夷狄語，語不可解，若俱解二語者彼則能知。問：昔時之人得音響辯才便能知乎？復次不見畜生知文字者。

或聞欲音響者，鸚鵡鴛鴦此便可解。然世尊喻無有差違，智者所說欲使人解。是事不然。精進者云何自知不墮惡趣？或作是說：知無解者不墮惡趣。我無此犯戒意，是故不墮惡趣。或作是說：得功德力。如寤寐中善意不變，彼便作是念：我命終時有不善報，不墮惡趣。或作是說：不誠之思墮惡趣中，亦不生惡念。彼有熾盛眾生，我不墮惡趣。或作是說：彼無有此方便能自覺了。世尊亦說：如是精進者覺知，亦自知所趣，我生彼間。如我亦知精進所趣，以刀自害若飲毒藥。問：精進雖知，故不如佛究竟。

復次若有教戒者，不恃怙戒，我不生惡趣亦不得第四禪，心發涅槃想，有趣三惡道也。遠離七處，亦作是說。大行分別契經，以心穢濁眾生趣惡道。世尊亦說：如壽百歲奉具足戒，然戒羸不捨，能拔惡趣邪？欲使六師逼迫眾，將拘利人入惡道中，此之謂之惡。彼得第一精進，彼亦好信世尊者，有惡趣法，智慧自在也。諸邪定者，彼一切成就邪見耶？設成就邪見者，彼一切成就邪定耶？或作是說：諸定邪見者，彼一切成就邪見。設成就邪見，彼一切成就邪定，五逆為邪見成就邪定。或作是說：諸成就邪見者，彼一切成就邪定。

頗成就邪定非成就邪見也？斷善根本不成就五逆。復次諸定邪見者，彼一切成就邪見也。頗成就邪見彼非邪定耶？想心成就邪見。諸定等見者，彼一切成就等見耶？設成就等見，彼一切定等見耶？或作是說：諸定等見，彼一切成就等見也。設成就等見，彼一切定等見。賢聖之道是等見，彼定成就等見。復次諸定等見者，彼一切成就等見也。頗成就等見，非定等見耶？等心想心一切成就等見。諸上流者彼一切阿迦尼吒。設阿迦尼吒處，彼一切是上流耶？答曰：或有上流，非阿迦尼吒處；或有阿迦尼吒處，非上流也；或有上流及阿迦尼吒；或非上流非阿迦尼吒處。

云何上流非阿迦尼吒處？若阿那含生色界中，然憶上事，不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含，生無色界，然憶上事，若欲界所生，是謂上流非阿迦尼吒處。最初阿迦尼吒處，是謂阿迦尼吒非上流。若阿那含生色界中，然憶上事，定在阿迦尼吒，是謂上流及阿迦尼吒。云何非上流非阿迦尼吒？答曰：除上爾所事則其義。

以何等故，阿那含、阿羅漢住劫不移動？或作是說：住劫者，不為世所迴轉也。復次得等解脫，柔軟下根超越住上，是故等解脫亦不增亦不減，故曰住不移動。然阿那含當言住已得誓願。凡夫人者，當言善心命終、當言不善心命終、當言無記心命終？或作是說：當言不善心念，非以善心有所住處。問：如世尊言：臨欲終時得善心，所念已還等見。是謂契經有相違。或作是說：若生惡趣中者，彼不善心命終也。若生天上者，彼善心命終。如最後心，住受生亦復如是。或作是說：當言無記心命終也，以無記心自住身中有報數望終。

復次若不修善、不修善法、不住後心亦不滅，是故當言無記心命終。若作是說，必死無疑，是時當言命終有所避處。以何等故，阿羅漢不得最後善心？或作是說：自住心受報望終，然爾時無善，是故不得善。復次若修善，終時亦不住。復次彼心無記，本行休息。又世尊言：與共止住然後得知，或有不知顏色和悅。其義云何？答曰：若聞彼毀譽輕舉、信用樂受他語，雖顏色悅，彈指頃信樂忍受，有威儀禮節身樂靜寂得歡喜，外如不密、內懷詐偽。若復說法之時，無義辯才、無法辯才，如是不如至實，是謂愚癡。又二等，信等戒等、聞等智慧等施。

現在前時，何者最是大果？二俱清淨、一俱清淨？或作是說：二分別俱清淨。世尊亦說：於彼比丘布施之家，二分俱清淨，是謂檀越親第一之德。問：云何兩意，或作是大果，或非大果？答曰：田業良，如良穀子。猶田業良，彼穀子好。問：猶田猶穀子，然不隨時，是故難可齊。或作是說：二分俱清淨。已得清淨，作如是施，心所有因緣得諸報實。問：若施勝者則施無有等，當說等施。復次量二果平等思念所行，是故彼施二俱清淨，有諸果實。問：如向者世尊言，於彼比丘二分俱清淨，檀嚫者第一之施。如是則差違。

答曰：多二分俱清淨，意所念行亦清淨，心意平等果亦平等。云何殺害之蟲有淨法生？或作是說：邦國時俗，使親友朋黨意所思惟。復次如水波動。世俗等者、彼有淨行者，或以行報故便有止。淨行者墮殺害中，於彼生中間行報因緣便受其殃。親近善知識而聽受法，思惡露不淨，如是殺害之人也。云何清淨之人而生黑法？或作是說：隣國時俗，使爾親友朋黨意所思惟。復次如水波動。彼不善等者、清淨行者，或以行報閉塞，不善行已得淨，彼生中間便受行報。彼親近不善知識，聽不善法，亦不思惟惡露之行，如是清淨便生黑法。

又世尊言：二法成就，若不有善自不精進、若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移？或作是說：以五法內自省察，教他精進牢固不移。若一切違與共相應者，則有壞敗。復次學他非法不應法而犯，未曾有如義法不爾。以何等故，世尊言聲聞第一耶？或作是說：現微妙法。或作是說：現聲聞威儀。或作是說：擁護法故。或作是說：為諸比丘發勇猛意等行具足。復次以二因緣故，世尊言聲聞第一弟子，現授決義故、於彼解脫現變化故。

尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟。