大莊嚴論經
馬鳴菩薩造 後秦 鳩摩羅什譯15卷CBETA T0201大于一万字 20 h 白话文由 GPT-4 翻译
大莊嚴論經卷第三
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（一一）
復次，若有弟子能堅持戒為人宗仰，一切世人并敬其師。
另外，如果有弟子能够坚守戒律，成为人们敬仰的对象，那么所有的世人都会尊敬他的师父。
我昔曾聞，有諸比丘曠野中行，為賊剽掠剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落，盡欲殺害。賊中一人先曾出家，語同伴言：「今者何為盡欲殺害？比丘之法不得傷草，今若以草繫諸比丘，彼畏傷故終不能得四向馳告。」賊即以草而繫縛之，捨之而去。諸比丘等既被草縛，恐犯禁戒不得挽絕，身無衣服為日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，從旦被縛至於日中，轉到日沒晦冥大闇，夜行禽狩交橫馳走，野狐群鳴鵄梟雊呼，惡聲啼叫甚可怖畏。
我曾听说过，有一群比丘在旷野中行走时，遭遇了强盗的袭击，被剥去了衣物。这些强盗担心比丘们会去告诉聚落的人，所以打算杀害他们。在强盗中，有一个人曾经出过家，他对比丘们说：“现在为什么要杀害他们呢？根据比丘的戒律，他们不能伤害草木。如果我们用草绳捆绑他们，他们因为害怕伤害草木，最终无法挣脱去四处求救。”于是强盗们就用草绳捆绑了比丘们，然后离开了。比丘们被草绳捆绑后，担心违反戒律而不敢挣脱，没有衣物保护的身体被太阳炙烤，被蚊虫、苍蝇和跳蚤叮咬，从早晨被绑直到中午，又到了日暮和夜晚，黑暗中野兽四处奔跑，野狐成群嚎叫，猫头鹰和鸱鸮发出凄厉的叫声，这些恐怖的声音令人非常害怕。
有老比丘語諸年少：「汝等善聽！人命促短如河駛流，設處天堂不久磨滅，況人間命而可保乎？命既不久，云何為命而毀禁戒？諸人當知！人身難得，佛法難值，諸根難具，信心難生，此一一事皆難值遇，譬如盲龜值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪見倒惑無有果報，修行佛道必獲正果，云何悋惜如此危脆不定之命毀佛聖教？若護佛語，現世名聞具足功德，後受快樂。
一位年老的比丘对年轻僧侣们说：“你们要仔细听！人的生命非常短暂，就像河流中的急流一样，即使在天堂中也不会长久存在，更何况是人间的生命，又怎能保证呢？既然生命如此短暂，为何还要为了生命而破坏戒律呢？大家应该知道，得到人身是非常难得的，遇到佛法更是难得，拥有完整的诸根也是困难的，而产生信心也是不容易的，这些事都是难以遇到的，就像盲龟遇到浮木的孔一样难得。佛的正道与那九十五种邪见和迷惑是不同的，它们没有果报。修行佛道必定能得到正果，为何要因为这样脆弱和不确定的生命而破坏佛的圣教呢？如果保护佛的教诲，那么在现世中名声和功德都会具足，未来还会享受快乐。”
「『若有智慧者， 能堅持禁戒，
拥有智慧的人，能够坚守道德规范，
求人天涅槃， 稱意而獲得。
追求人天的涅槃，如愿以偿地获得。
名稱普聞知， 一切咸供養，
名声广为流传，受到一切人的供养，
必得人天樂， 亦獲解脫果。
必定获得人天的快乐，也获得解脱的果报。
伊羅鉢龍王， 以其毀禁戒，
伊罗鉢龙王，因为破坏了禁戒，
掐傷樹葉故， 命終墮龍中，
伤害了树叶的缘故，命终后堕入龙中，
諸佛悉不記， 彼得出龍時。
所有的佛陀都不预言，他何时能脱离龙身。
能堅持禁戒， 斯事為甚難，
能够坚守禁戒，这是非常困难的事情，
戒相極眾多， 分別曉了難。
如劍林棘聚， 處中多傷毀，
愚劣不堪任， 護持如是戒。』」
是諸比丘為苦所逼，不得屈申及以動轉，恐絕於草傷犯禁戒，自相謂言：「我等修行亦如彼稱，均平處所不令增減，今在怖難恐懼之處，執志不虧始別儜健，以斯賤命當貿貴法、人天之樂及涅槃樂，我等今者更無所趣，唯當護戒至死不犯。」即說偈言：
「我等往昔來， 造作眾惡業，
或得生人道， 竊盜婬他妻，
王法受刑戮， 計算不能數；
復受地獄苦， 如是亦難計；
或受畜生身， 牛羊及鷄犬，
麞鹿禽狩等， 為他所殺害，
喪身無涯限， 未曾有少利。
我等於今者， 為護聖戒故，
分捨是微命， 必獲大利益。
我等今危厄， 必定捨軀命，
若當命終後， 生天受快樂。
若毀犯禁戒， 現在惡名聞，
為人所輕賤， 命終墮惡道。
今當共立要， 於此至沒命，
假使此日光， 曝我身命乾，
我要持佛戒， 終不中毀犯。
假使諸惡狩， 摑裂我手足，
終不敢毀犯， 釋師子禁戒。
我寧持戒死， 不願犯禁生。」
諸比丘等聞老比丘說是偈已，各正其身不動不搖，譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出田獵，漸漸遊行至諸比丘所繫之處。王遙見之，心生疑惑作是思惟：「彼裸形者為是尼揵？為是沙門？」作是念已遣人往看，諸比丘等深生慙愧障蔽其身，使人審知釋子沙門。何故知之？右肩黑故。使即還返白言：「大王！彼是沙門非為尼揵。」即說偈言：
「王今應當知， 彼為賊所劫，
慙愧為草繫， 如鈎制大象。」
于時大王聞是事已，深生疑怪默作是念：「我今宜往彼比丘所。」作是念已，即說偈言：
「青草所繫手， 猶如鸚鵡翅，
又如祠天羊， 不動亦不搖。
雖知處危難， 默住不傷草，
如林為火焚， 犛 牛為尾死。」
說是偈已往至其所，以偈問曰：
「身體極丁壯， 無病似有力，
以何因緣故， 草繫不動轉？
汝等豈不知， 身自有力耶？
為呪所迷惑， 為是苦行耶？
為自厭患身？ 願速說其意。」
於是比丘以偈答曰：
「此草甚脆弱， 頓絕亦不難，
但為佛世尊， 金剛戒所縛，
守諸法禁故， 不敢挽頓絕。
佛說諸草木， 悉是鬼神村，
我等不敢違， 是以不能絕。
如似呪場中， 為蛇畫境界，
以神呪力故， 毒蛇不能度，
牟尼尊畫界， 我等不敢越。
我等雖護命， 會歸於磨滅，
願以持戒死， 終不犯戒生。
有德及無德， 俱共捨壽命，
有德慧命存， 并復有名稱；
無德喪慧命， 亦復失名譽。
我等諸沙門， 以持戒為力，
持戒為良田， 能生諸功德，
生天之梯隥， 名稱之種子，
得聖之橋津， 諸利之首目。
誰有智慧者， 欲壞戒德缾？」
爾時國王心甚歡喜，即為比丘解草繫縛，而說偈言：
「善哉能堅持， 釋師子所說，
寧捨己身命， 護法不毀犯。
我今亦歸命， 如是顯大法，
歸依離熱惱， 牟尼解脫尊，
堅持禁戒者， 我今亦歸命。」
（一二）
復次，若人內心賢善，則多安隱利益一切，是故智者應修其心恒令賢善。
我昔曾聞，有諸比丘與諸估客入海採寶，既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故將沒水中，于時上座恐怖惶悸，懼為水漂，語年少言：「汝寧不憶佛所制戒，當敬上座？汝所得板應以與我。」爾時年少即便思惟：「如來世尊實有斯語，諸有利樂應先上座。」復作是念：「我若以板用與上座，必沒水中洄澓波浪，大海之難極為深廣，我於今者命將不全；又我年少初始出家未得道果，以此為憂，我今捨身用濟上座，正是其時。」作是念已，而說偈言：
「我為自全濟， 為隨佛語勝，
無量功德聚， 名稱遍十方。
軀命極鄙賤， 云何違聖教？
我今受佛戒， 至死必堅持。
為順佛語故， 奉板遺身命，
若不為難事， 終不獲難果。
我若持此板， 必渡大海難，
若不順聖旨， 將沒生死海。
我今沒水死， 雖死猶名勝，
若捨佛所教， 失於人天利，
及以大涅槃， 無上第一樂。」
說是偈已，即便捨板持與上座。既受板已，于時海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：「我今歸依堅持戒者，汝今遭是危難之事能持佛戒。」海神說偈，讚比丘曰：
「汝真是比丘， 實是苦行者，
號爾為沙門， 汝實稱斯名。
由汝德力故， 眾伴及財寶，
得免大艱難， 一切安隱出。
汝言誓堅固， 敬順佛所說，
汝是大勝人， 能除眾患難。
我今當云何， 而不加擁護？
見諦能持戒， 斯事未為難，
凡夫不毀禁， 此乃名希有。
比丘處安隱， 清淨自謹慎，
能不毀禁戒， 此亦未為難；
未獲於道跡， 處於大怖畏，
捨己所愛命， 護持佛教戒，
難為而能為， 此最為希有。」
（一三）
復次，若不見道跡，雖復多聞，不能得拔生死之苦，是故智者應求見諦。
我昔曾聞，兄弟二人俱共出家，兄得羅漢，弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言：「汝可坐禪。」三藏報曰：「我當坐禪。」羅漢比丘復語之言：「汝寧不聞佛之所說，夫行道者如救頭然？」即說偈言：
「今日造此事， 未必到明旦，
人命不可保， 宜速修善業，
死大軍來至， 無可求請處。
若其命終時， 不知從何道？
冥冥隨業緣， 莫知路遠近。
命如風中燈， 不知滅時節，
汝言明當作， 斯言甚虛妄。
死虎極暴急， 都無有容縱，
一旦卒來到， 不待至明日。
死王多殘害， 汝應生怖畏，
當知身危脆， 命速難可保。
應勤觀內身， 捨棄多聞業，
求離世解脫， 超拔生死根。
死若卒至時， 悔熱無所及，
今若見道跡， 後無悔熱患。
佛法中堅實， 所謂得道跡，
多聞業虛偽， 應捨莫愛悋。
雖多聞博達， 不獲道跡者，
譬如盲執燈， 照彼自不覩。
若欲求自利， 必須見道跡，
處眾師子吼， 言辭善巧妙，
敷演諸法相， 分別釋疑難。
能令聽法眾， 皆發歡喜心，
又使一切人， 悉得於調順。
雖有如是事， 臨終心錯亂，
墮於惡道中， 智者所嗤笑。
汝之所說法， 言詞字句滿，
次第說因果， 美味悅心意，
甜如甘蔗漿； 雖能作斯事，
不能自調順， 未斷三惡趣，
自求得解脫， 空用是事為？
凡夫不可信， 宜速求見諦。
汝有大名稱， 咸云善說法，
雖有空名譽， 於汝將何益？
當觀察內身， 嘿然修禪定。
昔來多聞者， 其數甚眾多，
無常所遷謝， 存者極尠少。
勤苦求名譽， 雖得復散失，
佛說有為法， 一切悉無常。
過去恒沙佛， 成就三達智，
除滅於三障， 一念觀三世，
斯等諸世尊， 名聞滿十方，
今皆般涅槃， 名字亦隨滅。
是故汝今者， 應勤修精進，
捨離於名稱， 專求於解脫。」
三藏答言：「正爾當作。」未久之間身遇重病，恐命將終深生悔恨，而說偈言：
「怪哉我今日， 於佛聖法中，
戒聞雖具足， 而不得見諦。
我今若死者， 與狗亦無別，
洄流沒生死， 如彼陶家輪。
我今可哀愍， 未得證道跡，
師長垂慈矜， 勸我學禪思。
我不奉法教， 都不習少分，
是故於今者， 不得見真諦。
我執釋迦文， 大明之法燈，
而為無明首， 不能自照了，
以不能照故， 永沒生死苦。」
其諸同學聞其病患咸來瞻視，見其恐懼皆悉驚愕，各作是言：「汝寧不聞佛之所說？多聞之人有智慧力能知無常，是故汝今不應憂怖。」時病比丘即便說偈答同學言：
「我先蒙教誨， 當習坐禪法，
今日至明日， 窳惰自欺誑。
令此一生中， 空過無所獲，
是身如聚沫， 我不深觀察。
橫計為堅實， 不覺死卒至，
專著多聞法， 生於最勝想，
忽為死蟒吞， 悔恨無所及。
如修多羅言， 應當習坐禪，
專精莫懈倦， 滅結之所說。
佛有如是教， 不能隨順行，
悔熱火所燒， 令我心燋惱。
我今甚闇劣， 譬如孾愚者，
於彼六道中， 不知趣何道？
未知將來世， 得聞佛語不？
周迴三有中， 為遇何等人？
亦不知未來， 為作何事業？
或能喪本心， 興起於三毒，
不修諸善事， 但造於眾惡。
嗚呼大苦哉， 我為自欺誑，
已得離諸難， 應獲出世道。
云何為癡悞， 放逸而自恣？」
時諸同學聞說偈已，重安慰言：「汝既多聞又堅持戒，宜應自寬，何為憂怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，諸賢見捨必死無疑。」涕泣流淚而白兄曰：「願少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病篤必就後世。願兄垂愍，當見拔濟令離大苦。」即說偈言：
「同處佛法中， 汝稱沙門寶，
數數教誡我， 愚劣不承順。
我以斯事故， 倍復生悔熱，
盛夏欝蒸氣， 猛焰燒燋然。
我之背恩教， 悔熱復過彼，
我今無所恃， 唯當歸依汝。
於後受身時， 觀察莫忘我，
令後值佛法， 復還得出家。
不虛著法服， 願必獲道果，
學問諸餘業， 捨之不復為，
專精求解脫， 更無餘志求。
假使將來世， 求於見諦者，
皮肉及筋骨， 髓脈消乾竭，
身命趣自在， 終不捨解脫。
又願未來身， 常勤修善法，
晝夜六時中， 精進初不廢。」
時病比丘說是偈已心懷惶悸，其兄見之生大憂愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨發于誓願，但先教汝不用我語，驚悔於後將何所及？」而說偈言：
「疾病以困篤， 大命不云遠，
支節皆舒緩， 刀風解其形。
湯藥所不療， 醫師捨之去，
左右咸稱言， 怪哉決定死。
諸親婦女等， 對而悲啼哭，
臨終大恐怖， 驚畏苦難喻。
設當平健時， 知死有斯苦，
誰不發道意， 克獲解脫果？
盛年無患時， 懈怠不精進，
但營眾事務， 不修施戒禪。
後遭重病疾， 諸根如火然，
臨為死所吞， 方悔求修善。」
彼病比丘即便命終，還生人中。時阿羅漢以天眼觀，知其生處，數到其家。此兒漸大乳母抱持，將詣僧坊至羅漢所，捉兒不堅失手撲地，頭打石上兒大瞋恚，捨身命終墮地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之，見在地獄生苦難處，即說偈言：
「嗚呼大毀敗， 生處難可救，
佛力尚難拔， 況我能救濟？
繫心慧無漏， 非苦所能修，
地獄中苦惱， 無有暫樂心，
尚無暫樂心， 云何得繫念？
以無繫念故， 不得慧無漏。
如是之難處， 云何可救拔？
地獄受大苦， 不可以方喻。
設復強為譬， 人中死為苦，
少可得為喻， 彼苦恒過此。
如火著乾薪， 無有暫冷時，
地獄苦亦爾， 無有暫憩息。
地獄中陰身， 皆如融鐵聚，
熱惱燒然苦， 不可得稱計。
宜應除懈怠， 晝夜不休息，
勤修於正道， 必使盡苦際。
是故先修道， 克獲解脫果，
然後以多聞， 而作妙瓔珞。」
（一四）
復次，見此事已應生驚悟，尊豪榮位無得常者。
我昔曾聞，栴檀罽尼吒王將欲往詣罽尼吒城，於其中路見五百乞兒，同聲乞匃言：「施如我。」王聞是語便生悟解，即作是念：「彼覺寤我，我於往日曾更貧苦，今若不施後亦如彼。」即說偈言：
「由其先世時， 多饒錢財寶，
說言無可施， 今獲斯貧賤，
設我今言無， 後亦同於彼。」
時有輔相名曰天法，下馬合掌而白王言：「此諸乞兒咸言如我。」王答臣言：「我聞其語，然我所解與汝有異。汝之所解，謂為乞索錢財雜物。我所解者當為汝說，汝今善聽！」即說偈言：
「此諸乞兒等， 故來覺寤我，
以斯貧賤形， 示我令得見。
自言受此身， 慳不惠施故，
放逸所欺誑， 受是苦惱形，
愚劣諸乞兒， 示我如此義。
自言曾為王， 猶如星中月，
寶蓋覆頂上， 左右眾妓直，
侍從悉莊嚴， 聞者皆避路。
雖有如此等， 種種眾妙事，
由不布施故， 今受貧賤苦。
福樂迷汝心， 不覺後有苦，
人帝應當知， 我今甚毒苦，
宜當修布施， 莫使後如我。」
輔相天法聞是偈已，深生歡喜，合掌白王：「如佛言曰：『見他受苦當自觀察。』王於今者實合佛意，見彼乞兒則能覺寤。善哉大王！意細乃爾，能覺是事，善解分別佛所說義。大王稱實能持大地，真是地主不虛妄也。所以者何？能善分別佛法深義，聰慧明達，是故稱王為大地主。」即說偈言：
「地主常應爾， 此意為無上，
此意難可恒， 能自利亦難。
人身極難得， 信心亦難生，
財寶難可足， 福田復難遇。
如是一一事， 極難得聚會，
譬如大海中， 盲龜值浮孔。
如斯之難事， 大王盡具有，
是故於今者， 不應恣心意。
人身如電光， 暫發不久停，
雖復得人身， 危脆不可保。
臨終兩肩垂， 諸節皆舒緩，
雖有四威儀， 進止不自由。
眼目已上眄， 將為死毒中，
親屬在其側， 覩之咸悲泣。
以手觸其身， 安慰言勿懼，
既見親慰喻， 益更增悲感。
決定知已去， 涉於死長途，
雖有眾財物， 不可為資糧。
諸脈斷絕時， 顏色皆變異，
命來催促已， 如油盡燈滅。
當於如斯時， 誰能修布施，
持戒及忍辱， 精進禪智等？
如斯時未至， 宜應勤用心。」
（一五）
復次，若命終時，欲齎財寶至於後世，無有是處，唯除布施作諸功德；若懼後世得貧窮者，應修惠施。
我昔曾聞，有一國王名曰難陀，是時此王聚積珍寶規至後世，嘿自思惟：「我今當集一國珍寶使外無餘。」貪聚財故，以自己女置婬女樓上，勅侍人言：「若有人齎寶來求女者，其人并寶將至我邊。」如是集歛一國錢寶，悉皆蕩盡聚於王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛，而其此子見於王女儀容瓖瑋姿貌非凡，心甚耽著，家無財物無以自通，遂至結病，身體羸瘦氣息微惙。母問子言：「何患乃爾？」子具以狀啟白於母：「我若不得與彼交往，定死不疑。
」母語子言：「國內所有一切錢寶盡無遺餘，何處得寶？」復更思惟：「汝父死時，口中有一金錢，汝若發塜可得彼錢，以用自通。」即隨母言，往發父塜開口取錢。既得錢已至王女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於王，王見之已語此人言：「國內金寶一切蕩盡，除我庫中，汝於何處得是錢來？汝於今者必得伏藏。」種種拷楚徵得錢處。此人白王：「我實不得地中伏藏。我母示我，亡父死時置錢口中，我發塜取故得是錢。」時王遣人往撿虛實，使人既到果見死父口中錢處，然後方信。
「我先勤聚集， 一切眾珍寶，
望齎諸錢物， 隨己至後世。
今觀發塜者， 還奪金錢取，
一錢尚不隨， 況復多珍寶？」
復作是思惟： 「當設何方便，
得使諸珍寶， 隨我至後世？
昔者頂生王， 將從諸軍眾，
并象馬七寶， 悉到於天上；
羅摩造草橋， 得至楞伽城。
吾今欲昇天， 無有諸梯隥；
欲詣楞伽城， 又復無津梁；
我今無方計， 持寶至後世。」
時有輔相聰慧知機，已知王意而作是言：「王所說者正是其理，若受後身必須財寶，然今珍寶及以象馬，不可齎持至於後世。何以故？王今此身尚自不能至於後世，況復財寶象馬者乎！當設何方令此珍寶得至後身？唯有施與沙門婆羅門、貧窮乞兒，福報資人必至後世。」即說偈言：
「莊嚴面目者， 臨水見勝好，
好醜隨其面， 影悉現水中。
莊嚴則影好， 垢穢則影醜，
今身如面貌， 後受形如影。
莊嚴形戒慧， 後得可愛果，
若作惡行者， 後受報甚苦。
信心以財物， 供養父母師，
沙門婆羅門， 貧窮困厄者，
即是後有水， 於中見面像，
施戒慧業影， 亦復彼中現。
王有眾營從， 宮人諸婇女，
臣佐及吏民， 音樂等倡妓。
如其命終時， 悲戀送塜間，
到已便還家， 無一隨從者。
後宮侍直等， 庫藏眾珍寶，
象馬寶輦輿， 一切娛樂具，
國邑諸人民， 苑園遊戲處，
悉捨而獨逝， 亦無隨去者。
唯有善惡業， 隨逐終不放。
「若人臨終喘氣麤出，喉舌乾燋不能下水言語不了，瞻視不端筋脈斷絕，刀風解形支節舒緩，機關止廢不能動轉，舉體酸痛如被針刺。命盡終時，見大黑闇如墜深坑，獨遊曠野無有黨侶，唯有修福為作親伴而擁護之。若為後世，宜速修福。」即說偈言：
「若人命終時， 獨往無伴黨，
畢定當捨離， 所愛諸親友，
獨遊黑闇中， 可畏恐怖處，
親愛皆別離， 孤焭無徒伴，
是故應莊嚴， 善法之資糧。」
為滿此義故，婆羅留支以六偈讚王，即說偈言：
「雖有諸珍寶， 積聚如雪山，
象馬眾寶車， 謀臣及呪術，
專念死時至， 不可以救免，
宜修諸善業， 為己得利樂。
目如青蓮者， 應勤行戒施，
死為大恐畏， 聞者皆恐懼。
一切諸世間， 無不終沒者，
以是故大王， 宜應觀死苦。
目如青蓮者， 應當修善業，
為己得利樂， 宜勤行戒施。
人命壽終時， 財寶不隨逐，
壯色及盛年， 終不還重至。
目如青蓮者， 應當修善業，
為己得利樂， 宜勤行戒施。
彌力那侯沙， 耶耶帝大王，
及屯豆摩羅， 娑伽跌利不，
翹離奢勢夫， 踰越頻世波，
如是人中上， 眾勝大王等，
軍眾及群官， 悉皆滅沒去，
欣慼相續生， 意念次第起。
目如青蓮者， 應當修善業，
使己受快樂， 宜勤行戒施。
財寶及榮貴， 此事難可遇，
福祿非恒有， 身力有增損。
一切無定相， 地主亦非常，
如此最難事， 今悉具足得。
目如青蓮者， 應具修諸善，
使己受快樂， 宜勤修戒施。
勁勇有力者， 能越渡大海，
專念健丈夫， 能超度諸山。
設作如斯事， 未足名為難，
能利益後世， 是事乃為難。」
（一六）
復次，此身不堅，是故智者應當分別供養尊長，是則名為以不堅法易堅固法。
我昔曾聞，牟尼種中有王名曰阿育，信樂三寶，若於靜處見佛弟子，不問長幼必為下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣，號名耶賒，邪見不信，見王禮敬諸比丘等，深生謗毀，而白王言：「此諸沙門皆是雜種而得出家，非諸剎利及婆羅門，亦雜毘舍、首陀羅等。又諸皮作及能織者，巧作塼瓦剃鬚髮師，亦有下賤旃陀羅等，大王何故而為作禮？」王聞是語默然不報。別於後時集諸大臣，勅諸人言：「我於今者須種種頭，不聽殺害，仰汝等輩得自死者。」即語諸臣：「汝今某甲仰得是頭，復告某甲仰得彼頭。
」如是展轉遍勅諸臣，仰得異頭不聽共同；別告耶賒：「今又仰汝取自死人頭，各各皆使於市中賣。」如是頭等，餘頭皆售，唯有人頭，見者惡賤，遠避而去無肯買者。眾人見之咸皆罵辱而語之言：「汝非旃陀羅、夜叉、羅剎，云何乃捉死人頭行？」被罵辱已還詣王邊，而白王言：「我賣人頭不能令售，返被呵罵。」王復語言：「若不得價，但當虛與。」時彼耶賒尋奉王教，入市唱告欲虛與人。市人見已復加罵辱，無肯取者。
「牛驢及象馬， 猪羊諸畜頭，
一切悉獲價， 競共諍買取。
諸頭盡有用， 唯人頭穢惡，
無有一可用， 虛與不肯取，
而返被呵罵， 況復有買者？」
王問耶賒：「汝賣人頭，何故不售？」耶賒白王：「人所惡賤，無肯買者。」王復問言：「唯此一頭為可憎惡？一切人頭悉可惡乎？」耶賒答王：「一切人頭悉可惡賤，非獨此一。」王復問言：「如是我頭亦復如是為人惡耶？」耶賒聞已懼不敢對，默然而住。王復語言：「我於今者施汝無畏，以實而說，我今此頭亦可惡耶？」耶賒對曰：「王頭亦爾。」王復語言：「為審爾不？」耶賒復言：「審爾。大王！」王告耶賒：「若此人頭貴賤等同皆可惡者，汝今云何自恃豪貴種姓色智以自矜高，而欲遮我禮敬沙門諸釋種子？」即說偈言：
「唯有此人頭， 見者咸譏呵，
賣之無所直， 虛與惡不近。
遙見皆生瞋， 言不祥鄙惡，
此頭膿血污， 鄙賤甚可惡。
以斯下賤頭， 貿易功德首，
雖向彼屈申， 毫釐無損減。」
王告耶賒言： 「汝雖見比丘，
雜種而卑賤， 不能覩其內，
真實有道德。 汝愚癡邪見，
迷惑錯亂心， 計己婆羅門，
獨有解脫分， 自餘諸種姓，
無得解脫者。 若欲為婚姻。
當求於種族； 若求善法者，
安用種族為？ 若其求法者，
不應觀種姓， 雖生上族中，
造作極惡行， 眾人皆呵責，
是則名下賤。 種族雖卑微，
內有實道行， 為人所尊奉，
是則名尊貴。 德行既充滿，
云何不禮敬？ 心惡使形賤，
意善令身貴， 沙門修諸善，
信戒施聞具， 是故可尊尚，
宜應深恭敬。 造作惡行者，
汝今寧不聞， 釋種具大悲，
牛王正道者， 所說之法耶？
以三危脆法， 貿易三堅法，
佛無有異語， 故我不敢違，
若違世尊教， 不名為親善。
譬如壓甘蔗， 取汁棄其滓，
人身亦如是， 為死之所壓。
屍骸委在地， 不能復進止，
供敬修諸善， 是故應當知。
以此敗壞身， 貿易堅牢法，
猶如火燒舍， 智者出財物，
如水沒伏藏， 亦應速出寶，
此身終敗壞， 宜貿易堅法。
愚人不分別， 堅與不堅法，
死軍卒來至， 如入摩竭口，
當於如是時， 驚恐大怖畏。
如酪取生酥， 及以於醍醐，
取已酪缾破， 不生大苦惱。
此身亦如是， 取其堅實善，
於後命盡時， 終不生悔恨。
不修諸善行， 憍慢而縱逸，
死法卒來至， 破身之缾器，
其心極燋熱， 猶為火所燒。
憂結喻如火， 酪缾喻如身，
汝不應遮我， 修善取堅法。
愚癡黑暗者， 自言我尊貴。
我執十力尊， 言說之燈炬，
照察己身中， 貴賤無差別，
皮肉筋骨等， 三十六種物，
貴賤悉同等， 有何差別相？
名衣及上服， 眾具有別異。
智者宜勤身， 作恭敬禮拜，
伇使行諸善， 是名取堅法。
何故說斯者？ 此身如電遄，
泡沫及沙聚， 芭蕉無堅實。
如此危脆身， 修善百劫住，
堅於須彌山， 及以於大地。
智者應如是， 貿易堅實法。」