起世經
隋 闍那崛多等譯10卷CBETA T0024大于一万字 15 h 白话文由 GPT-4 翻译
隋天竺三藏闍那崛多等譯
三十三天品第八之二
「諸比丘!又何因緣,彼天有園,名為歡喜?諸比丘!彼歡喜園,三十三天王入其中已,坐於歡喜、善歡喜二石之上,心受歡喜,意念歡喜,念已復念,受諸快樂,受悅樂已,復受極樂,是故諸天、共稱彼園,以為歡樂。諸比丘!又彼天樹,有何因緣,名波利夜怛邏拘毘陀羅?諸比丘!彼波利夜怛邏拘毘陀羅樹下,有天子住,名曰末多,日夜常以彼天種種五欲功德,具足和合遊戱受樂。是故諸天,遂稱彼樹,以為波利夜怛邏拘毘陀羅。復次,諸比丘!三十三天,縱有急疾,未曾肯捨般荼甘婆石,必設供養尊重恭敬,然後乃復隨意而去。
各位比丘!又是因为什么因缘,那里有一个名为欢喜的天界园林?各位比丘!在那个欢喜园中,三十三天的天王进入后,坐在名为欢喜和善欢喜的两块石头上,心中充满欢喜,思绪中也充满欢喜,反复思念,享受各种快乐,享受愉悦之后,又享受至高无上的快乐,因此,所有天人都共同称赞那个园林,认为它是欢乐之地。各位比丘!又是因为什么因缘,那里有一棵树被称为波利夜怛邏拘毘陀羅?各位比丘!在那波利夜怛邏拘毘陀羅树下,住着一位名叫末多的天子,他日夜都沉浸在那天界的各种欲望功德中,完全和谐地游玩享受乐趣。因此,所有天人就称那棵树为波利夜怛邏拘毘陀羅。再者,各位比丘!即使三十三天有急事,他们也从不愿意放弃般荼甘婆石,必定会进行供养,表示尊重和恭敬,然后才随意离开。
所以者何?此石乃是如來昔日所住之處。是故諸天,以為支提,一切世間,天人魔梵、沙門婆羅門等,應供養故。諸比丘!有三十三天,唯得眼見波婁沙迦園,身不能入,身不入故,不得彼處五欲功德受具足樂。何以故?彼業勝故,以其前世善根微劣,不能得入。有三十三天、得見波婁沙迦園,身亦能入,既得入已,具得彼處種種五欲和合功德而受快樂。何以故?以其善根增上勝故。諸比丘!有三十三天,眼不得見雜色車園,身亦不入,亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故?以其善根有別異故。
这是因为什么?这块石头是佛陀过去居住的地方。因此,所有的天界众生,将其视为圣地,所有的世间众生,包括天人、魔梵、沙门、婆罗门等,都应该供养它。各位比丘!有三十三天的天神,只能眼见波婁沙迦园,却不能亲身进入,因为身体不能进入,所以不能享受那里的五种感官欲望和功德,享受不到完全的快乐。这是为什么呢?因为他们的业力较为优越,但由于他们前世的善根较为微薄,所以不能进入。有些三十三天的天神,不仅能看见波婁沙迦园,还能亲身进入,一旦进入,就能完全享受那里的多种感官欲望和功德,从而感受到快乐。这是为什么呢?因为他们的善根更加优越。各位比丘!还有一些三十三天的天神,既看不见杂色车园,也不能进入,同样不能享受那个园林的五种感官欲望和功德所带来的快乐。这是为什么呢?因为他们的善根有所不同。
有三十三天,眼雖得見雜色車園,身不得入,亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故?以其善根有優劣故。有三十三天,眼既得見雜色車園,身亦得入,既得入已具足得彼種種五欲,同體和合而受快樂。何以故?以其善根增上勝故。諸比丘!凡是一切三十三天,無不悉見雜亂之園,亦皆得入;既得入已,悉亦同得彼園苑中種種五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故?修業等故。彼中無有別異善根故。
在三十三天中,有些天神虽然能够看到色彩斑斓的花园,但他们的身体不能进入,也无法享受那里的五欲和合功德所带来的快乐。这是为什么呢?因为他们的善根有优劣之分。而有些三十三天的天神,不仅能够看到这些花园,还能进入其中,享受各种五欲,体验和合的快乐。这是为什么呢?因为他们的善根更为增上和优越。各位比丘,所有的三十三天的天神都能看到杂乱的花园,并且都能进入;一旦进入,他们都能享受到那里的五欲和合功德,体验到完整的快乐。这是为什么呢?因为他们的修行是平等的,没有不同的善根。
「諸比丘!有三十三天,身不得見歡喜之園,亦不得入,不得入故,不得彼中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故?彼處果勝,前世造業,有別異故。有三十三天,見歡喜園,而不得入,亦不能得歡喜園中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故?以彼諸天業別異故。有三十三天,見歡喜園,身亦得入,既得入已,具足得彼種種五欲和合功德同體快樂,並皆受之。何以故?彼天往昔所修善業,無別異故。
各位比丘,有些三十三天的天神不能看到或进入欢喜园,因此无法享受那里的五欲和合功德所带来的快乐。这是为什么呢?因为那个地方的果报更为优越,他们在前世所造的业力存在差异。有些三十三天的天神虽然能看到欢喜园,但不能进入,也无法享受园中的五欲和合功德所带来的快乐。这是为什么呢?因为这些天神的业力各不相同。然而,有些三十三天的天神不仅能看到欢喜园,还能进入其中,享受那里的五欲和合功德所带来的快乐。这是为什么呢?因为他们过去所修行的善业是一致的,没有差异。
「諸比丘!其善法堂,三十三天聚會之處,有二岐道;帝釋天王宮殿住處,亦二岐道;諸小天王并餘官屬三十二天宮殿之處,亦二岐道;伊羅婆那大龍象王宮殿處所,亦二岐道;波婁沙迦園,亦二岐道;雜色車園、雜亂園、歡喜園,歡喜池等一一處所,各有二道;波利夜怛邏拘毘陀羅樹下,亦二岐道。諸比丘!帝釋天王,若欲往詣波婁沙迦園、雜色車園、歡喜園等,澡浴遊戲受歡樂時,爾時即念伊羅婆那大龍象王。時,伊羅婆那大龍象王,亦生是念:『帝釋天王,心念於我。』如是知已,從其宮出,即自化作三十三頭,其一一頭具有六牙,一一牙上化作七池,一一池中各有七花,一一花上各七玉女,一一玉女,各復自有七女為侍。
「爾時,伊羅婆那大龍象王,作如是等諸神變已,即時往詣帝釋王所,到已在前儼然而住。爾時,帝釋天王,復更心念三十二天諸小王等,并三十二諸小天眾。時,彼小王及諸天眾,亦生是心:『帝釋天王,今念我等。』如是知已,各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身,各乘車乘,俱共往詣天帝釋所,到已各各在前而住。時,天帝釋見諸天已,亦自種種莊嚴其身,服眾瓔珞。諸天大眾,前後左右,周匝圍遶,與諸小王,共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當中央,坐其頭上。左右兩邊,各有十六諸小天王,坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。
各各坐已,時天帝釋將諸天眾,向波婁沙迦及雜色車、雜亂、歡喜等園,到已停住。其歡喜等四園之中,各各皆有三種風輪,謂開、淨、吹,略說如前,開、淨地及吹花等。諸比丘!彼諸園中,吹花分散,遍布地上,深至于膝,其花香氣處處普熏。時,天帝釋,與諸小天王及三十二天眾,前後圍繞,入雜色車、歡喜等園,嬉戲受樂,隨意遊行,或坐或臥。時,釋天王,欲得瓔珞,即念毘守羯磨天子。時,彼天子,即便化作眾寶瓔珞,奉上天王。若三十三天諸眷屬等,須瓔珞者,毘守羯磨亦皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者,則有諸鳥出種種聲,其聲和雅令天樂聞。諸天爾時如是受樂,一日乃至七日,一月乃至三月種種歡娛,澡浴嬉戲,行住坐臥,隨意東西。
「諸比丘!帝釋天王,有十天子常為守護。何等為十?一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘!帝釋天王,有如是等十天子眾,恒隨左右,不曾捨離,為守衛故。
「諸比丘!閻浮提地,為一切人故,有水生諸花,最上精勝,極可樂者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,此諸花等,芬芳軟美;有陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
「諸比丘!瞿陀尼人,有水生花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼利迦花,香氣芬馥,處處普熏;有陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
「諸比丘!弗婆提人,有水生花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,色甚光鮮,香氣芬馥;有陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
「諸比丘!鬱單越人,有水生花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,香氣柔軟,處處普熏;有陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
「諸比丘!一切諸龍及金翅鳥住處,各有水生眾花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,香氣氛氳,柔軟美妙;有陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。
「諸比丘!阿修羅等,亦各具有水生諸花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,香氣普熏,甚可愛樂;有陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。
「諸比丘!四天王天,所有諸天,有水生花,極妙端正,可愛樂者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,其氣甚香,質極柔軟;有陸生花,最勝好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花等。
「諸比丘!三十三天、有水生花,極妙端正,可愛樂者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等,其氣極香,形甚柔軟;有陸生花,最勝好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。如三十三天所有諸花,夜摩天、兜率陀天、化自樂天、他化自在天、魔身天等,如是次第一一具有,更無別異。
「諸比丘!人間眾花有七種色。何等為七?所謂火色火光、金色金光、青色青光、赤色赤光、白色白光、黃色黃光、黑色黑光。譬如魔梵常所現色,諸比丘!人間有此七種色花,諸阿修羅亦復如是,有此七色。一切天眾亦復有此七種光色,譬如魔梵常所現色。
「諸比丘!一切諸天有十種別法。何等為十?諸比丘!一諸天行時,來去無邊;二諸天行時,來去無礙;三諸天行時,無有遲疾;四諸天行時,足無蹤跡;五諸天身力,無患疲勞;六諸天之身有形無影;七一切諸天、無大小便;八一切諸天、無有洟唾;九諸天之身,清淨微妙,無皮肉筋脈脂血髓骨;十諸天之身,欲現長短青黃赤白大小麤細,隨意悉能,並皆美妙,端嚴殊絕,令人愛樂。一切天身,有此十種不可思議。諸比丘!又諸天身,充實洪滿,齒白方密,髮青齊整,柔軟潤澤。身有光明,及有神力。騰虛飛逝,眼視無瞬。瓔珞自然,衣無垢膩。
「諸比丘!閻浮提人,壽命百年,中有夭逝;瞿陀尼人,壽命二百,亦有夭逝;弗婆提人,壽命三百,亦有中夭;欝單越人,定壽千年,無有夭殤;閻魔羅世諸眾生等,壽七萬二千歲,亦有中夭;諸龍及金翅鳥等,壽命一劫,亦有中夭;諸阿修羅,壽命千歲,同三十三天,然亦中夭;四天王天壽五百歲,亦有中夭;三十三天,壽一千歲;夜摩諸天,壽二千歲;兜率陀天,壽四千歲;化樂諸天,壽八千歲;他化自在天,壽萬六千歲;魔身天,壽三萬二千歲;梵身天,壽命一劫;光憶念天,壽命二劫;遍淨諸天,壽命四劫;廣果諸天,壽命八劫;無想諸天,壽十六劫;不麤諸天,壽命千劫;無惱諸天,壽二千劫;善見諸天,壽三千劫;善現諸天,壽四千劫;色究竟天,壽五千劫;虛空處天,壽十千劫;識處天,壽二萬一千劫;無所有處天,壽四萬二千劫;非想非非想處天,壽八萬四千劫。此等諸天,皆有中夭。
「諸比丘!閻浮提人,身長三肘半,衣長七肘,闊三肘半;瞿陀尼人、弗婆提人,身量及衣,與閻浮等;欝單越人,身長七肘,衣長十四肘,上下七肘;阿修羅身,長一由旬,衣長二由旬,闊一由旬,重半迦利沙(隋言半兩也) ;四天王天,身長半由旬,衣長一由旬,闊半由旬,重一迦利沙;三十三天,身長一由旬,衣長二由旬,闊一由旬,重半迦利沙;夜摩天,身長二由旬,衣長四由旬,闊二由旬,重一迦利沙四分之一;兜率陀天,身長四由旬,衣長八由旬,闊四由旬,重一迦利沙八分之一;化樂天,身長八由旬,衣長十六由旬,闊八由旬,重一迦利沙十六分之一;他化自在天,身長十六由旬,衣長三十二由旬,闊十六由旬,重一迦利沙三十二分之一;魔身諸天,身長三十二由旬,衣長六十四由旬,闊三十二由旬,重一迦利沙六十四分之一。自此已上諸天,身量長短,與衣正等無差。
「諸比丘!閻浮提人,所有市易,或以錢寶,或以穀帛,或以眾生;瞿陀尼人,所有市易,或以牛羊,或摩尼寶;弗婆提人,所作市易,或以財帛,或以五穀,或摩尼寶;欝單越人,無復市易,所欲自然故。
「諸比丘!閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人,悉有男女婚嫁之法;欝單越人,無我我所,樹枝若垂,男女便合,無復婚嫁。諸比丘!諸龍、金翅鳥、阿修羅等,皆有婚嫁,男女法式,略如人間;四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等,皆有婚娶,略說如前。從此已上所有諸天,不復婚嫁,以無男女異故。
諸比丘!閻浮提人,若行欲時,二根相到,流出不淨;瞿陀尼人、弗婆提人、欝單越人,並亦如是;一切諸龍、金翅鳥等,若行欲時,亦二根相到,但出風氣,即得暢適,無有不淨;諸阿修羅、四天王天、三十三天,行欲之時,根到暢適,亦出風氣,猶如諸龍及金翅鳥,無有差異;夜摩諸天,執手成欲;兜率陀天,憶念成欲;化樂諸天,熟視成欲;他化自在天,共語成欲;魔身諸天,相看成欲,並得暢適,成其欲事。
「諸比丘!人間所有螢火之明,則復不如燈焰光明;燈焰光明,又復不如炬火之明;炬火之明,不如火聚;火聚之明,不如諸天星宿光明;星宿之明,不如月宮殿明;月宮殿明,又復不如日宮殿明;日宮殿明,光焰照曜,猶尚不如四天王天牆壁宮殿、身瓔珞明;四天王天所有光明,則又不如三十三天所有光明;三十三天所有光明,則又不如夜摩諸天牆壁宮殿、瓔珞光明;夜摩天中所有諸光,則又不如兜率陀天所有光明;兜率陀天所有諸光,則又不如化樂天光明;化樂天中所有光明,則又不如他化自在諸天光明;他化自在所有光明,則又不如魔身天光明;魔身諸天牆壁宮殿、瓔珞光明,比於下天,最勝最妙,殊特無過。諸比丘!雖然此魔身天光,比梵身天光,轉更不及;彼梵身天,比光憶念天則又不及;光憶念天,比遍淨天,則又不及;遍淨諸天,比廣果天,則又不及。如是略說,無惱熱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等,唯除瓔珞,餘如上說,應如是知。
「諸比丘!若天世界,若魔若梵沙門婆羅門人等,世間所有光明,欲比如來阿羅呵三藐三佛陀光明,百千萬億恒河沙數,不可為比。此如來光,最勝最妙,殊特第一。所以者何?諸比丘!如來之身,戒行無量故,三摩提、般若、解脫、解脫知見、神通及神通行、教化及教化輪、說處及說處輪等,皆無量故。諸比丘!如來如是無量功德,一切諸法皆悉具足,以是義故,如來光明最勝無上,當如是持。
「諸比丘!一切眾生,有四種食,以資諸大,得自住持、得成諸有、得相攝受。何等為四?一者麤段及微細食、二者觸食、三意思食、四者識食。何等眾生應食麤段及微細食?諸比丘!閻浮提人,飯食[麩-夫+少] 豆及魚肉等,此等名為麤段之食;覆蓋按摩,澡浴揩拭,脂膏塗摩,此等名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆提人,麤段微細,與閻浮提略皆齊等。
欝單越人,身不耕種,自然而有成熟粳米,為麤段食;覆蓋澡浴,及按摩等,為微細食。諸比丘!一切諸龍、金翅鳥等,以諸魚鼈黿鼉、蝦蟇虬螭、虵獺金毗羅等,為麤段食;覆蓋澡浴等,為微細食。諸阿修羅,以天須陀妙好之味,以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。四天王天并諸天眾,皆用彼天須陀之味,以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。三十三天,還以彼天須陀之味,以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。如三十三天,乃至夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天等,並用彼天須陀之味,以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。自此以上,所有諸天,並以禪悅法喜為食、三摩提為食、三摩跋提為食,無復麤段及微細食。
「諸比丘!何等眾生,以觸為食?諸比丘!一切眾生,受卵生者,所謂鵝鴈鴻鶴、鷄鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿燕 雀、雉鵲烏等,及餘種種雜類眾生,從卵生者,以彼從卵而得身故,一切皆以觸為其食。何等眾生,以思為食?若有眾生,以意思惟,資潤諸根,增長身命,所謂魚鼈龜虵、蝦蟇伽羅瞿陀等,及餘眾生,以意思惟,潤益諸根,增長壽命者,此等皆用思為其食。何等眾生,以識為食?所謂地獄眾生,及無邊識處天等,此諸眾生,皆用識持以為其食。諸比丘!此四種食,為諸眾生,住持諸大,攝受生分。
花色與諸法, 壽命衣第五,
市易及嫁娶, 根光食為十。
「諸比丘!世間眾生皆悉共有三種惡行。何等為三?所謂身惡行、口惡行、意惡行。比丘!有諸眾生,作身惡行、作口惡行、作意惡行,以是因緣,身壞命終,墮於惡趣,生地獄中。彼於此處,最後識滅,地獄之識,初相續生。彼識共生,即有名色,緣名色故,即有六入。
「諸比丘!復有眾生,作身惡行、作口惡行、作意惡行,以是因緣,身壞命終,墮於惡趣,生畜生中。彼於此處,最後識滅,畜生之識,初相續生。當於彼識共生之時,即有名色,緣名色故,即有六入。諸比丘!復有眾生,作身惡行、作口惡行、作意惡行,以是因緣,身壞命終,墮於惡趣,生閻摩世。彼於此處,最後識滅,閻摩世識,初相續生。當於彼識初生之時,即共名色一時俱生,緣名色故即有六入。諸比丘!此等名為三種惡行,應當遠離。
「諸比丘!世間復有三種善行。何等為三?所謂身善行、口善行、意善行。諸比丘!或有眾生,身作善行、口作善行、意作善行,以是因緣,身壞命終,生於人道。彼於此處,最後識滅,人道之識,初相續生。彼識生時,即共名色一時同生,緣名色故,即有六入。
「諸比丘!復有眾生,身作善行、口作善行、意作善行,以是因緣,身壞命終,生於天上。此處識滅,彼天上識,初相續生。彼識生時,即共名色一時俱生,有名色故,即生六入。諸比丘!彼於天中,或在天子、或在天女、或於坐處、或兩膝內、或兩股間,忽然而生,初出生時,即如人間十二歲兒。若是天男,即在天子坐處膝邊,隨一處生。若是天女,即在天女兩股內生。既出生已,彼天即稱是我兒女。如是應知。
「諸比丘!修善生天,有如是法,所謂天子天女等,初生之時,以自業因所熏習故,得三種念:一者自知從某處死,二者自知今此處生,三知彼生是此業果、是此福報。又作是念:『以我彼處身命壞已來生此間,緣我有是三種業果,三業果熟,得來生此。何者為三?所謂身善行、口善行、意善行。此等三業,果報熟故,身壞命終,來生此處。』復作是念:『願我若於此處死已,當生人間。我於人間,既受生已,還修身口意等善行。以身口意修善行故,身壞已後,還來此生。』作是念已,次便思食。念欲食時,即於其前,有眾寶器,自然盛滿天須陀味,種種異色。
諸天子中,有勝業者,其須陀味,色最白淨;若彼天子,果報中者,其須陀味,色則稍赤;若彼天子,福德下者,其須陀味,色則稍黑。時,彼天子,以手把取天須陀味,內其口中,此須陀味,既入口已,即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置火中,即自消融無復形影。如是如是,天須陀味,置於口中,自然消化,亦復如是。食此味已,若有渴時,即於其前,有天寶器,盛滿天酒。福上中下,白赤黑色,略說如前。入其口中,消融亦爾。時,彼天子,食飲既訖,身遂長大,麤細高下,與彼舊生天子天女等無有異。
「諸比丘!此諸天子天女等,身既充足,各隨其意,有所趣向,或詣池水,入彼池中,澡浴清淨,歡喜受樂。既出池已,復詣香樹,彼香樹枝,自然低屈,從枝中出種種妙香,流入其手,諸天子等,取以塗身。塗身訖已,復詣衣樹,爾時衣樹,亦為低枝,於其枝間,又出種種微妙好衣,垂至其手,取而著之。著衣既訖,詣瓔珞樹,低垂入手,亦復如前,上下縈繫,莊嚴身已。復詣鬘樹,其樹低垂,流出種種上妙花鬘,其天取之,嚴飾頭已。復詣器樹,樹出種種眾寶雜器,隨意入手,將詣果林,盛種種果或便噉食,或取汁飲。
如是復詣諸音樂樹,樹亦低垂,自然化出種種樂器,隨意取之,或彈或擊、或歌或舞,音聲微妙,令人樂聞。於是復詣諸林苑中,既入苑已,即見無量百數、無量千數、無量無邊百千億數諸天玉女。此諸天等,未見女時,所有知見前世業報,謂:『我從某處來生此間,我身今受如是報果。』以業熟故,當於是時,了了分明,憶宿世事,如視掌中。由見天女迷諸色故,正念覺智此心即滅。既失如是前生念已,著現在欲,口唯唱言:『此等皆是天玉女耶!天玉女耶!』此則名為欲愛所縛。諸比丘!此等名為三種善行,應當修習。
「諸比丘!一一月中,有六烏晡沙他(隋言增長,謂受持齋法增長善根) ,白月半分有十五日,黑月半分亦十五日,白黑二月各有三齋。何者白月半分三受齋日?所謂月八日、十四日、十五日;黑月亦有三受齋日,如白月數。
何故白黑二月各於三日受持齋戒?諸比丘!白黑二月,各有八日,當於是日,四天大王,集其眷屬,普告之言:『汝等各往遍觀四方,於世間中,頗亦有人修行孝順供養父母,恭敬沙門婆羅門不?於諸尊長崇重以不?修行布施受禁戒不?守攝八關持六齋不?』
時,四天王如是勅已,彼諸使者,奉天王命,即下遍觀一切人世,誰修孝行供養父母?何族姓子恭敬沙門及婆羅門?復有誰家男子女人,敬事尊長,敦崇禮讓?誰行布施?誰受六齋?誰持八禁?誰守戒行?爾時使者,次第遍歷觀察世間,若見人中少能孝順供養父母,少能承事尊重沙門,少能祇敬耆舊有德諸婆羅門,於諸長老少能崇敬,布施微薄,受齋稀踈,護戒不全,禁守多缺,是時天使,具足見已,即日還詣四天王所,啟言:『大王當知,世間一切人眾,無多孝養奉事父母,亦復無多恭敬沙門及婆羅門,無多敬重耆舊有德師傅尊長,亦無多人修行布施受持六齋,亦無多人奉行禁戒守護八關。
』爾時,四大天王,聞諸天使如是語已,心意慘然甚不歡悅,報使者言:『世間諸人若實爾者,甚為不善。所以者何?人間壽命,極成短促,少時在世,宜修諸善,轉至後世便得安樂。云何今者彼諸人等,無有多行孝養父母,乃至不能修持六齋受行八禁守攝身口?此大損減我諸天眾,轉更增加阿修羅種。』
「諸比丘!若世間人多行孝順供養父母,尊重沙門及婆羅門,敬事耆舊,敦修禮讓,好行布施,樂受六齋,勤崇福業,恒守八禁,如是修行相續不絕。爾時天使,巡察見已,白四王言:『大王當知,世間眾人,多有孝順供養父母,多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長,樂行布施,勤修齋戒。』爾時,四大天王,從諸天使聞此語已,心大歡喜踊躍無量,作如是言:『甚善甚善!諸世間人,能如是修極大賢善。何以故?彼諸人等,壽命短少,不久便當移至他世。今者乃能於彼人間孝養父母,奉事沙門及婆羅門,尊敬耆舊,修行禮讓,多樂布施,持戒守齋,如是便當增長諸天無量眷屬,損減修羅所有種類。』
「諸比丘!何故黑白二月各十四日,是烏晡沙他?諸比丘!此黑白二月十四日時,四大天王,亦各如前召其太子,使下世間觀察善惡,善少則愁,善多則喜,具足皆如天使所說,唯以太子自下為異。
「諸比丘!黑白二月各十五日,何故復是烏晡沙他?諸比丘!今日四大天王,自下世間,躬察善惡,知多少已,即時自往詣善法堂諸天聚集議論之處,在其堂前,面向帝釋,具說人間善惡多少違順之事。爾時帝釋,若聞人間修福者少,便復慘然悵怏不樂,云何如是?天眾減少,阿修羅眾轉更增多。若聞人間如法者多,心則歡喜踊躍無量,作如是言:『我諸天眾漸當增長,阿修羅眾漸當損耗。』諸比丘!由此六日諸天下觀人間善惡,應修齋戒,故名此日為烏晡沙他。
起世經卷第七