起世經

隋 闍那崛多等譯10卷CBETA T0024大于一万字 15 h 白话文由 GPT-4 翻译
起世經卷第十
隋天竺三藏闍那崛多等譯
最勝品第十二之餘
「復次,諸比丘!汝等應知,日天宮殿,縱廣正等五十一由旬,上下亦爾,七重牆壁、七重欄楯。多羅行樹,亦有七重,周匝圍繞,雜色間錯,以為莊嚴。彼諸垣牆,皆為金銀琉璃、頗梨赤珠、硨瑪瑙等之所成就。於四方面並有諸門,一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀,及諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹,其樹皆有種種葉、種種花、種種菓、種種香,隨風遍熏,復有種種諸鳥和鳴。
再次,各位比丘们!你们应当知道,日天子的宫殿,长宽都是五十一由旬,上下也是如此,有七重墙壁、七重栏杆。多羅行树也有七重,围绕四周,颜色交错,作为装饰。那些墙壁都是由金、银、琉璃、頗梨、赤珠、硨璩、瑪瑙等珍贵材料建成。在四个方向上都有门,每个门都有楼阁、敌台和观望台,以及树林、池塘和花园。其中生长着各种杂树,这些树都有各种叶子、各种花、各种果实、各种香气,随风弥漫,还有各种鸟类和谐地鸣叫。
諸比丘!然彼日天以二種物,成其宮殿,正方如宅,遙看似圓。諸比丘!何等為二?所謂金及頗梨。此日宮殿,眾多天金及天頗梨,合而成就。一面兩分,皆是天金,清淨無垢,離諸穢濁,皎潔光明。一面一分,天頗梨成,淨潔光明,善磨善瑩,無垢無穢。諸比丘!又彼日天勝大宮殿,有五種風吹轉而行。何等為五?一名為持、二名為住、三名隨順轉、四名波羅呵迦、五名將行。
各位比丘!日天子的宫殿由两种材料构成,形状方正如宅,远看则似圆形。各位比丘!哪两种材料呢?就是金和頗梨。这个日宫殿,由众多的天界金和天界頗梨结合建成。一面的两分都是天界金,纯净无垢,远离所有不洁,明亮皎洁。另一面的一分是天界頗梨构成,同样洁净明亮,打磨精良,无垢无秽。各位比丘!还有,日天子那宏伟的宫殿,被五种风吹动而运行。哪五种风呢?第一叫做持风,第二叫做住风,第三叫做随顺转风,第四叫做波羅呵迦风,第五叫做将行风。
「復次,諸比丘!於彼日天宮殿之前,別有無量諸天先行,無量百天、無量千天、無量百千天,於前而行,行時各各常受安樂,皆名牢行,牢行諸天從此得名。又諸比丘!日宮殿中,閻浮檀金以為妙輦輿,高十六由旬,方八由旬,莊嚴殊勝,日天子身,及內眷屬。在彼輦中,以天五欲功德,和合具足受樂歡喜。諸比丘!日天子身壽五百歲,子孫相承,皆於彼治,宮殿住持滿足一劫。
再次,各位比丘!在太阳天宫的前面,有无数的天人先行,无数的百天、无数的千天、无数的百千天,他们走在前面,行走时各自恒常享受安乐,都被称为金刚行,金刚行天人因此得名。还有各位比丘!太阳宫殿中,用閻浮檀金制成精美的车辇,高十六由旬,宽八由旬,装饰华丽,非常殊胜,日天子及其内眷属在车辇中,以天界的五欲功德,和谐满足地享受快乐和欢喜。各位比丘!日天子的寿命是五百岁,子孙相继,都在那治理,宫殿住持满足一劫。
「復次,諸比丘!日天子身支節分中,光明出照閻浮檀輦,閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。從彼日天大宮殿中,光明相接出已照曜,遍四大洲及諸世界。諸比丘!日天子身輦及宮殿,具足皆有一千光明,五百光明傍行而照,五百光明向下而照。復次,以何因緣,日天子所居勝大宮殿,照四大洲及諸世界?諸比丘!有一種人,能行布施。彼布施時,施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者,所謂飲食騎乘衣裳、花鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油,凡是資須養身命者,於布施時速疾而施,不諂曲施。
再次,各位比丘!日天子身体支节中发出的光明照耀着閻浮檀车辇,閻浮檀车辇的光明又照耀着宫殿。从日天大宫殿中,光明接连发出照耀,遍及四大洲和所有世界。各位比丘!日天子的车辇和宫殿,都具备一千光明,五百光明向旁边照耀,五百光明向下照耀。再次,因为什么因缘,日天子所居住的宏伟宫殿,照耀四大洲和所有世界?各位比丘!有一种人,能够实行布施。他在布施时,施给沙门、婆罗门以及贫穷、孤独、远道而来的求助者,包括饮食、骑乘、衣裳、花鬘、瓔珞、塗香、床铺、房舍、灯油等,凡是资助维持生命所需的,在布施时迅速给予,不虚伪地施舍。
或復供養諸持戒仙、功德具足行善法者,種種承事,以是因故,受無量種身心安樂。譬如大澤空閑山林廣遠磧地,忽有池水,其水涼冷清淨輕甘。有諸壯夫,遠行疲頓熱惱渴乏,不得飲食已經多時。至彼池所,飲已澡浴,除斷一切渴乏熱惱,出於池外,身意怡悅,受無量樂,多生歡喜。如是如是,彼布施時,心清淨故,身壞命終,於日宮殿中,生為天子。生其中已,報得如是速疾稱心飛行宮殿。以此因緣,日天宮殿,照四大洲及餘世界。
有人供养那些遵守戒律的仙人、功德圆满且行善法的人,以各种方式侍奉他们,因此因缘,他们享受到了无数种类的身体和心灵的安乐。比如在广阔的荒野、空旷的山林和遥远的沙漠中,忽然出现了一个水池,池水清凉、清澈、轻盈、甜美。一些壮汉,长途跋涉后疲惫不堪,饱受炎热和口渴的煎熬,长时间没有饮食。他们来到水池边,饮水洗澡后,消除了所有的干渴和炎热,离开水池后,身心愉悦,享受到了无尽的快乐,产生了很多欢喜。同样���当他们布施时,因为心灵纯净,死后在日天子的宫殿中,转生为天子。转生后,他们立刻得到了随心所欲、快速飞行的宫殿。因为这个因缘,日天子的宫殿照亮了四大洲和其他世界。
「諸比丘!復一種人,不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒、不放逸,供養持戒功德具足諸仙諸賢,親近純直善法行人,廣說如前。身壞命終,隨願往生日天宮殿。於彼即受速疾果報,是故名為諸善業道。以是因緣,此日宮殿,照四大洲并餘世界。復一種人,修不殺生乃至正見,亦曾供養諸仙持戒功德具者,亦曾親近純直善行。以值遇彼清淨因緣,便得報生日天宮殿,受速疾果。以是因緣,日天宮殿,照四大洲及餘世界,廣說如上。
各位比丘!有一种人,他们不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不放逸,他们供养那些持戒功德圆满的仙人和贤者,亲近那些行为正直、行善的人,广泛地讲述如前所述的教义。当他们身体衰败、生命终结时,会根据自己所愿投生到日天子的宫殿。在那里,他们将迅速获得果报,因此被称为善业之道。由于这个因缘,日天子的宫殿能够照耀四大洲和其他世界。还有一种人,他们修习不杀生直至正见,也曾供养那些持戒功德圆满的仙人,也曾亲近那些行为正直、行善的人。由于他们遇到了清净的因缘,因此得以投生到日天子的宫殿,迅速获得果报。由于这个因缘,日天子的宫殿能够照耀四大洲和其他世界,如上所述。
「諸比丘!六十剎那,名一羅婆,三十羅婆,名牟休多。諸比丘!若干剎那、若干羅婆、若干牟休多,日天宮殿,常行不息。六月北行,於一日中,漸移北向六俱盧奢,未曾暫時離於日道;六月南行,亦一日中,漸移南向六俱盧奢,不差日道。諸比丘!日天宮殿,六月行時,月天宮殿,十五日中,亦行爾許。復次,有何因緣,常於夏時生諸熱惱?諸比丘!日天宮殿,六月之間,向北行時,一日常行六俱盧奢,未曾捨離日所行道。但於其中,有十因緣,故生熱惱。何等為十?諸比丘!須彌山外,次復有山,名佉提羅迦,高廣正等四萬二千由旬,雜色可觀,七寶成就。
各位比丘!六十个剎那构成一个羅婆,三十个羅婆构成一个牟休多。各位比丘!无论是多少剎那、多少羅婆、多少牟休多,日天子的宫殿总是不停地运行。在六个月内,它向北运行,每天逐渐向北移动六俱盧奢,从未离开过日道;在另外六个月内,它向南运行,每天也逐渐向南移动六俱盧奢,也从未偏离日道。各位比丘!当日天子的宫殿在六个月内运行时,月天子的宫殿在十五天内,也运行相同的距离。另外,为什么在夏季会经常产生热恼呢?各位比丘!当日天子的宫殿在六个月内向北运行时,每天运行六俱盧奢,从未离开过日道。但在其中,有十个因缘导致热恼的产生。什么是这十个因缘?各位比丘!在须弥山之外,还有一座山,名叫佉提羅迦,高度和宽度都是四万二千由旬,色彩斑斓,非常壮观,由七宝构成。
於其時間,日天宮殿,所有光明,照觸彼山,令其生熱,故於彼時,有是熱惱,此為第一熱惱生緣。復次,諸比丘!佉提羅迦山外,次復有山,名伊沙陀羅,高廣正等二萬一千由旬。於其時間,日天宮殿,所有光明照觸彼山,令生熱觸,此為第二熱惱生緣。次有由乾陀山,高廣正等一萬二千由旬,是第三緣。次有善現山,高廣正等六千由旬,是第四緣。次有馬片頭山,高廣正等三千由旬,是第五緣。次有尼民陀羅山,高廣正等一千二百由旬,是第六緣。次有毗那耶迦山,高廣正等六百由旬,是第七緣。次有輪圍山,高廣正等三百由旬,是第八緣。次有從此大地已上高萬由旬,彼虛空中,有諸夜叉宮殿住處,頗梨所成,是第九緣。次有四種大洲、八萬小洲,彼等洲中諸餘大山、須彌山王等,是第十緣。具足應如佉提羅迦中說,是為十種,日天宮殿,六月之中,向北道行,熱惱因緣。
在那个时刻,太阳宫殿发出的所有光明照射并触及那座山,使其变得炽热,因此,在那时,产生了这种热恼,这是第一个热恼产生的原因。再者,诸位比丘!在佉提羅迦山之外,还有一座名为伊沙陀羅的山,高度和宽度均为二万一千由旬。在那个时刻,太阳宫殿的所有光明照射并触及那座山,使其产生热触,这是第二个热恼产生的原因。接着是名为由乾陀羅的山,高度和宽度均为一万二千由旬,这是第三个原因。然后是善现山,高度和宽度均为六千由旬,这是第四个原因。接着是马片头山,高度和宽度均为三千由旬,这是第五个原因。接着是尼民陀羅山,高度和宽度均为一千二百由旬,这是第六个原因。接着是毗那耶迦山,高度和宽度均为六百由旬,这是第七个原因。接着是輪圍山,高度和宽度均为三百由旬,这是第八个原因。接着是从这片大地向上高万由旬的虚空中,有夜叉宫殿居住的地方,由頗梨构成,这是第九个原因。接着是四大洲、八万小洲,以及那些洲中的其他大山、须彌山王等,这是第十个原因。正如佉提羅迦中所述,这些是十种原因,太阳宫殿在六个月中向北行进,热恼的因缘。
「復次,於中何因緣故,有諸寒冷?諸比丘!日天宮殿,六月已後,漸向南行。爾時,復有十二因緣能生寒冷。何者十二?諸比丘!於須彌山、佉提羅迦山二山之間,有須彌留海,闊八萬四千由旬,周迴無量。其中多有優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼梨迦花等,悉皆遍滿,香氣甚盛。日天宮殿,所有光明,經於其間,照觸彼海,此是第一寒冷因緣;如是次第,伊沙陀羅山,是第二緣;由乾陀山,是第三緣;善現山,是第四緣;馬片頭山,是第五緣;尼民陀羅山,是第六緣;毘那耶迦山,是第七緣;輪圍大山,是第八緣。彼諸海中,所有諸花,具足次第,應如佉提羅迦山中廣說。
那么,又是因为什么因缘导致寒冷呢?各位比丘!太阳宫殿在六个月后,逐渐向南移动。那时,有十二种因缘能够产生寒冷。是哪十二种呢?各位比丘!在须弥山和佉提羅迦山之间,有一个须弥留海,宽度达八万四千由旬,周围无边无际。海中生长着许多优昙钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔荼梨迦花等,全部遍布,香气非常浓郁。太阳宫殿的光明,穿过其中,照射并触及那片海洋,这是第一个寒冷的因缘;依次类推,伊沙陀羅山是第二个因缘;由乾陀山是第三个因缘;善现山是第四个因缘;马片头山是第五个因缘;尼民陀羅山是第六个因缘;毘那耶迦山是第七个因缘;輪圍大山是第八个因缘。那些海洋中所有的花,依次完整地,应当如佉提羅迦山中广泛讲述的那样。
「復次,閻浮洲中,所有諸河流行之處,日天宮殿,光明照觸,故有寒冷,略說乃至此是第九寒冷因緣。復次,如閻浮洲諸河流行,瞿陀尼洲,諸河流行倍多。於此日天宮殿,光明照觸,寒冷更多,此是第十寒冷因緣。復次,如瞿陀尼洲諸河流行,弗婆提洲,諸河流行倍多於此,是第十一寒冷因緣。復次,如弗婆提洲諸河流行,欝單越洲,諸河流行又倍於此。日天宮殿,光明照觸,而生寒冷,是第十二寒冷因緣。諸比丘!日天宮殿,六月之間,向南行時,每於一日,行六俱盧奢,不違其道。有如是等十二因緣,所以寒冷。
再来说,閻浮提洲中,所有河流流行的地方,由于日天宫殿的光明照耀和接触,因此会有寒冷,简略来说,这是第九个寒冷的因缘。再来说,就像閻浮提洲的河流流行一样,瞿陀尼洲的河流流行更多。在这些地方,日天宫殿的光明照耀和接触,寒冷更多,这是第十个寒冷的因缘。再来说,就像瞿陀尼洲的河流流行一样,弗婆提洲的河流流行比这更多,这是第十一个寒冷的因缘。再来说,就像弗婆提洲的河流流行一样,欝单越洲的河流流行又比这更多。日天宫殿的光明照耀和接触,产生寒冷,这是第十二个寒冷的因缘。各位比丘!日天宫殿在六个月的时间里,向南运行时,每天运行六俱卢舍,不偏离其轨道。有这样的十二个因缘,所以会有寒冷。
「復次,諸比丘!有何因緣,於冬分時,夜長晝短?諸比丘!日天宮殿,過六月已,漸向南行,每於一日,移六俱盧奢,無有差失。當於是時,日天宮殿,在閻浮洲最極南陲,地形狹小,日過速疾。諸比丘!以此因緣,於冬分時,晝短夜長。復次,比丘!有何因緣,於春夏時,晝長夜短?諸比丘!日天宮殿,過六月已,漸向北行,每一日中,移六俱盧奢,無有差失,異於常道。當於是時,在閻浮洲處中而行,地寬行久,所以晝長。諸比丘!以此因緣,春夏晝長,夜分短促。
再次,各位比丘!为什么在冬季,夜晚长而白昼短?各位比丘!太阳天宫在经过六个月后,逐渐向南移动,每天移动六俱卢奢的距离,没有误差。在这个时候,太阳天宫位于阎浮洲的最南端,地形狭窄,太阳移动迅速。各位比丘!因此,在冬季,白昼短而夜晚长。再次,比丘!为什么在春夏季节,白昼长而夜晚短?各位比丘!太阳天宫在经过六个月后,逐渐向北移动,每天移动六俱卢奢的距离,没有误差,不同于常道。在这个时候,太阳天宫在阎浮洲的中部移动,地形宽阔,移动时间较长,因此白昼长。各位比丘!因此,在春夏季节,白昼长而夜晚短暂。
「復次,諸比丘!若閻浮洲,日正中時。弗婆提洲,日則始沒;瞿陀尼洲,日則初出。欝單越洲,正當半夜;若瞿陀尼洲日正中時,此閻浮洲日則始沒,欝單越洲日則初出,弗婆提洲正當半夜;若欝單越洲日正中時,瞿陀尼洲日則始沒,弗婆提洲日則初出,閻浮洲中正當半夜;若弗婆提洲日正中時,欝單越洲日則始沒,閻浮洲中日則初出,瞿陀尼洲正當半夜。諸比丘!若閻浮洲人所謂西方,瞿陀尼人以為東方;瞿陀尼人所謂西方,欝單越人以為東方;欝單越人所謂西方,弗婆提人以為東方;弗婆提人所謂西方,閻浮洲人以為東方。南北二方,亦復如是。
再次,各位比丘!如果閻浮提洲正值正午时分,那么弗婆提洲则是日落时分;瞿陀尼洲则是日出时分;欝單越洲则是半夜时分。如果瞿陀尼洲正值正午时分,那么閻浮提洲则是日落时分,欝單越洲则是日出时分,弗婆提洲则是半夜时分。如果欝單越洲正值正午时分,那么瞿陀尼洲则是日落时分,弗婆提洲则是日出时分,閻浮提洲则是半夜时分。如果弗婆提洲正值正午时分,那么欝單越洲则是日落时分,閻浮提洲则是日出时分,瞿陀尼洲则是半夜时分。各位比丘!閻浮提洲人所说的西方,瞿陀尼人认为是东方;瞿陀尼人所说的西方,欝單越人认为是东方;欝單越人所说的西方,弗婆提人认为是东方;弗婆提人所说的西方,閻浮提洲人认为是东方。南北两个方向也是如此。
「轉住及轉壞, 天出及薄覆,
十二重風吹, 於前諸天行。
樓櫓及風吹, 身體光明照,
布施持戒業, 剎那羅婆過。
熱則有十緣, 寒有十二種,
晝夜及日中, 東西說四方。
「諸比丘!月天子宮,縱廣正等四十九由旬,四面周圍,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,復有七重多羅行樹,周匝圍繞,雜色可觀。彼諸牆壁,皆以金銀乃至瑪瑙,七寶所成。四面諸門,各有樓櫓種種莊挍,乃至眾鳥,各各和鳴,廣說如前日天宮殿。諸比丘!月天宮殿,純以天銀天青琉璃,而相間錯,二分天銀,清淨無垢,無諸滓穢。其體皎潔,光甚明曜;餘之一分天青琉璃,亦甚清淨,表裏映徹,光明遠照。
「諸比丘!彼月天子,最勝宮殿,為五種風,攝持而行。何等為五?一持、二住、三順、四攝、五行。以此五風,所攝持故,月天宮殿,依空而行。諸比丘!月宮殿前,亦有無量諸天宮殿,引前而行,無量百千萬數諸天子等,亦在前行,於前行時,恒受無量種種快樂,彼諸天子,皆有名字。諸比丘!於此月天大宮殿中,有一大輦,青琉璃成,其輦輿高十六由旬,廣八由旬,月天子身與諸天女,在此輦中,以天種種五欲功德,和合受樂,歡娛悅豫,隨意而行。諸比丘!彼月天子,如天年月,壽五百歲,子孫相承,皆於彼治,然其宮殿,住於一劫。諸比丘!月天子身支節分中光明出已,周遍照彼青琉璃輦,其輦光明照月宮殿,月宮殿光照四大洲。諸比丘!彼月天子,有五百光,向下而照,有五百光,傍行而照,是故月天名千光明,亦復名為涼冷光明。
「諸比丘!何因緣故,月天宮殿,照四大洲?以於過去布施沙門及婆羅門、貧窮孤獨遠來乞者,所謂飲食騎乘衣服花鬘、諸香床鋪房舍諸資生等。於布施時,應時疾與,無諂曲心。或復供養諸仙持戒具功德者,正直純善。以此因緣,受無量種身心快樂。譬如空閑山澤曠野磧中,有一池水,涼冷輕美,無諸濁穢。是時有人,遠行疲乏,飢渴熱逼,入此池中澡浴飲水,除一切苦,受無量樂。如是如是,以上因緣,生在月天宮殿之中,受樂果報,亦復如是。
諸比丘!或復有人,斷於殺生,乃至斷酒及放逸行,供養承事諸仙有德,則得生月宮殿中,照四洲界;或復有人,斷於殺生,乃至正見故,得速疾空行宮殿。此等名為諸善業道。又何因緣,月天宮殿,漸漸現也?諸比丘!此有三因緣。何等為三?一者背相轉出;二者青身諸天,形服瓔珞,一切悉青,常半月中隱覆其宮,以隱覆故,彼時月形漸漸而現;三者從日天宮殿,有六十光明一時流出,障彼月輪,以是因緣漸漸而現。復次,以何因緣,是月宮殿圓淨滿足,如是顯現?諸比丘!亦三因緣故令如是。一者爾時月天宮殿,面相轉出,以是義故,圓滿而現。
復次,青色諸天,衣服瓔珞,一切皆青,常半月中隱月宮殿,然此月宮,於逋沙他十五日時,形最圓滿,光明熾盛。譬如於多油中然大熾炬,諸小燈明悉皆隱翳。如是如是,月天宮殿,十五日時,能覆諸光,亦復如是。復次,日天宮殿,六十光明一時流出,障月輪者,此月宮殿,於逋沙他十五日時,圓滿具足,於一切處,皆離翳障,是時日光不能隱覆。復次,有何因緣,月天宮殿,於黑月分第十五日,一切不現?諸比丘!此月宮殿,於黑月分第十五日,最近日宮,由彼日光所覆翳故,一切不現。復次,有何因緣,月天宮殿,名為月也?諸比丘!此月宮殿,於黑月分,一日已去,乃至月盡,光明威德,漸漸減少,以此因緣,名之為月。復次,以何因緣,月宮殿中,有諸影現?諸比丘!此大洲中,有閻浮樹,因此樹故,名閻浮洲。其樹高大,影現月輪,以此因緣,有諸影現。
「復次,以何因緣,有諸河水流於世間?諸比丘!以有日故有熱,有熱故有炙,有炙故有蒸,有蒸故有汗濕,以汗濕故,一切山中,汁流為水,以成諸河。諸比丘!此因緣故,河流世間。復次,有何因緣,五種種子,世間出現?諸比丘!若於東方,有諸世界,或成已壞、或壞已成、或成已住,南西北方,成壞及住,亦復如是。爾時,阿那毘羅大風,別於他方成住世界,吹五種子,散此界中,散已復散,乃至大散,所謂根子、莖子、節子、接子、子子,此為五子。諸比丘!閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之瓮,摘其果時,汁隨流出,色白如乳,味甘如蜜。
諸比丘!閻浮樹果,隨所出生,有五分利益,謂東、南、西方,上下二方。東分生者,諸乾闥婆皆共食之。南分生者,為七大聚落人民所食。何者為七?一名不正叫、二名叫喚、三不正體、四賢、五善、六牢、七勝。於此七種大聚落中,有七黑山,一名偏廂、二名一搏、三小棗、四何髮、五百偏頭、六能勝、七最勝。彼七山中,有七梵仙所居之窟,一善眼、二善賢、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長。時,西分生者,金翅鳥等所共食之。上分生者,虛空夜叉皆共食之。下分生者,海中諸虫皆來取食。
於中有優陀那偈:
初說雨多少, 宮殿中示現,
二事多有風, 於前諸天行。
輦輿及壽命, 身體光明照,
布施持戒業, 遍及滿足輪。
月翳及不見, 有影何因緣,
諸河諸種子, 閻浮樹最後。
「諸比丘!劫初眾生,食地味時,多所資益,久住於世。而彼諸人,若多食者,顏色即劣;若少食者,光相便勝。當於是時,形色現故,眾各相欺,共諍勝劣,勝者生慢;以我慢故,地味便沒。續生地皮,色味具足,譬如成就羯尼迦羅花,有如是色;又如淳蜜煎除滓蠟,有如是味。彼諸眾生,皆共聚集,憂愁苦惱,椎胸叫喚,迷悶困乏,作是唱言:『嗚呼!我地味,嗚呼我地味。』譬如今者,有諸勝味,既嘗知已,唱言:『嗚呼!此是我味。』執著舊名,不知真義。彼諸眾生,亦復如是。時,彼眾生食於地皮,亦久住世。
多食色麤,少食形勝,以勝劣故,我慢相凌,地皮復沒。便生林蔓,形色成就,香味具足,譬如成就迦藍婆迦花,有如是色,割之汁流,猶如淳蜜,乃至如前,聚共愁惱。如是次第,林蔓沒已,有粳米出,不耕不種,自然而生。無芒無[禾*會],米粒清淨,香味具足。彼時眾生,食是米已,身分即有脂髓皮肉、筋骨膿血、泉脈流布,及男女根相貌彰顯。根相既生,染心即起。
以有染故,數相視瞻,既數相看,遂生愛欲。以欲愛故,便於屏處,行非梵行不淨欲法。是時復有諸餘眾生,未行此者,見已告言:『咄!汝眾生所作甚惡,云何如此?』時,彼眾生,即生慚愧,墮在不善諸惡法中,便得如是波帝名字(波帝隋言墮,即是夫主)。時,彼眾生,以墮如是諸惡法故,同行欲者將飯食來,共餉遺之,語彼女言:『汝有墮也!汝有墮也!』
因此立名為婆梨耶(隋言飯食,即是婦也)。諸比丘!以此因緣,先舊下生諸勝人等,見於世間夫妻事出,心生惡賤,左手捉取,右手推之,令離其處。時,彼夫妻,或復二月、或復三月,去已還來,即以杖木土塊瓦石而打擲之,作如是言:『汝善隱藏!汝善隱藏!』
是故,今者諸女嫁時,或擲諸花,或擲金銀衣服羅闍(羅闍梵語,即是熬稻穀為花者),作如是呪願之言:『願汝新婦,安隱快樂。』諸比丘!如是次第,往昔眾人,用之為惡;今時諸人亦如是作,用之為好。以是因緣,諸眾生等,於世法中,行於惡行。如是次第,乃至起作種種舍宅,為彼惡業,作覆藏故。
偈言:
初作占婆城, 後作波羅奈,
過劫殘末際, 規度王舍城。
「諸比丘!以此因緣,先舊勝人,造作村城聚落、國邑王都宮室、諸餘住處,莊嚴世間,次第出生。諸比丘!如是眾生,更漸增長非法行時,有餘眾生,福命業盡,從光音天捨身來下,於母腹中,受胎生身。以此因緣,世人漸多,非法漸增。諸比丘!諸舊勝人,先生世間,彼諸眾生,餘福力故,不須耕種而有粳米,自然出生。若有須者,日初分取,於日後分尋復還生;日後分取,日初還生,成熟無異;若未取者,依舊常在。後時眾生,福漸薄故,嬾墮懈怠,貪悋心生,作如是念:『今此粳米,非耕種得,何用辛苦,日初日後,時別往取?徒自困乏。
我今寧可一時頓取。』遂即併取二時粳米。有餘眾生,喚彼人言:『食時方至,可共相隨收粳米也。』彼人報言:『我已頓取,日初後分一時將來。汝欲去者可自知時。』彼人作是念:『此人善作,快自安樂,日初後分一時頓取,我今亦可一時併取兩三日食。』即頓取之。爾時,更有諸餘眾生,喚彼人言:『我等可共收取粳米。』彼即報言:『我前已取三日食分。汝自知時。』彼人聞已,復作是念:『此人甚善,我今亦宜一時併取四五日分,以為貯積。』以此因緣,爾時,粳米漸生皮糩,盛裹其米,又被刈者,即更不生,未刈之處依舊猶在,於是稻穀便有分段,叢聚而生。
「是時眾生方共聚集,愁憂悲哭,自相謂言:『我憶往昔所生之身,以喜為食,自然光明,騰空自在,神色最勝,壽命遐長。而為我等忽生地味,色香味具,食亦久壽。若多食者,色形則麤;能少食者,顏色猶勝。爭勝劣故,起憍慢心,則成差別。由於此故地味滅沒,次生地皮,次生林蔓,次生粳米,乃至皮糩。刈者不生,不刈如舊,以如是故,成此段別,叢聚而生。我等今者,宜應分境,結為壃畔。彼是汝分,此是我分,并立要契,侵者罰之。』諸比丘!以此因緣,世間便有界畔謫罰名字出生。
「爾時,眾中有一眾生,自惜己稻,盜取他稻。餘人見已,即告之言:『咄!汝眾生所作甚惡,所作甚惡。云何自有,更盜他物!』呵已放去,而語之言:『莫復如此。』然是眾生更復重作,亦且呵放,如是再三,猶不改悔。麤言呵罵,手打其頭,牽臂將詣眾人之中,告眾人言:『此人偷盜!』而此盜者,對於眾前,拒諱諍鬪,語眾人言:『今此眾生,以麤惡言,見相罵辱,手打我頭。』時,彼眾人便共聚集,憂愁悲哭,自相謂言:『我等今日,相與至此,困惡處也。我等已生惡不善法,起諸煩惱,增長未來生老苦果,當向惡趣。
而今現見以手相擊,牽排駈遣呵責罵辱。我等今應推求正人,共立為主,以為守護。應呵責者正作呵責、應謫罰者正作謫罰、應駈遣者正作駈遣,我等田分,所有稻穀,各自收取。若守護主,有所須者,我等眾人,共斂供給。』大眾如是,善平量已,於是即共推求正人,為守護主。爾時,於彼大眾之中,獨有一人,身最長大,圓滿端嚴,容儀特勝,殊妙可觀,形色威光,無不具足。於是大眾,至彼人所,作如是言:『善哉仁者,汝為我等作正守護。我等諸人各有田畔,汝當經理,勿令相侵。應呵正呵、應責正責、應謫罰者正作謫罰、應駈遣者正作駈遣。
我等諸人所收稻穀,當分與汝,不令乏少。』彼人聞已,即相許可,為作守護,呵責謫罰,駈遣平正,無有侵凌。眾斂稻穀,而供給之,不令短闕。如是依法,為作正主,以從眾人稻田之中取地分故,因即名為剎帝利(隋言田主)。時,諸眾生歡喜依教奉行。
彼剎帝利,於眾事中,智慧善巧,處於眾中,光相最勝,是故復名為曷囉闍(隋言王也)。大眾立為大平等王,是故復名摩訶三摩多(隋言大平等也)。諸比丘!彼摩訶三摩多作王之時,一切諸人,始復立名為薩多婆(隋言眾生)
諸比丘!摩訶三摩多王有息,名乎盧遮(隋言意喜)。諸比丘!彼乎盧遮作王之時,諸人共稱為訶夷摩迦(隋言舍者)。諸比丘!乎盧遮王有息,名迦梨耶那(隋言正真)
諸比丘!彼迦梨耶那作王之時,諸人共稱為帝羅闍(隋言胡麻生也)。諸比丘!迦梨耶那王有息,名婆羅迦梨耶那(隋言最正真者)。諸比丘!彼婆羅迦梨耶那作王之時,諸人共稱為阿跋羅騫陀(隋言雲片)
諸比丘!彼雲片王有息,名烏逋沙他(隋言齋戒)。諸比丘!其齋戒王在位之時,諸人共稱為多羅承伽(隋言木脛)
諸比丘!彼齋戒王頂上自然出一肉皰,其皰開張,生一童子,端正殊特,具三十二大人之相,生已唱言摩陀多(隋言持我)。其頂生王,具足神通,有大威力,統四大洲,自在治化。諸比丘!此等六王,壽命無量。諸比丘!其頂生王,右髀出皰,生一童子,端正殊特,身亦具足三十二相,名右髀生,有大威力,統四大洲。其右髀王左髀出皰,生一童子,身亦具足三十二相,名左髀生,有威德力,王三大洲。其左髀王,右膝肉皰,生一童子,威相如前,王二大洲。其右膝王,左髀肉皰,生一童子,威相如前,領一大洲。
「諸比丘!從是已來,有轉輪王,皆領一洲,汝等當知。
諸比丘!如是次第,最初眾立大平等王,次意憙王,次正真王,次最正真王,次受齋戒王,次頂生王,次右髀王,次左髀王,次右膝王,次左膝王,次已脫王,次已已脫王,次體者王,次體味王,次果報車王,次海王,次大海王,次奢俱梨王,次大奢俱梨王,次茅草王,次別茅草王,次善賢王,次大善賢王,次相愛王,次大相愛王,次叫王,次大叫王,次尼梨迦王,次那瞿沙王,次狼王,次海分王,次金剛臂王,次牀王,次師子月王,次那耶坻王,次別者王,次善福水王,次熾熱王,次作光王,次曠野王,次小山王,次山者王,次焰者王,次熾焰王。諸比丘!其熾焰王,子孫相承,有一百一,並在逋多羅城治化天下。其最後王,名為降怨,以能降伏諸怨敵故,名曰降怨。
「諸比丘!其降怨王,子孫相承,在阿踰闍城治化,有五萬四千王,其最後王,名曰難勝。諸比丘!彼難勝王,子孫相承,在波羅奈城治化,有六萬三千王,其最後王,名難可意。諸比丘!彼難可意王,子孫相承,在迦毘羅城治化,有八萬四千王,其最後王,名曰梵德。諸比丘!彼梵德王,子孫相承,在白象城治化,有三萬二千王,其最後王,名曰象德。諸比丘!彼象德王,子孫相承,在拘尸那城治化,有三萬二千王,其最後王,名曰藿香。諸比丘!彼藿香王,子孫相承,在優羅奢城治化,有三萬二千王,其最後王,名那伽那嗜。
諸比丘!彼那伽那嗜王,子孫相承,在難降伏城治化,有三萬二千王,其最後王,名曰降他。諸比丘!彼降他王,子孫相承,在葛那鳩遮城治化,有一萬二千王,其最後王,名曰勝軍。諸比丘!彼勝軍王,子孫相承,在彼波城治化,有一萬八千王,其最後王,名曰天龍。諸比丘!彼天龍王,子孫相承,在多摩梨奢城治化,有二萬五千王,其最後王,名曰海天。諸比丘!彼海天王,子孫相承,還在多摩梨奢城治化,有一萬王,其最後王,亦名海天。
諸比丘!彼海天王,子孫相承,在檀多富羅城治化,有一萬八千王,其最後王,名為善意,子孫相承,在王舍大城治化,有二萬五千王,其最後王,名善治化。諸比丘!善治化王,子孫相承,還在波羅奈城治化,有一千一百王,其最後王,名大帝君。諸比丘!大帝君王,子孫相承,在茅主大城治化,有八萬四千王,其最後王,復名海天。諸比丘!彼海天王,子孫相承,還在逋多羅城治化,有一千五百王,其最後王,名曰苦行。諸比丘!彼苦行王,子孫相承,還在茅主大城治化,有八萬四千王,其最後王,名曰地面。
諸比丘!彼地面王,子孫相承,還在阿踰闍城治化,有一千王,其最後王,名曰持地。諸比丘!彼持地王,子孫相承,還在波羅奈大城治化,有八萬王,其最後王,名曰地主。諸比丘!彼地主王,子孫相承,在寐鬚羅城治化,有八萬四千王,其最後王名曰大天。諸比丘!彼大天王,子孫相承,在寐鬚羅大城治化,有八萬四千王,此八萬四千王皆在寐鬚羅大城,菴婆羅林中,修行梵行。
其最後者,名尼寐王,次沒王,次竪齊王,次訶奴王,次優波王,次奴摩王,次善見王,次月見王,次聞軍王,次法軍王,次降伏王,次大降伏王,次更降王,次無憂王,次除憂王,次肩節王,次節王,次摩羅王,次婁那王,次方主王,次塵者王,次迦羅王,次難陀王,次鏡面王,次生者王,次斛領王,次食飲王,次饒食王,次難降王,次難勝王,次安住王,次善住王,次大力王,次力德王,次竪行王。諸比丘!彼竪行王,子孫相承,在迦攝波城治化,有七萬五千王,其最後王,名菴婆梨沙。諸比丘!彼菴婆梨沙王有子,名曰善立。諸比丘!其善立王,子孫相承,在波羅大城治化,有一千一百王,其最後王,名雞梨祁。
「諸比丘!爾時有迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀,出現世間,菩薩於彼修行梵行,生兜率天。雞梨祁王有子,名曰善生,子孫相承,還在逋多羅城治化,有一百一王,其最後王,名曰耳者。彼耳者王有二子,大名瞿曇,次名婆羅墮闍。彼瞿曇王有一子,名甘蔗種。諸比丘!甘蔗種王,子孫相承,還在逋多羅城治化,有一百一甘蔗種王,其最後王,名不善長。諸比丘!不善長王,復生四子,一名優牟佉、二名金色、三名似白象、四名足瞿。彼足瞿王有子,名曰天城;天城有子,名曰牛城。
彼牛城王,子孫相承,在迦毘羅婆城治化,有七萬七千王,其最後者,名廣車王,次別車王,次堅車王,次住車王,次十車王,次百車王,次九十車王,次雜色車王,次智車王,次廣弓王,次多弓王,次兼弓王,次住弓王,次十弓王,次百弓王,次九十弓王,次雜色弓王,次智弓王。諸比丘!彼智弓王,復生二子,一名師子頰,二名師子足。師子頰王,紹繼王位,復生四子,一名淨飯,二名白飯,三名斛飯,四甘露飯;又生一女,名為甘露。諸比丘!淨飯王生二子,一名悉達多,二名難陀;白飯二子,一名帝沙,二難提迦;斛飯二子,一阿泥婁駄,二跋提梨迦;甘露飯二子,一阿難陀,二提婆達多;其甘露女,唯有一子,名世婆羅。諸比丘!菩薩一子,名羅睺羅。
「諸比丘!如是次第,從大平等王已來,子孫相承,最勝種族,至羅睺羅童子身上成阿羅漢,斷諸煩惱,盡生死際,更無後有。
「諸比丘!以此因緣,於往昔時,有勝剎利,世間出生,依於如法,非不如法。諸比丘!有是法故,世間剎利,為最勝生。爾時,更有餘諸眾生,作如是念:『世間有為,是病是癰,是大毒箭。』熟思惟已,棄捨有為,於山澤中,造立草菴,靜坐修禪。若有所須,或日前分,或日後分,暫出草菴,入村乞食。眾人見已,隨須與之,并為造作,乃共稱言:『此等眾生,最修善業,棄捨世間有流不善諸惡之法,是婆羅門。』以此因緣,婆羅門種,世間出生。其中或有禪定不成,倚著村落,多教呪術,因此復名為教化者。又以其人入村舍故,名向聚落者。復為成就諸欲法故,名成就欲者。以此因緣,於往昔時,勝婆羅門,高行種姓,世間出生,依於如法,非不如法。復有其餘一類眾生,造作種種求利伎能工巧藝術諸生業事,以此因緣,名為毘舍。是故往昔毘舍種姓,現於世間,彼亦如法,非不如法。
「諸比丘!此三種姓,世間生已,於後復有第四種姓,世間出生。諸比丘!有一種人,各自毀呰其家本法,剃除鬚髮,著袈裟衣,棄捨世間,出家修道,口自唱言:『我作沙門。』作是稱已,即成正願;婆羅門種,毘舍亦爾。有一種人,如前毀呰,亦捨出家,口自稱言:『我作沙門。』即成正願。為彼故有正願種類。諸比丘!有諸剎利,身口意業行於惡行,以惡行故,身壞命終,一向受苦;婆羅門、毘舍,亦復如是。復有剎利,身口意業行於善行,以善行故,身壞命終,一向受樂;婆羅門、毘舍,亦復如是。
諸比丘!復有剎利,身口意業行二種行,以二行故,身壞命終,當受苦樂;婆羅門、毘舍,亦復如是。諸比丘!復有剎利,正信出家,修習三十七助道之法,能盡諸漏,心得解脫,智得解脫,現見證法,得諸神通。既作證已,口自唱言:『我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。』婆羅門、毘舍,亦復如是。諸比丘!此三種姓,於後生中,能成就明行足,得阿羅漢,名為最勝。
「諸比丘!梵王裟呵婆底,昔於我前,說如是偈:
「『剎利勝生者, 若出諸種姓,
明行足成就, 彼勝諸天人。』
「諸比丘!梵王娑呵波底,彼偈善頌,非為不善,我已印可。諸比丘!我多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,亦說此義。諸比丘!如是次第,我所具說,世間轉成,世間轉壞,世間轉住。諸比丘!其有教師,為諸聲聞,所應作處,哀愍利益,而行慈悲,我已作訖,汝等當依。
「諸比丘!若曠野空處、山林樹下、閑房靜室、窟穴崖龕、塚間露地,離諸村落,以草木等,結為菴舍。汝等比丘,應於是處修習禪定,勿墮放逸,致令後悔。是我教示汝諸比丘。」
佛說經已,諸比丘等,歡喜奉行。
起世經卷第十