小品般若波羅蜜經
後秦 鳩摩羅什譯10卷CBETA T0227大于一万字 15 h 白话文由 GPT-4 翻译
小品經序
釋僧叡
般若波羅蜜經者，窮理盡性之格言，菩薩成佛之弘軌也。軌不弘，則不足以寮群異指其歸；性不盡，則物何以登道場成正覺。正覺之所以成，群異之所以一，何莫由斯道也。是以異教慇懃，三撫以之頻發；功德疊校，九增以之屢至。如〈問相〉摽玄而玄其玄，〈幻品〉忘寄而忘其忘，〈道行〉坦其津，〈難問〉窮其源，〈隨喜〉忘趣以要終，〈照明〉不化以即玄。章雖三十，貫之者道；言雖十萬，倍之者行。行凝然後無生，道足然後補處，及此而變一切智也。《法華》鏡本以凝照，《般若》冥末以解懸。解懸理趣，菩薩道也。凝照鏡本，告其終也。
《般若波罗蜜经》是一部探究真理、理解生命本性的经典，也是菩萨成佛的重要指引。如果没有这个广阔的指引，我们就无法引导众生找到归宿；如果不理解生命的全部本性，那么众生又怎能登上修行的道场，达到真正的觉悟。真正的觉悟和众生的统一，都离不开这条道路。因此，各种宗教都非常尊重这部经典，不断地研读和实践；功德也因此不断积累，层层提升。如《问相》章节深入探讨玄妙，《幻品》章节让人忘记执着，《道行》章节指明了道路，《难问》章节探究了源头，《随喜》章节让人忘记目的而专注于过程，《照明》章节则是不改变任何事物，直接理解其本质。虽然章节有三十个，但贯穿其中的是道；虽然文字有十万，但倍增的是实践。只有实践到位，才能无生无灭；只有道足，才能补全所有的不足，这就是一切智慧的转变。《法华经》像镜子一样反映出真实，而《般若经》则是解决所有的疑惑。解决疑惑，理解真理，这就是菩萨的道路。反映真实，这就是告诉我们终点在哪里。
終而不泯，則歸途扶疎，有三實之跡；權應不夷，則亂緒紛綸，有惑趣之異。是以《法華》、《般若》相待以期終，方便、實化冥一以俟盡。論其窮理盡性，夷明萬行，則實不如照；取其大明真化，解本無三，則照不如實。是故歎深則《般若》之功重，美實則《法華》之用微。此經之尊，三撫三囑，未足惑也。
虽然结束了但并未消失，就像回家的路虽然曲折但终究能到达，这是三个实相的表现；如果权宜之计不能公平对待，那么就会导致混乱和纷争，这是迷惑和趣向的不同。因此，《法华经》和《般若经》互相等待以期望最终的完成，方便和实际的转化等待着最终的消亡。论及其探究理论和性质的极致，明了万行，实际的理解不如照见；取其大明真实的转化，解释本无三，照见不如实际。因此，赞叹深奥的话，《般若经》的功效重大，美化实际的话，《法华经》的作用微小。这部经文的尊严，三次抚摸三次嘱咐，还不足以消除迷惑。
有秦太子者，寓跡儲宮，擬韻區外，翫味斯經，夢想增至，准悟大品，深知譯者之失會。聞究摩羅法師，神授其文，真本猶存。以弘始十年二月六日，請令出之。至四月三十日校正都訖。考之舊譯，真若荒田之稼，芸過其半，未詎多也。斯經正文，凡有四種，是佛異時適化，廣略之說也。其多者云有十萬偈，少者六百偈。此之大品，乃是天竺之中品也。隨宜之言，復何必計其多少，議其煩簡耶！梵文雅質，案本譯之於麗巧不足，樸正有餘矣。幸冀文悟之賢，略其華而幾其實也。
曾经有个秦太子，他住在皇宫里，模仿外面的韵律，欣赏这部经文，梦想日益增长，准备领悟大品，深知译者的误解。听说究摩罗法师，神赐给他这部文本，真实的原本还存在。于弘始十年二月六日，请求他把它拿出来。到了四月三十日，校对全部完成。与旧译相比，真实的部分就像荒田里的庄稼，超过一半，还不算多。这部经文的正文，总共有四种，这是佛在不同的时候适应转化，广泛而简略的说法。有的说有十万偈，少的说有六百偈。这部大品，实际上是天竺的中品。随机应变的话，又何必计较其多少，讨论其繁简呢！梵文雅致，按照原文翻译，虽然不够精巧，但朴实有余。希望文悟之贤，略去其华丽，只求其实际。
摩訶般若波羅蜜經卷第一（丹本摩訶上有小品二字）
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
初品第一
如是我聞：
我是这样听说的：
一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘僧千二百五十人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，如調象王，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，正智解脫，心得自在，唯除阿難。
在一次佛陀在王舍城的耆闍崛山中，和大比丘僧一起，共有一千二百五十人，他们都是阿罗汉，已经消除了所有的烦恼，就像调教好的象王，他们已经完成了所有的修行，放下了重担，得到了自身的利益，解除了所有的束缚，真正地得到了智慧的解脱，心灵得到了自由，只有阿难除外。
爾時佛告須菩提：「汝樂說者，為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜。」舍利弗即作是念：「須菩提自以力說？為承佛神力？」須菩提知舍利弗心所念，語舍利弗言：「佛諸弟子，敢有所說，皆是佛力。所以者何？佛所說法，於中學者，能證諸法相，證已有所言說，皆與法相不相違背，以法相力故。」
那时候，佛告诉须菩提：“你喜欢讲解，就为所有的菩萨讲解应该实现的般若波罗蜜。”舍利弗立刻心里想：“须菩提是靠自己的力量讲解吗？还是依赖佛的神力？”须菩提知道舍利弗心里的想法，对舍利弗说：“佛的所有弟子，敢于发言的，都是依靠佛的力量。为什么这么说呢？因为佛所讲的法，学习者在其中，能够证实所有的法相，证实后有所言说，都与法相不相矛盾，这是因为法相的力量。”
爾時須菩提白佛言：「世尊！佛使我為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜。世尊！所言菩薩菩薩者，何等法義是菩薩？我不見有法名為菩薩。世尊！我不見菩薩，不得菩薩，亦不見不得般若波羅蜜，當教何等菩薩般若波羅蜜？若菩薩聞作是說，不驚不怖，不沒不退，如所說行，是名教菩薩般若波羅蜜。復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜時，應如是學，不念是菩薩心。所以者何？是心非心，心相本淨故。」
那时候，须菩提对佛说：“世尊！佛让我为所有的菩萨讲解应该实现的般若波罗蜜。世尊！你所说的菩萨，是什么法义呢？我并没有看到有一个法叫做菩萨。世尊！我没有看到菩萨，也没有得到菩萨，也没有看到没有得到般若波罗蜜，我应该如何教导菩萨般若波罗蜜呢？如果菩萨听到这样的讲解，不会感到惊恐，不会消沉，不会退缩，按照这样去行，这就是教导菩萨般若波罗蜜。再者，世尊！当菩萨行般若波罗蜜时，应该这样学习，不要记住这是菩萨的心。为什么呢？因为这个心并不是心，心的本性本来就是清净的。”
爾時舍利弗語須菩提：「有此非心心不？」須菩提語舍利弗：「非心心可得若有若無不？」舍利弗言：「不也！」須菩提語舍利弗：「若非心心不可得有無者，應作是言有心無心耶？」舍利弗言：「何法為非心？」須菩提言：「不壞不分別。菩薩聞作是說，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩不離般若波羅蜜行。若善男子、善女人，欲學聲聞地，當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。欲學辟支佛地，當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。欲學菩薩地，亦當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。所以者何？般若波羅蜜中，廣說菩薩所應學法。」
那时候，舍利弗问须菩提：“这个所谓的非心，是不是真的存在？”须菩提回答舍利弗：“这个非心，是不是可以理解为既存在又不存在？”舍利弗说：“不是的！”须菩提又问舍利弗：“如果这个非心既不能说存在也不能说不存在，那我们应该说它有心还是无心呢？”舍利弗问：“什么是非心？”须菩提说：“就是不破坏，不分别。菩萨听到这样的说法，不会感到惊恐，不会消沉，不会退缩，应该知道这就是菩萨不离般若波罗蜜的行为。如果有善男子、善女人，想要学习声闻地，就应该听这个般若波罗蜜，接受它，读诵它，按照它的教导去修行。想要学习辟支佛地，也应该听这个般若波罗蜜，接受它，读诵它，按照它的教导去修行。想要学习菩萨地，也应该听这个般若波罗蜜，接受它，读诵它，按照它的教导去修行。为什么呢？因为在般若波罗蜜中，详细地讲述了菩萨应该学习的法门。”
須菩提白佛言：「世尊！我不得不見菩薩，當教何等菩薩般若波羅蜜？世尊！我不見菩薩法來去，而與菩薩作字言是菩薩，我則疑悔。世尊！又菩薩字無決定、無住處。所以者何？是字無所有故。無所有亦無定無處。若菩薩聞是事，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩畢竟住不退轉地，住無所住。
须菩提对佛说：“世尊！我不知道如何看待菩萨，应该如何教导菩萨般若波罗蜜？世尊！我看不清菩萨的法则，也不知道菩萨是如何定义的，我对此感到疑惑和后悔。世尊！菩萨的定义并没有固定，也没有固定的居所。为什么呢？因为这个定义没有实质的东西。没有实质的东西也就没有固定和居所。如果菩萨听到这些，不感到惊恐，不消沉，不退缩，那么就应该知道这个菩萨已经彻底地坚定不移，居住在无所住的境地。”
「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜時，不應色中住，不應受、想、行、識中住。何以故？若住色中，為作色行；若住受、想、行、識中，為作識行。若行作法，則不能受般若波羅蜜，不能習般若波羅蜜；不具足般若波羅蜜，則不能成就薩婆若。何以故？色無受想，受、想、行、識無受想。若色無受則非色；受、想、行、識無受則非識。般若波羅蜜亦無受。菩薩應如是學行般若波羅蜜，是名菩薩諸法無受三昧——廣大、無量、無定，一切聲聞、辟支佛所不能壞。何以故？是三昧，不可以相得。若是三昧可以相得，先尼梵志於薩婆若智不應生信。
「再次，世尊！当菩萨修行般若波罗蜜时，不应该执着于色相，也不应该执着于受、想、行、识。为什么呢？如果执着于色相，就会产生对色相的执著行为；如果执着于受、想、行、识，就会产生对受、想、行、识的执著行为。如果执著于这些行为，就不能接受般若波罗蜜，也不能修习般若波罗蜜；如果没有般若波罗蜜，就不能达到薩婆若的境地。为什么呢？因为色相本身并没有受想，受、想、行、识也没有受想。如果色相没有受想，那就不是色相；如果受、想、行、识没有受想，那就不是受、想、行、识。般若波罗蜜也没有受想。菩萨应该这样修习般若波罗蜜，这就是菩萨的一切法无受三昧——广大、无量、无定，所有的声闻、辟支佛都不能破坏。为什么呢？因为这个三昧，不能通过相貌来获得。如果这个三昧可以通过相貌来获得，那么那些修行者就不应该对薩婆若的智慧产生信心。
先尼梵志以有量智入是法中，入已不受色，不受受、想、行、識。是梵志不以得聞見是智，不以內色見是智，不以外色見是智，不以內外色見是智，亦不離內外色見是智；不以內受、想、行、識見是智，不以外受、想、行、識見是智，不以內外受、想、行、識見是智，亦不離內外受、想、行、識見是智。先尼梵志信解薩婆若智，以得諸法實相，故得解脫。得解脫已，於諸法中無取無捨，乃至涅槃亦無取無捨。世尊！是名菩薩般若波羅蜜不受色，不受受、想、行、識。雖不受色，不受受、想、行、識，未具足佛十力、四無所畏、十八不共法，終不中道而般涅槃。
「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜，應如是思惟：『何等是般若波羅蜜？是誰般若波羅蜜？若法不可得，是般若波羅蜜耶？』若菩薩作是思惟觀時，不驚不畏不怖，不沒不退，當知是菩薩不離般若波羅蜜行。」
爾時舍利弗語須菩提：「若色離色性，受、想、行、識離識性，般若波羅蜜離般若波羅蜜性者，何故說菩薩不離般若波羅蜜行？」須菩提言：「如是，舍利弗！色離色性，受、想、行、識離識性，般若波羅蜜離般若波羅蜜性，是法皆離自性，性相亦離。」舍利弗言：「若菩薩於是中學，能成就薩婆若耶？」須菩提言：「如是，舍利弗！菩薩如是學者，能成就薩婆若。所以者何？一切法無生無成就故。若菩薩如是行者，則近薩婆若。」
爾時須菩提語舍利弗言：「菩薩若行色行為行相，若生色行為行相，若滅色行為行相，若壞色行為行相，若空色行為行相。我行是行，亦是行相。若行受、想、行、識行為行相，若生識行為行相，若滅識行為行相，若壞識行為行相，若空識行為行相。我行是行，亦是行相。若作是念：『能如是行者，是行般若波羅蜜，亦是行相。』當知是菩薩未善知方便。」
舍利弗語須菩提：「今菩薩云何行，名為行般若波羅蜜？」須菩提言：「若菩薩不行色，不行色生，不行色滅，不行色壞，不行色空，不行受、想、行、識，不行識生，不行識滅，不行識壞，不行識空，是名行般若波羅蜜。不念行般若波羅蜜，不念不行，不念行不行，亦不念非行非不行，是名行般若波羅蜜。所以者何？一切法無受故。是名菩薩諸法無受，三昧廣大，無量無定，一切聲聞、辟支佛所不能壞。菩薩行是三昧，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提承佛威神，而作是言：「若菩薩行是三昧，不念不分別：『是三昧我當入，是三昧我今入、我已入。』無如是分別，當知是菩薩已從諸佛得受阿耨多羅三藐三菩提記。」舍利弗語須菩提：「菩薩所行三昧，得從諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記。是三昧可得示不？」須菩提言：「不也，舍利弗！何以故？善男子！不分別是三昧。所以者何？三昧性無所有故。」
佛讚須菩提言：「善哉，善哉！我說汝於無諍三昧人中最為第一。如我所說，菩薩應如是學般若波羅蜜。若如是學者，是名學般若波羅蜜。」
舍利弗白佛言：「世尊！菩薩如是學，為學何法？」佛告舍利弗：「菩薩如是學，於法無所學。何以故？舍利弗！是諸法不爾，如凡夫所著。」
舍利弗白佛言：「世尊！今云何有？」佛言：「如無所有，如是有。如是諸法無所有，故名無明。凡夫分別無明，貪著無明，墮於二邊，不知不見，於無法中憶想分別，貪著名色。因貪著故，於無所有法，不知不見，不出不信不住，是故墮在凡夫貪著數中。」
舍利弗白佛言：「世尊！菩薩如是學，亦不學薩婆若。」佛告舍利弗：「菩薩如是學，亦不學薩婆若。如是學，亦名學薩婆若、成就薩婆若。」須菩提白佛言：「世尊！若有問：『幻人學薩婆若，當成就薩婆若不？』世尊！我當云何答？」
「須菩提！我還問汝，隨意答。於意云何？幻異色，色異幻，幻異受、想、行、識耶？」須菩提言：「幻不異色，色不異幻。幻即是色，色即是幻。幻不異受、想、行、識，識不異幻。幻即是識，識即是幻。」
「須菩提！於意云何？五受陰名為菩薩不？」「如是，世尊！」
佛告須菩提：「菩薩學阿耨多羅三藐三菩提，當如幻人學。何以故？當知五陰即是幻人。所以者何？說色如幻，說受、想、行、識如幻，識是六情五陰。」
「世尊！新發意菩薩聞是說者，將無驚怖退沒耶？」佛告須菩提：「若新發意菩薩隨惡知識，則驚怖退沒。若隨善知識聞是說者，則無驚怖沒退。」
須菩提言：「世尊！何等是菩薩惡知識？」佛言：「教令遠離般若波羅蜜，使不樂菩提。又教令學取相分別、嚴飾文頌，又教學雜聲聞、辟支佛經法，又與作魔事因緣。是名菩薩惡知識。」
「世尊！何等為菩薩善知識？」「若教令學般若波羅蜜，為說魔事，說魔過惡；令知魔事、魔過惡已，教令遠離。須菩提！是名發大乘心大莊嚴菩薩摩訶薩善知識。」
須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩，菩薩有何義？」佛告須菩提：「為學一切法無障礙，亦如實知一切法，是名菩薩義。」
須菩提白佛言：「世尊！若知一切法名為菩薩義，復以何義名為摩訶薩？」佛言：「當為大眾作上首，名為摩訶薩義。」
舍利弗白佛言：「世尊！我亦樂說所以為摩訶薩義。」佛言：「樂說便說。」舍利弗白佛言：「世尊！菩薩為斷我見、眾生見、壽者見、人見，有見無見、斷見常見等，而為說法，是名摩訶薩義。於是中心無所著，亦名摩訶薩義。」
舍利弗問須菩提：「何故於是中心無所著？」須菩提言：「無心故，於是中心無所著。」富樓那彌多羅尼子白佛言：「世尊！菩薩發大莊嚴，乘大乘故，是名摩訶薩義。」
須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩發大莊嚴，云何名為發大莊嚴？」佛言：「菩薩作是念：『我應度無量阿僧祇眾生。度眾生已，無有眾生滅度者。』何以故？諸法相爾。譬如工幻師，於四衢道，化作大眾，悉斷化人頭。於意云何？寧有傷有死者不？」須菩提言：「不也，世尊！」佛言：「菩薩亦如是，度無量阿僧祇眾生已，無有眾生滅度者。若菩薩聞是事，不驚不怖，當知是菩薩發大莊嚴。」
須菩提言：「如我解佛所說義，當知是菩薩發大莊嚴而自莊嚴。何以故？薩婆若是不作不起法，為眾生故發大莊嚴。是眾生亦是不作不起法。何以故？色無縛無解，受、想、行、識無縛無解故。」
富樓那語須菩提：「色無縛無解，受、想、行、識無縛無解耶？」須菩提言：「色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。」富樓那言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識無縛無解？」須菩提言：「幻人色是無縛無解，幻人受、想、行、識是無縛無解。無所有故，無縛無解；離故，無縛無解；無生故，無縛無解。是名菩薩摩訶薩發大莊嚴而自莊嚴。」
須菩提白佛言：「世尊！云何為大乘？云何為菩薩發趣大乘？是乘住何處？是乘從何處出？」佛告須菩提：「大乘者，無有量、無分數故。是乘從何處出、住何處者，是乘從三界出、住薩婆若。無乘是乘出者。何以故？出法、出者，俱無所有，何法當出？」
須菩提白佛言：「世尊！所言摩訶衍、摩訶衍者，勝出一切世間天、人、阿修羅。世尊！摩訶衍與虛空等。如虛空，受無量阿僧祇眾生；摩訶衍亦如是，受無量阿僧祇眾生。是摩訶衍如虛空，無來處，無去處，無住處；摩訶衍亦如是，不得前際，不得中際，不得後際。是乘三世等，是故名為摩訶衍。」佛讚須菩提言：「善哉，善哉！諸菩薩摩訶薩摩訶衍，應如汝所說。」
爾時富樓那彌多羅尼子白佛言：「世尊！佛使須菩提說般若波羅蜜，乃說摩訶衍？」須菩提白佛言：「世尊！我所說將無離般若波羅蜜耶？」「不也，須菩提！汝所說隨順般若波羅蜜。」
「世尊！我不得過去世菩薩，亦不得未來、現在世菩薩。色無邊故，菩薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，菩薩亦無邊。世尊！如是一切處、一切時、一切種菩薩不可得，當教何等菩薩般若波羅蜜？我不得不見菩薩，當教何法入般若波羅蜜？世尊！所言菩薩、菩薩者，但有名字。譬如所說我，我法畢竟不生。世尊！一切法性亦如是。此中何等是色不著不生？何等是受、想、行、識不著不生？色是菩薩不可得，受、想、行、識是菩薩不可得，不可得亦不可得。世尊！一切處、一切時、一切種菩薩不可得，當教何法入般若波羅蜜？世尊！菩薩但有名字。
如我畢竟不生，諸法性亦如是。此中何等是色不著不生？何等是受、想、行、識不著不生？諸法性如是，是性亦不生，不生亦不生。世尊！我今當教不生法入般若波羅蜜耶？何以故？離不生法，不可得菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩聞作是說，不驚不怖，當知是菩薩行般若波羅蜜。世尊！菩薩隨行般若波羅蜜時作是觀，諸法即不受色。何以故？色無生即非色，色無滅即非色。無生無滅，無二無別。若說是色，即是無二法。菩薩行般若波羅蜜時，不受受、想、行、識。何以故？識無生即非識，識無滅即非識。無生無滅，無二無別。若說識，即是無二法。
舍利弗問須菩提：「如我解須菩提所說義，菩薩即是無生。若菩薩無生，何以故有難行，為眾生故受苦惱？」須菩提言：「我不欲使菩薩有難行。何以故？生難行想、苦行想，不能利益無量阿僧祇眾生。於眾生生易想、樂想、父母想、子想、我所想，則能利益無量阿僧祇眾生。如我法，一切處、一切時、一切種不可得。菩薩於內外法中，應生如是想。若菩薩以如是心行，亦名難行。如舍利弗所言：『菩薩無生。』如是，舍利弗！菩薩實無生。」
舍利弗言：「但菩薩無生，薩婆若亦無生？」須菩提言：「薩婆若亦無生。」舍利弗言：「薩婆若無生，凡夫亦無生？」須菩提言：「凡夫亦無生。」
舍利弗語須菩提：「若菩薩無生，菩薩法亦無生；薩婆若無生，薩婆若法亦無生；凡夫無生，凡夫法亦無生。今以無生得無生，菩薩應得薩婆若。」須菩提言：「我不欲令無生法有所得。何以故？無生法不可得故。」舍利弗言：「生生無生生。汝所言、樂說，為生為無生？」須菩提言：「諸法無生，所言無生，樂說亦無生，如是樂說。」
舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提！汝於說法人中，為最第一。何以故？須菩提！隨所問皆能答故。」須菩提言：「法應爾。諸佛弟子，於無依止法，所問能答。何以故？一切法無定故。」舍利弗言：「善哉，善哉！是何波羅蜜力？」須菩提言：「是般若波羅蜜力。舍利弗！若菩薩聞如是說、如是論時，不疑不悔不難，當知是菩薩行，是行不離是念。」
舍利弗言：「若菩薩不離是行、不離是念，一切眾生亦不離是行、不離是念，一切眾生亦當是菩薩。何以故？一切眾生不離是念故。」須菩提言：「善哉，善哉！舍利弗！汝欲離我而成我義。所以者何？眾生無性故，當知念亦無性；眾生離故，念亦離；眾生不可得故，念亦不可得。舍利弗！我欲令菩薩，以是念行般若波羅蜜。」
爾時釋提桓因，與四萬天子，俱在會中；四天王，與二萬天子，俱在會中；娑婆世界主、梵天王，與萬梵天，俱在會中；乃至淨居天眾，無數千種，俱在會中。是諸天眾，業報光明，以佛身神力光明故，皆不復現。
爾時釋提桓因語須菩提言：「是諸無數天眾，皆共集會，欲聽須菩提說般若波羅蜜義。菩薩云何住般若波羅蜜？」須菩提語釋提桓因及諸天眾：「憍尸迦！我今當承佛神力，說般若波羅蜜。若諸天子未發阿耨多羅三藐三菩提心者，今應當發。若人已入正位，則不堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？已於生死作障隔故。是人若發阿耨多羅三藐三菩提心，我亦隨喜，終不斷其功德。所以者何？上人應求上法。」
爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！汝能如是勸樂諸菩薩。」須菩提言：「世尊！我當報佛恩。如過去諸佛及諸弟子教，如來住空法中亦教學諸波羅蜜。如來學是法，得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我今亦當如是護念諸菩薩。以我護念因緣故，諸菩薩當疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提語釋提桓因言：「憍尸迦！汝一心聽，菩薩住般若波羅蜜。憍尸迦！菩薩發大莊嚴，乘於大乘，以空法住般若波羅蜜。不應住色，不應住受、想、行、識；不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識若常若無常；不應住色若苦若樂，不應住受、想、行、識若苦若樂；不應住色若淨若不淨，不應住受、想、行、識若淨若不淨；不應住色若我若無我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空。不應住須陀洹果，不應住斯陀含果，不應住阿那含果，不應住阿羅漢果，不應住辟支佛道，不應住佛法。
不應住須陀洹無為果，不應住須陀洹福田，不應住須陀洹乃至七往來生死。不應住斯陀含無為果，不應住斯陀含福田，不應住斯陀含一來此間當得盡苦。不應住阿那含無為果，不應住阿那含福田，不應住阿那含彼間滅度。不應住阿羅漢無為果，不應住阿羅漢福田，不應住阿羅漢今世入無餘涅槃。不應住辟支佛道無為果，不應住辟支佛福田，不應住辟支佛過聲聞地不及佛地而般涅槃。不應住佛法利益無量眾生、滅度無量眾生。
爾時舍利弗作是念：「菩薩當云何住？」須菩提知舍利弗心所念，語舍利弗：「於意云何？如來為住何處？」舍利弗言：「如來無所住，無住心名為如來。如來不住有為性，亦不住無為性。」「舍利弗！菩薩摩訶薩亦應如是住，如如來住，於一切法非住非不住。」
爾時眾中有諸天子，作是念：「諸夜叉眾語言章句尚可知義，須菩提所說所論難可得解。」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「是中無說無示無聽。」諸天子作是念：「須菩提欲令此義易解，而轉深妙。」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「若行者欲證須陀洹果，欲住須陀洹果，不離是忍。欲證斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，欲證辟支佛道，欲證佛法，亦不離是忍。」爾時諸天子作是念：「何等人能隨順聽須菩提所說？」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「幻人能隨順聽我所說，而無聽無證。
」諸天子作是念：「但聽者如幻，眾生亦如幻？須陀洹果乃至辟支佛道亦如幻？」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「我說眾生如幻如夢，須陀洹果亦如幻如夢，斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道亦如幻如夢。」諸天子言：「須菩提亦說佛法如幻如夢？」須菩提言：「我說佛法亦如幻如夢，我說涅槃亦如幻如夢。」諸天子言：「大德須菩提亦說涅槃如幻如夢耶？」須菩提言：「諸天子！設復有法過於涅槃，我亦說如幻如夢。諸天子！幻夢、涅槃，無二無別。
爾時舍利弗、富樓那彌多羅尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦栴延，問須菩提：「如是說般若波羅蜜義，誰能受者？」時阿難言：「如是說般若波羅蜜義，阿毘跋致菩薩、具足正見者、滿願阿羅漢，是等能受。」須菩提言：「如是說般若波羅蜜義，無能受者。所以者何？此般若波羅蜜法中，無法可說，無法可示。以是義故，無能受者。」
爾時釋提桓因作是念：「長老須菩提為雨法雨。我寧可化作華，散須菩提上。」釋提桓因即化作華，散須菩提上。須菩提作是念：「釋提桓因今所散華，我於忉利天上所未曾見。是華從心樹出，不從樹生。」釋提桓因知須菩提心所念，語須菩提言：「是華非生，華亦非心樹生。」須菩提語釋提桓因言：「憍尸迦！汝言是華非生，華亦非心樹生。若非生法，不名為華。」釋提桓因作是念：「長老須菩提智慧甚深，不壞假名而說實義。」念已，語須菩提言：「如是，如是！須菩提！如須菩提所說，菩薩應如是學。
菩薩如是學者，不學須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。若不學是地，是名學佛法、學薩婆若。若學佛法、學薩婆若，則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法者，不為增減色學，不為增減受、想、行、識學；不為受色學，不為受受、想、行、識學。是人於法無所取無所滅故學。
舍利弗語須菩提：「行者不為取薩婆若，不為滅薩婆若故學。」須菩提言：「如是，如是！舍利弗！菩薩乃至薩婆若，不取不滅故學。如是觀時，能學薩婆若，能成就薩婆若。」
爾時釋提桓因語舍利弗：「菩薩摩訶薩般若波羅蜜，當於何求？」舍利弗言：「般若波羅蜜當於須菩提所轉中求。」釋提桓因語須菩提：「是誰神力？」須菩提言：「是佛神力。憍尸迦！如所問般若波羅蜜當於何求？般若波羅蜜不應色中求，不應受、想、行、識中求；亦不離色求，亦不離受、想、行、識求。何以故？色非般若波羅蜜，離色亦非般若波羅蜜；受、想、行、識非般若波羅蜜，離受、想、行、識亦非般若波羅蜜。」
釋提桓因言：「摩訶波羅蜜是般若波羅蜜，無量波羅蜜是般若波羅蜜，無邊波羅蜜是般若波羅蜜。」須菩提言：「如是，如是！憍尸迦！摩訶波羅蜜是般若波羅蜜，無量波羅蜜是般若波羅蜜，無邊波羅蜜是般若波羅蜜。憍尸迦！色無量故，般若波羅蜜無量；受、想、行、識無量故，般若波羅蜜無量。緣無邊故，般若波羅蜜無邊；眾生無邊故，般若波羅蜜無邊。憍尸迦！云何緣無邊故，般若波羅蜜無邊？諸法無前、無中、無後，是故緣無邊，般若波羅蜜無邊。復次，憍尸迦！諸法無邊，前際不可得，中際、後際不可得，是故緣無邊，般若波羅蜜無邊。」
釋提桓因言：「長老須菩提！云何眾生無邊，般若波羅蜜無邊？」「憍尸迦！眾生無量，算數不可得。是故眾生無邊，般若波羅蜜無邊。」
釋提桓因言：「大德須菩提！眾生有何義？」須菩提言：「眾生義即是法義。於意云何？所言眾生、眾生有何義？」
釋提桓因言：「眾生非法義，亦非非法義，但有假名。是名字無本無因，強為立名，名為眾生。」
須菩提言：「於意云何？此中實有眾生可說可示不？」「不也！」
須菩提言：「憍尸迦！若眾生不可說不可示，云何言：『眾生無邊，般若波羅蜜無邊？』憍尸迦！若如來住壽，如恒河沙劫，說言：『眾生、眾生。』實有眾生生滅不？」釋提桓因言：「不也！何以故？眾生從本已來，常清淨故。」「憍尸迦！是故當知眾生無邊，般若波羅蜜無邊。」