百論
首卷试读 提婆菩薩造 婆藪開士釋 姚秦 鳩摩羅什譯2卷CBETA T1569大于一万字
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第 1 卷
百論序
百論序
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釋僧肇作
釋僧肇作
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《百論》者,蓋是通聖心之津塗、開真諦之要論也。佛泥曰後八百餘年,有出家大士厥名提婆,玄心獨悟俊氣高朗,道映當時神超世表,故能闢三藏之重關、坦十二之幽路,擅步迦夷、為法城塹。于時外道紛然、異端競起,邪辯逼真、殆亂正道;乃仰慨聖教之陵遲、俯悼群迷之縱惑,將遠拯沈淪故作斯論,所以防正閑邪大明於宗極者矣。是以正化以之而隆、邪道以之而替,非夫領括眾妙孰能若斯!論有百偈,故以百為名。理致淵玄,統群籍之要;文旨婉約,窮制作之美。然至趣幽簡,尠得其門。有婆藪開士者,明慧內融、妙思奇拔,遠契玄蹤為之訓釋,使沈隱之義彰於徽翰,風味宣流被於來葉,文藻煥然、宗塗易曉。其為論也,言而無當、破而無執,儻然靡據而事不失真、蕭焉無寄而理自玄會,返本之道著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什,器量淵弘、俊神超邈,鑽仰累年轉不可測,常味詠斯論以為心要。先雖親譯而方言未融,至令思尋者躊躇於謬文,摽位者乖迕於歸致。大秦司隷校尉安成侯姚嵩,風韻清舒沖心簡勝,博涉內外理思兼通,少好大道長而彌篤,雖復形羈時務而法言不輟,每撫茲文,所慨良多。以弘始六年歲次壽星,集理味沙門與什考挍正本,陶練覆疏務存論旨,使質而不野、簡而必詣,宗致盡爾無間然矣。論凡二十品,品各五偈。後十品,其人以為無益此土,故闕而不傳。冀明識君子詳而攬焉。
《百論》者,蓋是通聖心之津塗、開真諦之要論也。佛泥曰後八百餘年,有出家大士厥名提婆,玄心獨悟俊氣高朗,道映當時神超世表,故能闢三藏之重關、坦十二之幽路,擅步迦夷、為法城塹。于時外道紛然、異端競起,邪辯逼真、殆亂正道;乃仰慨聖教之陵遲、俯悼群迷之縱惑,將遠拯沈淪故作斯論,所以防正閑邪大明於宗極者矣。是以正化以之而隆、邪道以之而替,非夫領括眾妙孰能若斯!論有百偈,故以百為名。理致淵玄,統群籍之要;文旨婉約,窮制作之美。然至趣幽簡,尠得其門。有婆藪開士者,明慧內融、妙思奇拔,遠契玄蹤為之訓釋,使沈隱之義彰於徽翰,風味宣流被於來葉,文藻煥然、宗塗易曉。其為論也,言而無當、破而無執,儻然靡據而事不失真、蕭焉無寄而理自玄會,返本之道著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什,器量淵弘、俊神超邈,鑽仰累年轉不可測,常味詠斯論以為心要。先雖親譯而方言未融,至令思尋者躊躇於謬文,摽位者乖迕於歸致。大秦司隷校尉安成侯姚嵩,風韻清舒沖心簡勝,博涉內外理思兼通,少好大道長而彌篤,雖復形羈時務而法言不輟,每撫茲文,所慨良多。以弘始六年歲次壽星,集理味沙門與什考挍正本,陶練覆疏務存論旨,使質而不野、簡而必詣,宗致盡爾無間然矣。論凡二十品,品各五偈。後十品,其人以為無益此土,故闕而不傳。冀明識君子詳而攬焉。
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百論卷上
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提婆菩薩造 婆藪開士釋
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姚秦三藏鳩摩羅什譯
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捨罪福品第一
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頂禮佛足哀世尊, 於無量劫荷眾苦,
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煩惱已盡習亦除, 梵釋龍神咸恭敬。
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亦禮無上照世法, 能淨瑕穢止戲論,
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諸佛世尊之所說, 并及八輩應真僧。
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外曰:偈言世尊之所說,何等是世尊?
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內曰:汝何故生如是疑?
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外曰:種種說世尊相故生疑。有人言:葦紐天(秦言遍勝天)名世尊。又言:摩醯首羅天(秦言大自在天)名世尊。又言:迦毘羅、優樓迦、勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨言佛為世尊?是故生疑。
外曰:種種說世尊相故生疑。有人言:葦紐天(秦言遍勝天)名世尊。又言:摩醯首羅天(秦言大自在天)名世尊。又言:迦毘羅、優樓迦、勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨言佛為世尊?是故生疑。
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內曰:佛知諸法實相明了無礙,又能說深淨法,是故獨稱佛為世尊。
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外曰:諸餘導師亦能明了諸法相,亦能說深淨法。如迦毘羅弟子誦僧佉經,說諸善法總相別相,於二十五諦中,淨覺分是名善法。優樓迦弟子誦衛世師經,言於六諦,求那諦中日三洗再供養,火等和合生神分善法。勒沙婆弟子誦尼乾子經,言五熱炙身、拔髮等受苦法,是名善法。又有諸師,行自餓法、投淵赴火、自墜高巖、寂默常立、持牛戒等,是名善法。如是等皆是深淨法,何以言獨佛能說耶?
外曰:諸餘導師亦能明了諸法相,亦能說深淨法。如迦毘羅弟子誦僧佉經,說諸善法總相別相,於二十五諦中,淨覺分是名善法。優樓迦弟子誦衛世師經,言於六諦,求那諦中日三洗再供養,火等和合生神分善法。勒沙婆弟子誦尼乾子經,言五熱炙身、拔髮等受苦法,是名善法。又有諸師,行自餓法、投淵赴火、自墜高巖、寂默常立、持牛戒等,是名善法。如是等皆是深淨法,何以言獨佛能說耶?
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內曰:是皆邪見,覆正見故,不能說深淨法。是事後當廣說。
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外曰:佛說何等善法相?
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內曰:惡止善行法(修妬路)。佛略說善法二種:止相、行相。息一切惡,是名止相;修一切善,是名行相。何等為惡?身邪行、口邪行、意邪行。身:殺、盜、婬。口:妄言、兩舌、惡口、綺語。意:貪、瞋惱、邪見。復有十不善道所不攝鞭杖繫閉等,及十不善道前後種種罪,是名為惡。何等為止?息惡不作。若心生、若口語、若受戒,從今日終不復作,是名為止。何等為善?身正行、口正行、意正行。身迎送、合掌、禮敬等。口實語、和合語、柔軟語、利益語。意慈悲、正見等。如是種種清淨法,是名善法。何等為行?於是善法中信受修習,是名為行。
內曰:惡止善行法(修妬路)。佛略說善法二種:止相、行相。息一切惡,是名止相;修一切善,是名行相。何等為惡?身邪行、口邪行、意邪行。身:殺、盜、婬。口:妄言、兩舌、惡口、綺語。意:貪、瞋惱、邪見。復有十不善道所不攝鞭杖繫閉等,及十不善道前後種種罪,是名為惡。何等為止?息惡不作。若心生、若口語、若受戒,從今日終不復作,是名為止。何等為善?身正行、口正行、意正行。身迎送、合掌、禮敬等。口實語、和合語、柔軟語、利益語。意慈悲、正見等。如是種種清淨法,是名善法。何等為行?於是善法中信受修習,是名為行。
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外曰:汝經有過,初不吉故(修妬路)。諸師作經法,初說吉故,義味易解,法音流布。若智人讀誦念知,便得增壽威德尊重。如有經名婆羅呵波帝(秦言廣主經),如是經等初皆言吉。以初吉故,中後亦吉。汝經初說惡,故是不吉。是以言汝經有過。
外曰:汝經有過,初不吉故(修妬路)。諸師作經法,初說吉故,義味易解,法音流布。若智人讀誦念知,便得增壽威德尊重。如有經名婆羅呵波帝(秦言廣主經),如是經等初皆言吉。以初吉故,中後亦吉。汝經初說惡,故是不吉。是以言汝經有過。
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內曰:不然。斷邪見故說是經(修妬路),是吉。是不吉,此是邪見氣,是故無過。復次無吉故(修妬路),若少有吉,經初應言吉。此實無吉。何以故?是一事,此以為吉,彼以為不吉、或以為非吉非不吉,不定故無吉。汝愚人無方便,強欲求樂,妄生憶想,言是事吉、是事不吉。復次自他共不可得故(修妬路)。是吉法不自生。何以故?無有一法從自己生故。亦二相過故,一者生;二者能生。亦不從他生,自相無故,他相亦無。復次無窮故,以生更有生故。亦不共生,二俱過故。凡生法有三種:自、他、共。是三種中求不可得,是故無吉事。
內曰:不然。斷邪見故說是經(修妬路),是吉。是不吉,此是邪見氣,是故無過。復次無吉故(修妬路),若少有吉,經初應言吉。此實無吉。何以故?是一事,此以為吉,彼以為不吉、或以為非吉非不吉,不定故無吉。汝愚人無方便,強欲求樂,妄生憶想,言是事吉、是事不吉。復次自他共不可得故(修妬路)。是吉法不自生。何以故?無有一法從自己生故。亦二相過故,一者生;二者能生。亦不從他生,自相無故,他相亦無。復次無窮故,以生更有生故。亦不共生,二俱過故。凡生法有三種:自、他、共。是三種中求不可得,是故無吉事。
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外曰:是吉自生故如鹽(修妬路)。譬如鹽自性醎,能使餘物醎。吉亦如是,自性吉能使餘物吉。
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內曰:前已破故,亦鹽相鹽中住故(修妬路)。我先破無有法自性生,復次汝意謂鹽從因緣出,是故鹽不自性醎。我不受汝語,今當還以汝語破汝所說。鹽雖他物合,物不為鹽,鹽相鹽中住故。譬如牛相不為馬相。
內曰:前已破故,亦鹽相鹽中住故(修妬路)。我先破無有法自性生,復次汝意謂鹽從因緣出,是故鹽不自性醎。我不受汝語,今當還以汝語破汝所說。鹽雖他物合,物不為鹽,鹽相鹽中住故。譬如牛相不為馬相。
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外曰:如燈(修妬路)。譬如燈既自照,亦能照他。吉亦如是,自吉亦能令不吉者吉。
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內曰:燈自他無闇故(修妬路)。燈自無闇。何以故?明闇不並故,燈亦無能照。不能照故,亦二相過故:一能照、二受照,是故燈不自照。所照之處亦無闇,是故不能照他。以破闇故名照,無闇可破故非照。
內曰:燈自他無闇故(修妬路)。燈自無闇。何以故?明闇不並故,燈亦無能照。不能照故,亦二相過故:一能照、二受照,是故燈不自照。所照之處亦無闇,是故不能照他。以破闇故名照,無闇可破故非照。
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外曰:初生時二俱照故(修妬路)。我不言燈先生而後照,初生時自照亦能照他。
外曰:初生時二俱照故(修妬路)。我不言燈先生而後照,初生時自照亦能照他。
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內曰:不然。一法有無相不可得故(修妬路)。初生時名半生、半未生。生不能照如前說,何況未生能有所照?復次一法云何亦有相亦無相?復次不到闇故(修妬路)。燈若已生、若未生,俱不到闇,性相違故。燈若不到闇,云何能破闇?
內曰:不然。一法有無相不可得故(修妬路)。初生時名半生、半未生。生不能照如前說,何況未生能有所照?復次一法云何亦有相亦無相?復次不到闇故(修妬路)。燈若已生、若未生,俱不到闇,性相違故。燈若不到闇,云何能破闇?
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外曰:如呪星故(修妬路)。若遙呪遠人能令惱;亦如星變在天,令人不吉。燈亦如是,雖不到闇而能破闇。
外曰:如呪星故(修妬路)。若遙呪遠人能令惱;亦如星變在天,令人不吉。燈亦如是,雖不到闇而能破闇。
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內曰:太過實故(修妬路)。若燈有力,不到闇而能破闇者,何不天竺然燈破振旦闇?如呪星力能及遠,而燈事不爾,是故汝喻非也。復次若初吉餘不吉(修妬路)。若經初言吉,餘應不吉。若餘亦吉,汝言初吉者,是為妄語。
內曰:太過實故(修妬路)。若燈有力,不到闇而能破闇者,何不天竺然燈破振旦闇?如呪星力能及遠,而燈事不爾,是故汝喻非也。復次若初吉餘不吉(修妬路)。若經初言吉,餘應不吉。若餘亦吉,汝言初吉者,是為妄語。
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外曰:初吉故餘亦吉(修妬路)。初吉力故餘亦吉。
外曰:初吉故餘亦吉(修妬路)。初吉力故餘亦吉。
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內曰:不吉多故,吉為不吉(修妬路)。汝經初言吉則多不吉,以不吉多故,應吉為不吉。
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外曰:如象手(修妬路)。譬如象有手故名有手,不以有眼耳頭等名為有眼耳頭。如是以少吉力故,令多不吉為吉。
外曰:如象手(修妬路)。譬如象有手故名有手,不以有眼耳頭等名為有眼耳頭。如是以少吉力故,令多不吉為吉。
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內曰:不然。無象過故(修妬路)。若象與手異,頭足等亦異,如是則無別象。若分中有分具者,何不頭中有足?如破異中說。若象與手不異者,亦無別象。若有分與分不異者,頭應是足,二事與象不異故,如破一中說。如是吉事,種種因緣求不可得,云何言初吉故中後亦吉?
內曰:不然。無象過故(修妬路)。若象與手異,頭足等亦異,如是則無別象。若分中有分具者,何不頭中有足?如破異中說。若象與手不異者,亦無別象。若有分與分不異者,頭應是足,二事與象不異故,如破一中說。如是吉事,種種因緣求不可得,云何言初吉故中後亦吉?
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外曰:惡止止妙,何不在初?
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內曰:行者要先知惡然後能止,是故先惡後止。
內曰:行者要先知惡然後能止,是故先惡後止。
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外曰:善行應在初,有妙果故(修妬路)。諸善法有妙果,行者欲得妙果故止惡,如是應先說善行、後說惡止。
外曰:善行應在初,有妙果故(修妬路)。諸善法有妙果,行者欲得妙果故止惡,如是應先說善行、後說惡止。
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內曰:次第法故,先除麁垢、次除細垢。若行者不止惡,不能修善,是故先除麁垢,後染善法。譬如浣衣,先去垢然後可染。
內曰:次第法故,先除麁垢、次除細垢。若行者不止惡,不能修善,是故先除麁垢,後染善法。譬如浣衣,先去垢然後可染。
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外曰:已說惡止,不應復言善行。
外曰:已說惡止,不應復言善行。
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內曰:布施等善行故(修妬路)。布施是善行,非是惡止。復次如大菩薩惡已先止,行四無量心,憐愍眾生守護他命,是則善行非止惡。
內曰:布施等善行故(修妬路)。布施是善行,非是惡止。復次如大菩薩惡已先止,行四無量心,憐愍眾生守護他命,是則善行非止惡。
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外曰:布施是止慳法,是故布施應是止惡。
外曰:布施是止慳法,是故布施應是止惡。
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內曰:不然。若不布施便是惡者,諸不布施悉應有罪。復次諸漏盡人慳貪已盡,布施時止何惡?或有人雖行布施,慳心不止。縱復能止,然以善行為本,是故布施是善行。
內曰:不然。若不布施便是惡者,諸不布施悉應有罪。復次諸漏盡人慳貪已盡,布施時止何惡?或有人雖行布施,慳心不止。縱復能止,然以善行為本,是故布施是善行。
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外曰:已說善行,不應說惡止。何以故?惡止即是善行故。
外曰:已說善行,不應說惡止。何以故?惡止即是善行故。
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內曰:止相息、行相作,性相違故。是故說善行,不攝惡止。
內曰:止相息、行相作,性相違故。是故說善行,不攝惡止。
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外曰:是事實爾。我不言惡止善行是一相,但惡止則是善法,是故若言善行,不應復言惡止。
外曰:是事實爾。我不言惡止善行是一相,但惡止則是善法,是故若言善行,不應復言惡止。
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內曰:應說惡止善行。何以故?惡止名受戒時息諸惡,善行名修習善法。若但說善行福不說惡止者,有人受戒惡止,若心不善、若心無記,是時不行善故不應有福,是時惡止故亦有福。是故應說惡止,亦應說善行。是惡止善行法,隨眾生意故,佛三種分別:下中上人施戒智(修妬路)。行者有三種:下智人教布施,中智人教持戒,上智人教智慧。布施名利益他捨財相應思。及起身口業持戒名,若口語、若心生、若受戒,從今日不復作三種身邪行、四種口邪行。智慧名諸法相中心定不動。何以說下中上?利益差降故。布施者少利益,是名下智;持戒者中利益,是名中智;智慧者上利益,是名上智。復次施報下,戒報中,智報上,是故說下中上智。
內曰:應說惡止善行。何以故?惡止名受戒時息諸惡,善行名修習善法。若但說善行福不說惡止者,有人受戒惡止,若心不善、若心無記,是時不行善故不應有福,是時惡止故亦有福。是故應說惡止,亦應說善行。是惡止善行法,隨眾生意故,佛三種分別:下中上人施戒智(修妬路)。行者有三種:下智人教布施,中智人教持戒,上智人教智慧。布施名利益他捨財相應思。及起身口業持戒名,若口語、若心生、若受戒,從今日不復作三種身邪行、四種口邪行。智慧名諸法相中心定不動。何以說下中上?利益差降故。布施者少利益,是名下智;持戒者中利益,是名中智;智慧者上利益,是名上智。復次施報下,戒報中,智報上,是故說下中上智。
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外曰:布施者皆是下智不?
外曰:布施者皆是下智不?
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內曰:不然。何以故?施有二種:一者不淨,二者淨行。不淨施是名下智人。
內曰:不然。何以故?施有二種:一者不淨,二者淨行。不淨施是名下智人。
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外曰:何等名不淨施?
外曰:何等名不淨施?
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內曰:為報施是不淨,如市易故(修妬路)。報有二種:現報、後報。現報者,名稱敬愛等。後報者,後世富貴等。是名不淨施。所以者何?還欲得故。譬如賈客遠到他方,雖持雜物多所饒益,然非憐愍眾生,以自求利故,是業不淨。布施求報亦復如是。
內曰:為報施是不淨,如市易故(修妬路)。報有二種:現報、後報。現報者,名稱敬愛等。後報者,後世富貴等。是名不淨施。所以者何?還欲得故。譬如賈客遠到他方,雖持雜物多所饒益,然非憐愍眾生,以自求利故,是業不淨。布施求報亦復如是。
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外曰:何等名淨施?內曰:若人愛敬利益他故,不求今世後世報。如眾菩薩及諸上人行清淨施,是名淨施。
外曰:何等名淨施?內曰:若人愛敬利益他故,不求今世後世報。如眾菩薩及諸上人行清淨施,是名淨施。
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外曰:持戒皆是中智人不?
外曰:持戒皆是中智人不?
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內曰:不然。何以故?持戒有二種:一者不淨,二者淨。不淨持戒者,名中智人。
內曰:不然。何以故?持戒有二種:一者不淨,二者淨。不淨持戒者,名中智人。
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外曰:何等不淨持戒?
外曰:何等不淨持戒?
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內曰:持戒求樂報,為婬欲故,如覆相(修妬路)。樂報有二種:一者生天,二者人中富貴。若持戒求天上,與天女娛樂,若人中受五欲樂。所以者何?為婬欲故。如覆相者,內欲他色、外詐親善,是名不淨持戒。如阿難語難陀:
內曰:持戒求樂報,為婬欲故,如覆相(修妬路)。樂報有二種:一者生天,二者人中富貴。若持戒求天上,與天女娛樂,若人中受五欲樂。所以者何?為婬欲故。如覆相者,內欲他色、外詐親善,是名不淨持戒。如阿難語難陀:
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「如羝羊相觸, 將前而更却;
「如羝羊相觸, 將前而更却;
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汝為欲持戒, 其事亦如是。
汝為欲持戒, 其事亦如是。
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身雖能持戒, 心為欲所牽,
身雖能持戒, 心為欲所牽,
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斯業不清淨, 何用是戒為?」
斯業不清淨, 何用是戒為?」
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外曰:何等名淨持戒?
外曰:何等名淨持戒?
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內曰:行者作是念,一切善法戒為根本,持戒之人則心不悔,不悔則歡喜,歡喜則心樂,心樂得一心,一心則生實智,實智生則得厭,得厭則離欲,離欲得解脫,解脫得涅槃。是名淨持戒。
內曰:行者作是念,一切善法戒為根本,持戒之人則心不悔,不悔則歡喜,歡喜則心樂,心樂得一心,一心則生實智,實智生則得厭,得厭則離欲,離欲得解脫,解脫得涅槃。是名淨持戒。
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外曰:若上智者,欝陀羅伽等為上(修妬路)。若行智人,是名上智。今欝陀羅伽、阿羅邏外道等應為上智人。
外曰:若上智者,欝陀羅伽等為上(修妬路)。若行智人,是名上智。今欝陀羅伽、阿羅邏外道等應為上智人。
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內曰:不然。何以故?智亦有二種:一者不淨,二者淨。
內曰:不然。何以故?智亦有二種:一者不淨,二者淨。
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外曰:何等名不淨智?
外曰:何等名不淨智?
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內曰:為世界繫縛故不淨,如怨來親(修妬路)。世界智能增長生死。所以者何?此智還繫縛故。譬如怨家,初詐親附,久則生害。世界智亦如是。
內曰:為世界繫縛故不淨,如怨來親(修妬路)。世界智能增長生死。所以者何?此智還繫縛故。譬如怨家,初詐親附,久則生害。世界智亦如是。
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外曰:但是智能增長生死?施戒亦爾耶?
外曰:但是智能增長生死?施戒亦爾耶?
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內曰:取福捨惡是行法(修妬路)。福名福報。
內曰:取福捨惡是行法(修妬路)。福名福報。
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外曰:若福名福報者,何以修妬路中但言福?
外曰:若福名福報者,何以修妬路中但言福?
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內曰:福名因,福報名果。或說因為果、或說果為因,此中說因為果。譬如食千兩金,金不可食,因金得食,故名食金。又如見畫,言是好手,因手得畫,故名好手。取名著,著福報惡先已說。行名將人常行生死中。
內曰:福名因,福報名果。或說因為果、或說果為因,此中說因為果。譬如食千兩金,金不可食,因金得食,故名食金。又如見畫,言是好手,因手得畫,故名好手。取名著,著福報惡先已說。行名將人常行生死中。
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外曰:何等是不行法?
外曰:何等是不行法?
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內曰:俱捨(修妬路)俱名福報罪報,捨名心不著。心不著福,不復往來五道,是名不行法。
內曰:俱捨(修妬路)俱名福報罪報,捨名心不著。心不著福,不復往來五道,是名不行法。
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外曰:福不應捨,以果報妙故,亦不說因緣故(修妬路)。諸福果報妙,一切眾生常求妙果,云何可捨?又如佛言:「諸比丘!於福莫畏。」汝今又不說因緣,是故不應捨福。
外曰:福不應捨,以果報妙故,亦不說因緣故(修妬路)。諸福果報妙,一切眾生常求妙果,云何可捨?又如佛言:「諸比丘!於福莫畏。」汝今又不說因緣,是故不應捨福。
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內曰:福滅時苦(修妬路)。福名福報,滅名失壞。福報滅時,離所樂事,生大憂苦。如佛說:「樂受生時樂、住時樂,滅時苦。」是故應捨福。又如佛言於福莫畏者,助道應行故。如佛說:「福尚應捨,何況罪。」
內曰:福滅時苦(修妬路)。福名福報,滅名失壞。福報滅時,離所樂事,生大憂苦。如佛說:「樂受生時樂、住時樂,滅時苦。」是故應捨福。又如佛言於福莫畏者,助道應行故。如佛說:「福尚應捨,何況罪。」
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外曰:罪福相違故。汝言福滅時苦者,罪生住時應樂。
外曰:罪福相違故。汝言福滅時苦者,罪生住時應樂。
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內曰:罪住時苦(修妬路)。罪名罪報,罪報生時苦,何況住時。如佛說:「苦受生時苦、住時苦,滅時樂。」汝言罪福相違故,罪生時應樂者,今當答汝,何不言福罪相違故,罪滅時樂、生住時苦?
內曰:罪住時苦(修妬路)。罪名罪報,罪報生時苦,何況住時。如佛說:「苦受生時苦、住時苦,滅時樂。」汝言罪福相違故,罪生時應樂者,今當答汝,何不言福罪相違故,罪滅時樂、生住時苦?
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外曰:常福無捨因緣故不應捨(修妬路)。汝說捨福,因緣滅時苦。今常福報中無滅苦,故不應捨。如經說:能作馬祀,是人度衰老死,福報常、生處常。是福不應捨。
外曰:常福無捨因緣故不應捨(修妬路)。汝說捨福,因緣滅時苦。今常福報中無滅苦,故不應捨。如經說:能作馬祀,是人度衰老死,福報常、生處常。是福不應捨。
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內曰:福應捨,二相故(修妬路)。是福有二相:能與樂、能與苦。如雜毒飯,食時美、欲消時苦。福亦如是。復次有福報是樂因,多受則苦因。譬如近火,止寒則樂,轉近燒身則苦。是故福二相,二相故無常,是以應捨。又汝言馬祀福報常者,但有言說,無因緣故(修妬路)。馬祀福報實無常。何以故?馬祀業因緣有量故。世間因若有量,果亦有量。如泥團小,瓶亦小。是故馬祀,業有量故無常。復次聞汝天有瞋恚,共鬪相惱,故不應常。又汝馬祀等業,從因緣生故皆無常。復次有漏淨福無常故尚應捨,何況雜罪福(修妬路)。如馬祀業中有殺等罪故。復次如僧佉經言,祀法不淨、無常、勝負相故,是以應捨。
內曰:福應捨,二相故(修妬路)。是福有二相:能與樂、能與苦。如雜毒飯,食時美、欲消時苦。福亦如是。復次有福報是樂因,多受則苦因。譬如近火,止寒則樂,轉近燒身則苦。是故福二相,二相故無常,是以應捨。又汝言馬祀福報常者,但有言說,無因緣故(修妬路)。馬祀福報實無常。何以故?馬祀業因緣有量故。世間因若有量,果亦有量。如泥團小,瓶亦小。是故馬祀,業有量故無常。復次聞汝天有瞋恚,共鬪相惱,故不應常。又汝馬祀等業,從因緣生故皆無常。復次有漏淨福無常故尚應捨,何況雜罪福(修妬路)。如馬祀業中有殺等罪故。復次如僧佉經言,祀法不淨、無常、勝負相故,是以應捨。
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外曰:若捨福,不應作(修妬路)。若福必捨,本不應作,何有智人空為苦事?譬如陶家,作器還破。
外曰:若捨福,不應作(修妬路)。若福必捨,本不應作,何有智人空為苦事?譬如陶家,作器還破。
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內曰:生道次第法,如垢衣浣染(修妬路)。如垢衣先浣後淨乃染,浣淨不虛也。所以者何?染法次第故,以垢衣不受染故。如是先除罪垢,次以福德熏心,然後受涅槃道染。
內曰:生道次第法,如垢衣浣染(修妬路)。如垢衣先浣後淨乃染,浣淨不虛也。所以者何?染法次第故,以垢衣不受染故。如是先除罪垢,次以福德熏心,然後受涅槃道染。
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外曰:捨福依何等(修妬路)?依福捨惡,依何捨福?
外曰:捨福依何等(修妬路)?依福捨惡,依何捨福?
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內曰:無相最上(修妬路)。取福人天中生,取罪三惡道生,是故無相智慧最第一。無相名一切相不憶念,離一切受,過去未來現在法心無所著。一切法自性無故則無所依,是名無相。以是方便故能捨福。何以故?除三種解脫門,第一利不可得。如佛語諸比丘:「若有人言我不用空無相無作,欲得若知若見無增上慢者,是人空言無實。」
內曰:無相最上(修妬路)。取福人天中生,取罪三惡道生,是故無相智慧最第一。無相名一切相不憶念,離一切受,過去未來現在法心無所著。一切法自性無故則無所依,是名無相。以是方便故能捨福。何以故?除三種解脫門,第一利不可得。如佛語諸比丘:「若有人言我不用空無相無作,欲得若知若見無增上慢者,是人空言無實。」
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破神品第二
破神品第二
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外曰:不應言一切法空無相,神等諸法有故(修妬路)。迦毘羅、優樓迦等言:神及諸法有。迦毘羅言:從冥初生覺,從覺生我心,從我心生五微塵,從五微塵生五大,從五大生十一根。神為主,常、覺相、處中、常住、不壞不敗、攝受諸法。能知此二十五諦,即得解脫;不知此者,不離生死。優樓迦言:實有神常,以出入息、視眴、壽命等相故,則知有神。復次以欲恚、苦樂、智慧等所依處故,則知有神。是故神是實有,云何言無?若有而言無,則為惡邪人,惡邪人無解脫。是故不應言一切法空無相。
外曰:不應言一切法空無相,神等諸法有故(修妬路)。迦毘羅、優樓迦等言:神及諸法有。迦毘羅言:從冥初生覺,從覺生我心,從我心生五微塵,從五微塵生五大,從五大生十一根。神為主,常、覺相、處中、常住、不壞不敗、攝受諸法。能知此二十五諦,即得解脫;不知此者,不離生死。優樓迦言:實有神常,以出入息、視眴、壽命等相故,則知有神。復次以欲恚、苦樂、智慧等所依處故,則知有神。是故神是實有,云何言無?若有而言無,則為惡邪人,惡邪人無解脫。是故不應言一切法空無相。
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內曰:若有神而言無,是為惡邪。若無而言無,此有何過?諦觀察之,實無有神。
內曰:若有神而言無,是為惡邪。若無而言無,此有何過?諦觀察之,實無有神。
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外曰:實有神。如僧佉經中說,覺相是神。
外曰:實有神。如僧佉經中說,覺相是神。
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內曰:神覺為一耶?為異耶?
內曰:神覺為一耶?為異耶?
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外曰:神覺一也。
外曰:神覺一也。
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內曰:覺若神相,神無常(修妬路)。若覺是神相者,覺無常故,神應無常。譬如熱是火相,熱無常故,火亦無常。今覺實無常。所以者何?相各異故、屬因緣故、本無今有故、已有還無故。
內曰:覺若神相,神無常(修妬路)。若覺是神相者,覺無常故,神應無常。譬如熱是火相,熱無常故,火亦無常。今覺實無常。所以者何?相各異故、屬因緣故、本無今有故、已有還無故。
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外曰:不生故常(修妬路)。生相法無常,神非生相故常。
外曰:不生故常(修妬路)。生相法無常,神非生相故常。
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內曰:若爾覺非神相(修妬路)。覺是無常,汝說神常,神應與覺異。若神覺不異者,覺無常故,神亦應無常。復次若覺是神相,無有是處。所以者何?覺行一處故(修妬路)。若覺是神相者,汝法中神遍一切處,覺亦應一時遍行五道;而覺行一處不能周遍,是故覺非神相。復次若爾神與覺等(修妬路)。汝以覺為神相者,神應與覺等,神則不遍。譬如火無熱不熱相,神亦如是,不應有遍不遍相。復次若以為遍,則有覺不覺相(修妬路)。汝欲令神遍,神則二相:覺、不覺相。何以故?覺不遍故。神若墮覺處是則覺,若墮不覺處是則不覺。
內曰:若爾覺非神相(修妬路)。覺是無常,汝說神常,神應與覺異。若神覺不異者,覺無常故,神亦應無常。復次若覺是神相,無有是處。所以者何?覺行一處故(修妬路)。若覺是神相者,汝法中神遍一切處,覺亦應一時遍行五道;而覺行一處不能周遍,是故覺非神相。復次若爾神與覺等(修妬路)。汝以覺為神相者,神應與覺等,神則不遍。譬如火無熱不熱相,神亦如是,不應有遍不遍相。復次若以為遍,則有覺不覺相(修妬路)。汝欲令神遍,神則二相:覺、不覺相。何以故?覺不遍故。神若墮覺處是則覺,若墮不覺處是則不覺。
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外曰:力遍故無過(修妬路)。有處覺雖無用,此中亦有覺力,是故無無覺過。
外曰:力遍故無過(修妬路)。有處覺雖無用,此中亦有覺力,是故無無覺過。
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內曰:不然。力有力不異故(修妬路)。若有覺力處是中,覺應有用而無用,是故汝語非也。若如是說覺無用處亦有覺力者,但有是語。
內曰:不然。力有力不異故(修妬路)。若有覺力處是中,覺應有用而無用,是故汝語非也。若如是說覺無用處亦有覺力者,但有是語。
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外曰:因緣合故覺力有用(修妬路)。神雖有覺力,要待因緣合故乃能有用。
外曰:因緣合故覺力有用(修妬路)。神雖有覺力,要待因緣合故乃能有用。
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內曰:墮生相故(修妬路)。若因緣合時覺有用者,是覺屬因緣故,則墮生相。若覺神不異,神亦是生相。
內曰:墮生相故(修妬路)。若因緣合時覺有用者,是覺屬因緣故,則墮生相。若覺神不異,神亦是生相。
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外曰:如燈(修妬路)。譬如燈能照物、不能作物。因緣亦如是,能令覺有用,不能生覺。
外曰:如燈(修妬路)。譬如燈能照物、不能作物。因緣亦如是,能令覺有用,不能生覺。
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內曰:不然。燈雖不照瓶等,而瓶等可得亦可持用。若因緣不合時,覺不可得,神亦不能覺苦樂,是故汝喻非也。
內曰:不然。燈雖不照瓶等,而瓶等可得亦可持用。若因緣不合時,覺不可得,神亦不能覺苦樂,是故汝喻非也。
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外曰:如色(修妬路)。譬如色,雖先有燈,不照則不了。如是覺雖先有,因緣未合故亦不了。
外曰:如色(修妬路)。譬如色,雖先有燈,不照則不了。如是覺雖先有,因緣未合故亦不了。
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內曰:不然。自相不了故(修妬路)。若未有照,人雖不了,色相自了。汝覺相自不了,是故汝喻非也。復次以無相故,色相不以人知故為色相,是故若不見時常有色。汝知是神相,不應以無知處為知。無知處為知,是事不然,汝法中知覺一義。
內曰:不然。自相不了故(修妬路)。若未有照,人雖不了,色相自了。汝覺相自不了,是故汝喻非也。復次以無相故,色相不以人知故為色相,是故若不見時常有色。汝知是神相,不應以無知處為知。無知處為知,是事不然,汝法中知覺一義。
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外曰:優樓迦弟子誦衛世師經言,知與神異,是故神不墮無常中,亦不無知。何以故?神知合故。如有牛(修妬路)。譬如人與牛合,故人名有牛。如是神情意塵合故,神有知生。以神合知故,神名有知。
外曰:優樓迦弟子誦衛世師經言,知與神異,是故神不墮無常中,亦不無知。何以故?神知合故。如有牛(修妬路)。譬如人與牛合,故人名有牛。如是神情意塵合故,神有知生。以神合知故,神名有知。
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內曰:牛相牛中住,非有牛中(修妬路)。牛相牛中住,不在有牛中。是故雖人牛合有牛不作牛,但牛為牛。如是雖神知合,知相知中住,神不為知。汝言神情意塵合故知生,是知知色塵等,是故但知能知非神知。譬如火能燒,非有火人燒。
內曰:牛相牛中住,非有牛中(修妬路)。牛相牛中住,不在有牛中。是故雖人牛合有牛不作牛,但牛為牛。如是雖神知合,知相知中住,神不為知。汝言神情意塵合故知生,是知知色塵等,是故但知能知非神知。譬如火能燒,非有火人燒。
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外曰:能用法故(修妬路)。人雖有見相,用燈則見、離燈則不見。神雖有能知,用知則知、離知則不知。
外曰:能用法故(修妬路)。人雖有見相,用燈則見、離燈則不見。神雖有能知,用知則知、離知則不知。
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內曰:不然。知即能知故(修妬路)。以情意塵合故知生,是知能知色等諸塵,是故知即能知,非是所用。若知即能知,神復何用?燈喻非也。何以故?燈不知色等故(修妬路)。燈雖先有,不能知色等,非知法故,是故但知能知色。若不能知,不名為知。是故縱有能知,彼能何用?
內曰:不然。知即能知故(修妬路)。以情意塵合故知生,是知能知色等諸塵,是故知即能知,非是所用。若知即能知,神復何用?燈喻非也。何以故?燈不知色等故(修妬路)。燈雖先有,不能知色等,非知法故,是故但知能知色。若不能知,不名為知。是故縱有能知,彼能何用?
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外曰:馬身合故神為馬(修妬路)。譬如神與馬身合故,神名為馬。神雖異身,亦名神為馬。如是神知合故,神名為知。
外曰:馬身合故神為馬(修妬路)。譬如神與馬身合故,神名為馬。神雖異身,亦名神為馬。如是神知合故,神名為知。
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內曰。不然。身中神非馬(修妬路)。馬身即馬也。汝謂身與神異,則神與馬異,云何以神為馬?是故此喻非也。以神喻神,則墮負處。
內曰。不然。身中神非馬(修妬路)。馬身即馬也。汝謂身與神異,則神與馬異,云何以神為馬?是故此喻非也。以神喻神,則墮負處。
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外曰:如黑疊(修妬路)。譬如黑疊,黑雖異疊,疊與黑合故名為黑疊。如是知雖異神,神與知合故神名為知。
外曰:如黑疊(修妬路)。譬如黑疊,黑雖異疊,疊與黑合故名為黑疊。如是知雖異神,神與知合故神名為知。
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內曰:若爾無神(修妬路)。若神與知合,故神名為知,神應非神。何以故?我先說知即是能知,若知不名神,神亦不名能知。若他合故以他為名者,知與神合,何不名知為神?又如先說黑疊喻者,自違汝經。汝經黑是求那,疊是陀羅驃。陀羅驃不作求那,求那不作陀羅驃。
內曰:若爾無神(修妬路)。若神與知合,故神名為知,神應非神。何以故?我先說知即是能知,若知不名神,神亦不名能知。若他合故以他為名者,知與神合,何不名知為神?又如先說黑疊喻者,自違汝經。汝經黑是求那,疊是陀羅驃。陀羅驃不作求那,求那不作陀羅驃。
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外曰:如有杖(修妬路)。譬如人與杖合,故人名有杖,不但名杖。杖雖與人合,杖不名有人,亦不名人。如是神與知合,故神名能知,不但名知,亦非是知與神合故,知名為神。
外曰:如有杖(修妬路)。譬如人與杖合,故人名有杖,不但名杖。杖雖與人合,杖不名有人,亦不名人。如是神與知合,故神名能知,不但名知,亦非是知與神合故,知名為神。
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內曰:不然。有杖非杖(修妬路)。雖杖與有杖合,有杖不為杖。如是知相知中非神中,是故神非能知。
內曰:不然。有杖非杖(修妬路)。雖杖與有杖合,有杖不為杖。如是知相知中非神中,是故神非能知。
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外曰:僧佉人復言,若知與神異,有如上過。我經中無如是過。所以者何?覺即神相故。我以覺相為神,是故常覺無不覺。
外曰:僧佉人復言,若知與神異,有如上過。我經中無如是過。所以者何?覺即神相故。我以覺相為神,是故常覺無不覺。
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內曰:雖已先破,今當更說。若覺相神不一(修妬路)。覺有種種苦樂覺等,若覺是神相,神應種種。
內曰:雖已先破,今當更說。若覺相神不一(修妬路)。覺有種種苦樂覺等,若覺是神相,神應種種。
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外曰:不然。一為種種相,如頗梨(修妬路)。如一頗梨珠隨色而變,或青黃赤白等。如是一覺隨塵別異,或覺苦或覺樂等。覺雖種種相,實是一覺。
外曰:不然。一為種種相,如頗梨(修妬路)。如一頗梨珠隨色而變,或青黃赤白等。如是一覺隨塵別異,或覺苦或覺樂等。覺雖種種相,實是一覺。
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內曰:若爾罪福一相(修妬路)。若益他覺是名福,若損他覺是名罪,一切慧人心信是法。若益他覺、損他覺是一者,應罪福一相,如施盜等亦應一。復次如珠先有,隨色而變。然覺共緣生,是故汝喻非也。復次珠新新生滅故,相則不一。汝言珠一者,是亦非也。
內曰:若爾罪福一相(修妬路)。若益他覺是名福,若損他覺是名罪,一切慧人心信是法。若益他覺、損他覺是一者,應罪福一相,如施盜等亦應一。復次如珠先有,隨色而變。然覺共緣生,是故汝喻非也。復次珠新新生滅故,相則不一。汝言珠一者,是亦非也。
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外曰:不然。果雖多,作者一,如陶師(修妬路)。如一陶師作瓶瓫等,非作者一故果便一也。如是一覺能作損益等業。
外曰:不然。果雖多,作者一,如陶師(修妬路)。如一陶師作瓶瓫等,非作者一故果便一也。如是一覺能作損益等業。
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內曰:陶師無別異(修妬路)。譬如陶師身一無異相,而與瓶瓫等異。然益他覺、損他覺實有異相。又損益等與覺不異,是故汝喻非也。
內曰:陶師無別異(修妬路)。譬如陶師身一無異相,而與瓶瓫等異。然益他覺、損他覺實有異相。又損益等與覺不異,是故汝喻非也。
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外曰:實有神,比知相故(修妬路)。有物雖不可現知,以比相故知。如見人先去然後到彼,日月東出西沒雖不見去,以到彼故知去。如是見諸求那依陀羅驃,以比知相故知有神。神知合故,神名能知。
外曰:實有神,比知相故(修妬路)。有物雖不可現知,以比相故知。如見人先去然後到彼,日月東出西沒雖不見去,以到彼故知去。如是見諸求那依陀羅驃,以比知相故知有神。神知合故,神名能知。
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內曰:是事先已破,今當更說。不知非神(修妬路)。汝法神遍廣大而知少。若神知者,有處有時不知,是則非神。有處名身外,有時名身內,睡眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知,是則非神。何以故?無知相故。汝以知相有神者,空無實也。
內曰:是事先已破,今當更說。不知非神(修妬路)。汝法神遍廣大而知少。若神知者,有處有時不知,是則非神。有處名身外,有時名身內,睡眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知,是則非神。何以故?無知相故。汝以知相有神者,空無實也。
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外曰:行無故知無,如煙(修妬路)。如煙是火相,炭時無煙,是時雖無煙而有火。如是知雖神相,若有知、若無知,神應常有。
外曰:行無故知無,如煙(修妬路)。如煙是火相,炭時無煙,是時雖無煙而有火。如是知雖神相,若有知、若無知,神應常有。
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內曰:不然。神能知故(修妬路)。若不知時欲令有神者,神則不能知,亦無知相。所以者何?汝神無知時亦有神故。復次若無煙時,現見有火知有火。神若有知、若無知,無能見者,是故汝喻非也。復次汝說見共相比知故有神,此亦非也。所以者何?見去者去法到彼故(修妬路)。若離去者無去法,離去法無去者到彼,如是見去者曰到彼,必知有去法。若離神無知,是事不然,是故不應以知故知有神。不可見龜而有毛想,不可見石女而有兒想,如是不應見知便有神想。
內曰:不然。神能知故(修妬路)。若不知時欲令有神者,神則不能知,亦無知相。所以者何?汝神無知時亦有神故。復次若無煙時,現見有火知有火。神若有知、若無知,無能見者,是故汝喻非也。復次汝說見共相比知故有神,此亦非也。所以者何?見去者去法到彼故(修妬路)。若離去者無去法,離去法無去者到彼,如是見去者曰到彼,必知有去法。若離神無知,是事不然,是故不應以知故知有神。不可見龜而有毛想,不可見石女而有兒想,如是不應見知便有神想。
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外曰:如手取(修妬路)。如手有時取、有時不取,不可以不取時不名為手,手常名手。神亦如是,有時知、有時不知,不可以不知時不名為神,神常名神。
外曰:如手取(修妬路)。如手有時取、有時不取,不可以不取時不名為手,手常名手。神亦如是,有時知、有時不知,不可以不知時不名為神,神常名神。
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內曰:取非手相(修妬路)。取是手業非手相。何以故?不以取故知為手。汝以知即神相,此喻非也。
內曰:取非手相(修妬路)。取是手業非手相。何以故?不以取故知為手。汝以知即神相,此喻非也。
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外曰:定有神,覺苦樂故(修妬路)。若無覺者則無覺,身獨不能覺苦樂。何以故?死人有身,不能覺苦樂。如是知有身者能覺苦樂,此則為神,是故定有神。
外曰:定有神,覺苦樂故(修妬路)。若無覺者則無覺,身獨不能覺苦樂。何以故?死人有身,不能覺苦樂。如是知有身者能覺苦樂,此則為神,是故定有神。
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內曰:若惱亦斷(修妬路)。如刀害身,是時生惱。若刀害神,神亦有惱者,神亦應斷。
內曰:若惱亦斷(修妬路)。如刀害身,是時生惱。若刀害神,神亦有惱者,神亦應斷。
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外曰:不然。無觸故如空(修妬路)。神無觸故不可斷。如燒舍時,內空無觸故不可燒,但有熱。如是斷身時,內神無觸故不可斷,但有惱。
外曰:不然。無觸故如空(修妬路)。神無觸故不可斷。如燒舍時,內空無觸故不可燒,但有熱。如是斷身時,內神無觸故不可斷,但有惱。
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內曰:若爾無去(修妬路)。若神無觸,身不應到餘處。何以故?去法從思惟生、從身動生。身無思惟,非覺法故。神無動力,非身法故。如是身不應到餘處。
內曰:若爾無去(修妬路)。若神無觸,身不應到餘處。何以故?去法從思惟生、從身動生。身無思惟,非覺法故。神無動力,非身法故。如是身不應到餘處。
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外曰:如盲跛(修妬路)。譬如盲跛相假能去。如是神有思惟、身有動力,和合而去。
外曰:如盲跛(修妬路)。譬如盲跛相假能去。如是神有思惟、身有動力,和合而去。
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內曰:異相故(修妬路)。如盲跛,二觸二思惟故法應能去。身神無二事故不應去,是故無去法。若不爾,有如上斷過。復次汝謂空熱,此事不然。何以故?空無觸故,微熱遍空。身觸覺熱,非空熱也,但假言空熱。
內曰:異相故(修妬路)。如盲跛,二觸二思惟故法應能去。身神無二事故不應去,是故無去法。若不爾,有如上斷過。復次汝謂空熱,此事不然。何以故?空無觸故,微熱遍空。身觸覺熱,非空熱也,但假言空熱。
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外曰:如舍主惱(修妬路)。如燒舍時,舍主惱而不燒。如是身斷時,神但惱而不斷。
外曰:如舍主惱(修妬路)。如燒舍時,舍主惱而不燒。如是身斷時,神但惱而不斷。
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內曰:不然。無常故燒(修妬路)。舍燒時,草木等無常故,亦燒亦熱。空常故,不燒不熱。如是身無常故,亦惱亦斷。神常故,不惱不斷。復次舍主遠火故不應燒。汝經言神遍滿故,亦應斷壞。
內曰:不然。無常故燒(修妬路)。舍燒時,草木等無常故,亦燒亦熱。空常故,不燒不熱。如是身無常故,亦惱亦斷。神常故,不惱不斷。復次舍主遠火故不應燒。汝經言神遍滿故,亦應斷壞。
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外曰:必有神取色等故(修妬路)。五情不能知五塵,非知法故,是故知神能知。神用眼等知色等諸塵,如人以鎌收刈五穀。
外曰:必有神取色等故(修妬路)。五情不能知五塵,非知法故,是故知神能知。神用眼等知色等諸塵,如人以鎌收刈五穀。
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內曰:何不用耳見(修妬路)。若神見有力,何不用耳見色?如火能燒,處處皆燒。又如人或時無鎌,手亦能斷。又如舍有六向,人居其內所在能見。神亦如是,處處應見。
內曰:何不用耳見(修妬路)。若神見有力,何不用耳見色?如火能燒,處處皆燒。又如人或時無鎌,手亦能斷。又如舍有六向,人居其內所在能見。神亦如是,處處應見。
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外曰:不然。所用定故,如陶師(修妬路)。神雖有見力,然眼等所伺不同,於塵各定故,不能用耳見色。如陶師雖能作瓶,離泥不能作。如是神雖有見力,非眼不能見。
外曰:不然。所用定故,如陶師(修妬路)。神雖有見力,然眼等所伺不同,於塵各定故,不能用耳見色。如陶師雖能作瓶,離泥不能作。如是神雖有見力,非眼不能見。
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內曰:若爾盲(修妬路)。若神用眼見,則神與眼異。神與眼異,則神無眼。神無眼云何見?汝陶師喻者,是亦不然。所以者何?離泥更無有瓶,泥即為瓶;而眼色異故。
內曰:若爾盲(修妬路)。若神用眼見,則神與眼異。神與眼異,則神無眼。神無眼云何見?汝陶師喻者,是亦不然。所以者何?離泥更無有瓶,泥即為瓶;而眼色異故。
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外曰:有神異情動故(修妬路)。若無神者,何故見他食果口中生涎,如是不應以眼知味,有眼者能知。復次一物眼身知故(修妬路)。如人眼先識瓶等,闇中雖不用眼,身觸亦知,是故知有神。
外曰:有神異情動故(修妬路)。若無神者,何故見他食果口中生涎,如是不應以眼知味,有眼者能知。復次一物眼身知故(修妬路)。如人眼先識瓶等,闇中雖不用眼,身觸亦知,是故知有神。
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內曰:如盲,修妬路中已破。復次若眼見他食果而口生涎者,餘情何以不動?身亦如是。
內曰:如盲,修妬路中已破。復次若眼見他食果而口生涎者,餘情何以不動?身亦如是。
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外曰:如人燒(修妬路)。譬如人雖能燒,離火不能燒。神亦如是,用眼能見,離眼不能見。
外曰:如人燒(修妬路)。譬如人雖能燒,離火不能燒。神亦如是,用眼能見,離眼不能見。
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內曰:火燒(修妬路)。言人燒者,是則妄語。何以故?人無燒相,火自能燒。如風動木相揩生火,焚燒山澤,無有作者。是故火自能燒,非人燒也。
內曰:火燒(修妬路)。言人燒者,是則妄語。何以故?人無燒相,火自能燒。如風動木相揩生火,焚燒山澤,無有作者。是故火自能燒,非人燒也。
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外曰:如意(修妬路)。如死人雖有眼,無意故神則不見,若有意神則見。如是神用眼見,離眼不見。
外曰:如意(修妬路)。如死人雖有眼,無意故神則不見,若有意神則見。如是神用眼見,離眼不見。
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內曰:若有意能知、無意不能知者,但意行眼等門中便知,神復何用?
內曰:若有意能知、無意不能知者,但意行眼等門中便知,神復何用?
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外曰:意不自知。若意意相知,此則無窮,我神一故。以神知意,非無窮也。
外曰:意不自知。若意意相知,此則無窮,我神一故。以神知意,非無窮也。
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內曰:神亦神(修妬路)。若神知意,誰復知神?若神知神,是亦無窮。我法以現在意知過去意,意法無常故無咎。
內曰:神亦神(修妬路)。若神知意,誰復知神?若神知神,是亦無窮。我法以現在意知過去意,意法無常故無咎。
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外曰:云何除神(修妬路)?若除神,云何但意知諸塵?
外曰:云何除神(修妬路)?若除神,云何但意知諸塵?
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內曰:如火熱相(修妬路)。譬如火熱,無有作者,火性自熱,無有不熱之火。如是意是知相,雖復離神,性知故能知。神知異故,神不應知。
內曰:如火熱相(修妬路)。譬如火熱,無有作者,火性自熱,無有不熱之火。如是意是知相,雖復離神,性知故能知。神知異故,神不應知。
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外曰:應有神宿,習念相續故,生時憂喜行(修妬路)。如小兒生便知行憂喜等事,無有教者,以先世宿習憶念相續故,今世還為種種業。是故知有神亦常相。
外曰:應有神宿,習念相續故,生時憂喜行(修妬路)。如小兒生便知行憂喜等事,無有教者,以先世宿習憶念相續故,今世還為種種業。是故知有神亦常相。
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內曰:遍云何念(修妬路)?神常遍諸塵,無不念時,念從何生?復次若念一切處生,念亦應遍一切處,如是一切處應一時念。若念分分處生,神則有分,有分故無常。復次若神無知、若知非神,此事先已破。
內曰:遍云何念(修妬路)?神常遍諸塵,無不念時,念從何生?復次若念一切處生,念亦應遍一切處,如是一切處應一時念。若念分分處生,神則有分,有分故無常。復次若神無知、若知非神,此事先已破。
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外曰:合故念生(修妬路)。若神意合,以勢發故念生。何以故?神意雖合,勢不發者則念不生。
外曰:合故念生(修妬路)。若神意合,以勢發故念生。何以故?神意雖合,勢不發者則念不生。
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內曰:雖先已破,今當重說。神若知相,不應生念。若非知相,亦不應生念。復次若念知(修妬路)。若念生是時知,若念不生是時不知,應念即是知,神復何用?
內曰:雖先已破,今當重說。神若知相,不應生念。若非知相,亦不應生念。復次若念知(修妬路)。若念生是時知,若念不生是時不知,應念即是知,神復何用?
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外曰:應有神。左見右識故(修妬路)。如人先左眼見,後右眼識,不應彼見此識。以內有神故,左見右識。
外曰:應有神。左見右識故(修妬路)。如人先左眼見,後右眼識,不應彼見此識。以內有神故,左見右識。
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內曰:共答二眼(修妬路)。分知不名知。復次若爾無知,復次遍云何念?復次若念知,復次何不用耳見?復次若爾盲,復次如左眼見不應右眼識,神亦不應此分見彼分識,是故不應以左眼見右眼識故便有神。
內曰:共答二眼(修妬路)。分知不名知。復次若爾無知,復次遍云何念?復次若念知,復次何不用耳見?復次若爾盲,復次如左眼見不應右眼識,神亦不應此分見彼分識,是故不應以左眼見右眼識故便有神。
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外曰:念屬神故神知(修妬路)。念名神法,是念神中生,是故神用念知。
外曰:念屬神故神知(修妬路)。念名神法,是念神中生,是故神用念知。
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內曰:不然。分知不名知(修妬路)。若神一分處知生,神則分知。若神分知,神不名知。
內曰:不然。分知不名知(修妬路)。若神一分處知生,神則分知。若神分知,神不名知。
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外曰:神知非分知。何以故?神雖分知,神名知,如身業(修妬路)。譬如身分,手有所作名為身作。如是神雖分知,神名知。
外曰:神知非分知。何以故?神雖分知,神名知,如身業(修妬路)。譬如身分,手有所作名為身作。如是神雖分知,神名知。
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內曰:若爾無知(修妬路)。汝法神遍意少,神意合故神知生,是知與意等少。若以少知神名知者,汝何不言以多不知故神名不知?又汝身業喻者,此事不然。何以故?分有分一異不可得故。
內曰:若爾無知(修妬路)。汝法神遍意少,神意合故神知生,是知與意等少。若以少知神名知者,汝何不言以多不知故神名不知?又汝身業喻者,此事不然。何以故?分有分一異不可得故。
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外曰:如衣分燒(修妬路)。譬如衣一分燒,名為燒衣。如是神雖一分知,名為神知。
外曰:如衣分燒(修妬路)。譬如衣一分燒,名為燒衣。如是神雖一分知,名為神知。
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內曰:燒亦如是(修妬路)。若衣一分燒,不名為燒,應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者,今多不燒應名不燒。何以故?是衣多不燒,實有用故。是以莫著語言。
內曰:燒亦如是(修妬路)。若衣一分燒,不名為燒,應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者,今多不燒應名不燒。何以故?是衣多不燒,實有用故。是以莫著語言。
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破一品第三
破一品第三
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外曰:應有神。有一瓶等,神所有故(修妬路)。若有神則有神所有,若無神則無神所有。有一瓶等是神所有,故有神。
外曰:應有神。有一瓶等,神所有故(修妬路)。若有神則有神所有,若無神則無神所有。有一瓶等是神所有,故有神。
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內曰:不然。何以故?神已不可得故。今思惟有一瓶等,若以一有?若以異有?二俱有過。
內曰:不然。何以故?神已不可得故。今思惟有一瓶等,若以一有?若以異有?二俱有過。
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外曰:有一瓶等,若以一有,有何過?
外曰:有一瓶等,若以一有,有何過?
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內曰:若有一瓶一,如一一切成若不成、若顛倒(修妬路)。若有一瓶一者,如因陀羅釋迦憍尸迦,其有因陀羅處則有釋迦憍尸迦。如是隨有處則有一瓶,隨一處則有有瓶,隨瓶處則有有一。若爾衣等諸物亦應是瓶,有一瓶一故,如是其有一物皆應是瓶,今瓶衣等物悉應是一。復次有常故,一瓶亦應常。復次若說有則說一瓶。復次一是數,有瓶亦應是數。復次若瓶五身,有一亦應五身。若瓶有形有對,有一亦應有形有對。若瓶無常,有一亦應無常。是名如一一切成。若處處有是中無瓶,今處處瓶是亦無瓶,有不異故。復次事事有不是瓶,今瓶則非瓶,有不異故。復次若說有不攝一瓶,今說一瓶亦不應攝一瓶,有不異故。復次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲說瓶應說有,欲說有應說瓶。復次汝瓶成故,有一亦成。若有一成故,瓶亦應成,以一故。是名如一,一切顛倒(此中四紙辯名字無可傳譯)。
內曰:若有一瓶一,如一一切成若不成、若顛倒(修妬路)。若有一瓶一者,如因陀羅釋迦憍尸迦,其有因陀羅處則有釋迦憍尸迦。如是隨有處則有一瓶,隨一處則有有瓶,隨瓶處則有有一。若爾衣等諸物亦應是瓶,有一瓶一故,如是其有一物皆應是瓶,今瓶衣等物悉應是一。復次有常故,一瓶亦應常。復次若說有則說一瓶。復次一是數,有瓶亦應是數。復次若瓶五身,有一亦應五身。若瓶有形有對,有一亦應有形有對。若瓶無常,有一亦應無常。是名如一一切成。若處處有是中無瓶,今處處瓶是亦無瓶,有不異故。復次事事有不是瓶,今瓶則非瓶,有不異故。復次若說有不攝一瓶,今說一瓶亦不應攝一瓶,有不異故。復次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲說瓶應說有,欲說有應說瓶。復次汝瓶成故,有一亦成。若有一成故,瓶亦應成,以一故。是名如一,一切顛倒(此中四紙辯名字無可傳譯)。
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外曰:物有一故無過(修妬路)。物是有,亦是一,是故若有瓶處必有有一,非有一處皆是瓶。復次若說瓶,當知已攝有一,非說有一必攝瓶。
外曰:物有一故無過(修妬路)。物是有,亦是一,是故若有瓶處必有有一,非有一處皆是瓶。復次若說瓶,當知已攝有一,非說有一必攝瓶。
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內曰:瓶有二。何故二?無瓶(修妬路)。若有一瓶一,何故有一處無瓶?復次云何說有一不攝瓶?
內曰:瓶有二。何故二?無瓶(修妬路)。若有一瓶一,何故有一處無瓶?復次云何說有一不攝瓶?
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外曰:瓶中瓶有定故(修妬路)。瓶中瓶有與瓶不異,而異於衣物等,是故在在處瓶是中有瓶有,亦在在處瓶有是中有瓶,非在在有處有瓶。
外曰:瓶中瓶有定故(修妬路)。瓶中瓶有與瓶不異,而異於衣物等,是故在在處瓶是中有瓶有,亦在在處瓶有是中有瓶,非在在有處有瓶。
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內曰:不然。瓶有不異故(修妬路)。有是總相。何以故?若說有,則信瓶等諸物。若說瓶,不信衣等諸物。是故瓶是別相,有是總相,云何為一?
內曰:不然。瓶有不異故(修妬路)。有是總相。何以故?若說有,則信瓶等諸物。若說瓶,不信衣等諸物。是故瓶是別相,有是總相,云何為一?
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外曰:如父子(修妬路)。譬如一人亦子亦父,如是總相亦是別相,別相亦是總相。
外曰:如父子(修妬路)。譬如一人亦子亦父,如是總相亦是別相,別相亦是總相。
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內曰:不然。子故父(修妬路)。若未生子不名為父,子生然後為父。復次是喻同我,汝則非也。
內曰:不然。子故父(修妬路)。若未生子不名為父,子生然後為父。復次是喻同我,汝則非也。
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外曰:應有瓶,皆信故(修妬路)。世人眼見信有瓶用,是故應有瓶。
外曰:應有瓶,皆信故(修妬路)。世人眼見信有瓶用,是故應有瓶。
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內曰:有不異故一切無(修妬路)。若瓶與有不異者,瓶應是總相非別相。別相無故總相亦無,因有別相故有總相,若無別相則無總相。是二無故,一切皆無。
內曰:有不異故一切無(修妬路)。若瓶與有不異者,瓶應是總相非別相。別相無故總相亦無,因有別相故有總相,若無別相則無總相。是二無故,一切皆無。
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外曰:如足分等名身(修妬路)。如頭足分等雖不異身,非但足為身。如是瓶與有雖不異,而瓶非總相。
外曰:如足分等名身(修妬路)。如頭足分等雖不異身,非但足為身。如是瓶與有雖不異,而瓶非總相。
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內曰:若足與身不異,何故足不為頭(修妬路)。若頭足分等與身不異者,足應是頭,是二與身不異故。如因陀羅釋迦不異故,因陀羅即釋迦。
內曰:若足與身不異,何故足不為頭(修妬路)。若頭足分等與身不異者,足應是頭,是二與身不異故。如因陀羅釋迦不異故,因陀羅即釋迦。
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外曰:諸分異故無過(修妬路)。分有分不異,非分分不異,是故頭足不一。
外曰:諸分異故無過(修妬路)。分有分不異,非分分不異,是故頭足不一。
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內曰:若爾無身(修妬路)。若足與頭異,頭與足分等異,如是但有諸分,更無有分名之為身。
內曰:若爾無身(修妬路)。若足與頭異,頭與足分等異,如是但有諸分,更無有分名之為身。
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外曰:不然。多因一果現故,如色等是瓶(修妬路)。如色分等多因現一瓶果,此中非但色為瓶,亦不離色為瓶,是故色分等不為一。足分等與身亦如是。
外曰:不然。多因一果現故,如色等是瓶(修妬路)。如色分等多因現一瓶果,此中非但色為瓶,亦不離色為瓶,是故色分等不為一。足分等與身亦如是。
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內曰:如色等瓶亦不一(修妬路)。若瓶與色聲香味觸五分不異者,不應言一瓶。若言一瓶,色分等亦應一,色等與瓶不異故。
內曰:如色等瓶亦不一(修妬路)。若瓶與色聲香味觸五分不異者,不應言一瓶。若言一瓶,色分等亦應一,色等與瓶不異故。
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外曰:如軍林(修妬路)。若象馬車步多眾合故名為軍,又松柏等多樹合故名為林,非獨松為林,亦不離松為林;軍亦爾。如是非一色名為瓶,亦不離色為瓶。
外曰:如軍林(修妬路)。若象馬車步多眾合故名為軍,又松柏等多樹合故名為林,非獨松為林,亦不離松為林;軍亦爾。如是非一色名為瓶,亦不離色為瓶。
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內曰:眾亦如瓶(修妬路)。若松柏等與林不異者,不應言一林。若言一林者,松柏等亦應一,與林不異故。如松樹根莖枝節華葉,亦應如是破。如軍等一切物,盡應如是破。
內曰:眾亦如瓶(修妬路)。若松柏等與林不異者,不應言一林。若言一林者,松柏等亦應一,與林不異故。如松樹根莖枝節華葉,亦應如是破。如軍等一切物,盡應如是破。
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外曰:受多瓶故(修妬路)。汝說色分等多(修妬路)。瓶亦應多,是故欲破一瓶而受多瓶。
外曰:受多瓶故(修妬路)。汝說色分等多(修妬路)。瓶亦應多,是故欲破一瓶而受多瓶。
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內曰:非色等多故瓶多(修妬路)。我說汝過,非受多瓶。汝自言色分等多,無別瓶法為色等果。
內曰:非色等多故瓶多(修妬路)。我說汝過,非受多瓶。汝自言色分等多,無別瓶法為色等果。
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外曰:有果,以不破因。有因故果成(修妬路)。汝破瓶果,不破色等瓶因。若有因必有果,無無果因。復次色等瓶因是微塵果,汝受色等故,因果俱成。
外曰:有果,以不破因。有因故果成(修妬路)。汝破瓶果,不破色等瓶因。若有因必有果,無無果因。復次色等瓶因是微塵果,汝受色等故,因果俱成。
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內曰:如果無,因亦無(修妬路)。如瓶與色等多分不異故,瓶不應一。今色等多分與瓶不異故,色等不應多。又如汝言無無果因,今果破故因亦自破,汝法因果一故。復次三世為一(修妬路)。泥團時現在,瓶時未來,土時過去。若因果一,泥團中應有瓶土,是故三世時為一。已作、今作、當作者,如是語壞。
內曰:如果無,因亦無(修妬路)。如瓶與色等多分不異故,瓶不應一。今色等多分與瓶不異故,色等不應多。又如汝言無無果因,今果破故因亦自破,汝法因果一故。復次三世為一(修妬路)。泥團時現在,瓶時未來,土時過去。若因果一,泥團中應有瓶土,是故三世時為一。已作、今作、當作者,如是語壞。
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外曰:不然。因果相待成故,如長短(修妬路)。如因長見短、因短見長,如是泥團,觀瓶則是因、觀土則是果。
外曰:不然。因果相待成故,如長短(修妬路)。如因長見短、因短見長,如是泥團,觀瓶則是因、觀土則是果。
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內曰:因他相違共過故,非長中長相,亦非短中及共中(修妬路)。若實有長相,若長中有?若短中有?若共中有?是不可得。何以故?長中無長相,以因他故,因短故為長。短中亦無長,性相違故。若短中有長,不名為短。長短共中亦無長,二俱過故。若長中有、若短中有,先說有過。短相亦如是。若無長短,云何相待?
內曰:因他相違共過故,非長中長相,亦非短中及共中(修妬路)。若實有長相,若長中有?若短中有?若共中有?是不可得。何以故?長中無長相,以因他故,因短故為長。短中亦無長,性相違故。若短中有長,不名為短。長短共中亦無長,二俱過故。若長中有、若短中有,先說有過。短相亦如是。若無長短,云何相待?
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百論卷上
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