心性罪福因緣集

若有四部弟子。欲離生死證大涅槃。雖缺威儀而復破戒。必應當觀三身功德相好神通智慧慈悲不思議理。引證令知功德勝利。

中天竺國有一沙門名僧多羅。天性所稟。懈怠懶惰。雖受具足戒。或不知持犯。亦無讀誦經教真言。受於信施日夜空過。三業多犯六時作罪。無慚無愧不怖後世。同住伽藍大小眾僧。見其破戒不許交座。乃至驅追擯出寺內。而是比丘有小分智。了別三身功德之相。日日夜夜常念實相。一念心中自然具足法如如智法如如境。萬德莊嚴。由妄執故沉沒生死。念念步步行住坐臥皆是法性。常觀法性不須餘法。於是比丘年漸衰老。受病經月。見此僧者莫不誹謗。臨終之時。化佛菩薩來至其所。說實相法。比丘歡喜顏色鮮白。正念安坐生兜率宮。光明異香周遍國內。諸比丘眾及與男女見是比丘如是功德。流淚隨喜。謝前誹謗。悔過懺愧。發心觀行三身功德。修行之類其數甚多。是故應知心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。

汝亦當聽。昔為尋道巡遊諸國。鳩流國中有大伽藍。有七百僧。習大小教。皆弘佛法。有一僧房二老僧住。只所好者是圍碁戲。二僧同心終日竟夜作圍碁遊。更無他念。不尋經教。又不修道。僧俗覧者莫不加譏。我聞此由為試彼心。至老僧所。爰二老僧不問訊我。深入圍碁不緣異境。尋餘暇語老僧言。我求道法。從流沙東到於五竺。未預法流。心性枯竭。猶如渴鹿求水馳走。願二大士以大法水施與渴心。流淚悲歎。二老沙門見我深志。敷座令坐。即語我言。我等二人年既衰邁。圍碁為業。一生過暮非法師行。眾人被呵。聖人志固。尋大菩提。我等猶歎不離生死。

何教沙門令知佛果。但遠方來。強求佛法。見信不許。定違佛意。沙門若深欲厭生死。可念實相。可觀心性。我等二人圍碁為境。尋求佛法。觀照心性。年久日深未知方偶。況捨觀心誰尋佛道。示其相貌令預法水。真如佛界如圍碁槃。九界差別如九黑目。眾生世間．五陰世間．器世間等重重差別。猶如三百六十之目。不淨．數息。五根．七覺．八正。四攝．六度．三念。如是法門如少白石。三毒．七慢．五葢．十纏．十二因緣．八邪．八難。如是惡法黑業所成。如黑石子。智慧心明伏無明惑。如以白石打殺黑石。無明心迷失菩提種。猶如黑石打殺白石。道心堅固。

智慧明了。破煩惱怨。盡知法界。猶如黑石皆悉打殺。留白石彌滿盤上。煩惱盛發。邪見不善。無一分善。一闡提人。從冥入冥。無出離期。猶如白石皆被打殺。唯留黑石彌滿盤上。如是迷亂煩惱生死。如是修習菩提涅槃。更不相離真如法界。如白黑石互有勝負。更不相離。圍碁之盤如是如是。觀察迷悟剎那剎那。尋如如理。三身在心。不可求外。真如具身。何尋他所。只以一法為觀心境。遙緣法界遍滿十方。眾庶不知深呵我等。逆緣為種令萌佛芽。汝大沙門慎習此旨。莫令他知。愚者迷深增輪廻苦。智者解深達罪福。努力努力。固可信受。不可披露。我等為汝。

彌令取信。觀心威力不思議故。說此事畢。默然而坐。二僧忽失。不知所去。圍碁之具亦復失去。五色光明。房中充滿。我見如此希有之事。歡喜合掌流淚頂禮。渴仰二僧隨喜讚歎。未滿一時忽然現前。二僧在座重加誡言。觀如來性不離我心。功德威神猶故如是。汝還本國深修觀行。可厭生死。如是勸我。我承此教。雖生深信未知心性。此是秘事勿語愚者。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

道覺禪師呵責懈怠弟子云。汝有宿緣生值一所。幸遇佛法不嘗甘露。一生早走如雷電光。毒蛇纏身何不怖畏。怨賊同宿生安穩哉。況閻魔卒冥途逼使。無常鬼王生死指南。如影相副催死不知也。汝何著樂不覺無常。通夜染睡不修道法。睡眠可厭懈怠根元。破戒可慚生死元物。我念往昔求佛法時。龜茲國中往詣住止。時我一夜居宿山里。至于半夜忽有啼哭呌呼之聲。其聲宣言。多盜賊取我財。不知去方。悲哉悲哉。我今力盡。近邊男女慈悲之類。可助我身可救我命。時我聞此悲泣音聲。驚起走出見聞此事。里內男女僧尼貴賤。皆覺夢睡。集會議云。

見此聖人結艸為宿。四十餘年三衣一鉢。纔所具足資養身命。只依分衛。身著糞掃不著細衣。有何財寶怨賊盜取。尤希有也。我等可訪。夜中諸人集比丘所。比丘流淚語諸人云。我年來間為求菩提。盡尋經教常拂疑塵。夜止睡眠深瑩觀心。如是不退四十餘年之間。今夜煩惱怨賊種種入來。初夜端坐觀三諦理。散亂貪愛非例競起。逼取法財。纔迴方便又始觀行。睡眠強賊逼迫我心。

任意盜取信．力．精進．覺法．慈悲．三昧．解脫諸法財物。今至天曉自覺大泣懷歎。念無一分益。汝等大眾可救我身。我無依怙法財盡故。我有怖畏具怨賊故。流淚叩頭。仰天伏地。歎悲無極。見聞大小莫不懷悲。我從彼聖蒙觀念旨。以此見汝。四十餘年一發睡眠。智者大歎。何汝不發慚愧之心。早取信心。勿起懈怠。比丘忽聞大師呵嘖。深耻怖罪。觀心性理現身見佛。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

汝又當聞。我往胡國巡禮諸寺。住一寺中。聞說一僧所作之業。住於一所不經一時。況住一日乃至一年乎。見向東方又向南方。見向南方復向北方。見仰天住復伏見地。見之行者又忽安坐。見端坐者又高枕臥。或著衣服或脫衣服。或具威儀或不具。或復歌舞而復悲泣。或復多食或復不食。或持弓箭或持錫杖。或著好衣或著糞掃。忽然讚人忽然罵詈。須臾高聲須臾默然。或復讀誦或復禮拜。剎那麤獷經一時間。所作轉變猶故如是。何況日日乃至年年。所行不定不可宣說。寺內眾僧見聞男女。而不言是尋常之人。但謂迷亂極狂之人。我往見之。深怪所為。

三日四日隨逐是人。更不知意。我至誠心禮狂比丘。大師慈悲引攝我身。比丘忽聞我言說畢。離寺往至無人林間。我觀彼行隨狂僧行。狂僧至林端坐樹下。即語我言。沙門法子大善知識。以好心來求菩提道。至心聽受取信不逆。若欲求佛當細尋心。無明睡深生妄想夢。心性狂迷剎那不住。猶如獼猴不住一樹。亦如流水須臾不留。由是妄生諸趣不同。善惡之業。生天受樂還生地獄。居輪王位七寶具足還生貧家。單己憂惱。生師子已雖伏諸獸。亦生螻蟻怯弱無力。如是不同由妄心生。尋其本性凝然寂靜。絕言詞境。離思議相。如是觀察是真佛子。我本心性散亂病重。

以數息觀難可對治。以是因緣隨本所行。觀心妄想細觀心性。念念不住剎那剎那隨境轉變。隨心所念現我威儀。雖如是轉。更不見體。是不思議。非無所知。唯佛究盡心性本源。我發道心過二十年。從初發心至于今日。隨心妄想不覆其過。細尋推求更不可得。而是我行如來所說。煩惱病重但隨本病。自在隨心自然伏得。如捕鱉魚任鈎棄置。浮沉牽釣終鱉魚死。而是如來觀行秘術。淺行下根尚不得之。見我心性顯外輕浮。一切諸人皆謂極狂。我今為汝說觀心法。歷萬法相觀達心性。順逆橫竪淺深麤細。分別心性攝持萬德。我聽此語。於狂比丘生如來想。至心頂禮。比丘語畢。坐禪入定。七日不起身心不動。從定出已氣色鮮白。如白蓮華忽開之相。是希有事誰敢思量。故知心法難可思議。求佛道者但習觀心。以是案之。見狂戲僧可生謗哉。

汝又當聞。我巡此國親近智者五臺山北。往數十里有山民里。彼里邊山有二比丘。結艸菴室各住異所。元是杭州文筆人也。剃頭捨家遠住此山。觀其所作。不繼道迹不捨俗業。只所好者詩頌歌詠。花鮮香朝月朗照夜。染筆作詩冷風吹暮。霜鶴叫曉舉扇詠頌。從是以外更無所修。時人見者出家外道。誹謗罵詈不入僧數。二比丘僧。入山已後不出人間。不怖誹謗不喜讚歎。我往親近。

見二僧行從艸庵出。只作詩頌專。不見於佛法氣分。強勉久住致恭敬志。彌現邪見不出慈言。我終不見其人所行。遠離捨去。奚過數年後時復往。住於近邊二僧老齡。或八十餘復及九十。臨終之時。兼於一日晝夜不斷。老聲歌詠流淚悲吟。聞之僧俗皆謂老狂。不稱佛號不讀經教。無益習單。俗曲外書空送此生。是大惡人。時二老僧。臨命終剋俱時出遇。合眼語通執手泣吟。時于空中音樂聲滿。妙華異香遍薰山林。文殊．彌勒乘雲出現。各為老僧說深妙法。各迎一僧東西昇天。異香熏室數月不失。光明滿林通夜照曜。僧尼男女尋送頂拜。廻室讚歎開艸菴已。

勘見年來作置詩書。非世間語。皆是甚深觀心功德實相境界。世間無常生死不定。魔界佛界不二之由。煩惱菩提即一之源。見者染肝忽發道心。聞者徹骨眼淚難禁。或聞此詩剃頭入山。捨棄眷屬深守菩提。耻過持戒攝身觀心。趣佛道者其類極多。故知諸法皆是佛法。真可直心必可觀心。以是案之。誰佛世尊。其餘眾生莫謗比丘矣。

法空比丘呵責樂著沐浴弟子云。汝等比丘。明知法師沐浴之法。比丘白言。我等能知。是故常沐浴。法空比丘又更問云。若能知者可教於我。弟子白言。是非難事。水木火釜香灰等具。如法備足。調於溫湯不熱不寒。沐浴身體垢穢不淨。一切諸人皆悉知之。法空比丘告弟子言。汝所習者。是非沙門沐浴之法。一切男女在家之族沐浴儀式。經於多劫雖沐浴身體。黑業之垢念念增故。

依彼法者更無出離三途舊里。只是造置熱地獄業。何由沐浴離身垢哉。剃頭染衣成法師形。永異俗形。以形異知心可異俗。以是明知。沙門沐浴不同俗法。猶為我說。弟子閉口不知所答。法空比丘告弟子言。汝未明知沙門沐浴心行作法。何常沐浴生愛著哉。我今為汝說沐浴法。凡法師心。少欲知足是真所行。昔若盛時胡國往詣請求佛法。彼國北山有一伽藍纔十餘僧。出入止住皆持禁戒。不許浮囊。悉具威儀不傾油鉢。我時來至彼山寺畢。為洗身垢搆於溫室。先以上分供養住僧。上座和尚引率諸僧。威儀具足來至溫室。不悞僧次著座上竟。燒香散華胡跪合掌。

勸請十方諸佛菩薩賢聖等眾沐浴供養。同聲讚歎諸佛菩薩。發大願云。我等今生乃至究竟[宋-木+取]未後身。常以如是沐浴如來菩薩賢聖。願垂慈悲救濟眾生身心之垢。如是發願頂禮三寶。然後經時上座比丘臨沐浴時。端身安座閉目思惟。彈指數反。從眼淚下悲愁罔限。其餘比丘亦皆如是。時我不知沐浴因緣。未染佛法。見此所作合掌白言。和尚何故彈指思惟。淚流憂愁不敢沐浴。

願說因緣我樂欲聞。上座比丘即答我言。法師若欲澡浴之時。溫室上分供養三寶普施一切。上所作正欲沐時。以僧次第必應沐浴。若有客僧沙彌男女從近邊所而復來會。本住僧等出迎客僧。和顏問訊不生違背。發敬尊重生大師想。或父母或生極愛一子之想。而不分別是親是疎及知不知。亦不分別是男是女或賢或愚。必令沐浴無空過者。縱自不沐雖經多年。客比丘僧必令沐浴。所以者何。若於溫室生慳貪心。但自身與眷屬沐樂。不施他人及僧俗等。或加罵詈或時擯出。決定死後入熱地獄。焚燒身分飲三熱丸。經多劫數不知出時。欲見罪報出僧護等諸經論中。

努力努力。於溫室時勿生貪心。又諸比丘及餘男女。若有道心欲得二世廣大利益。當設溫室供養四眾。隨力所堪拾薪汲水。又設粥漿內衣炭等諸沐浴具。常懷大悲供養眾僧及諸病者。令離塵穢亦令治病。所以者何。溫室功德無量無邊。首陀會天由溫室力。身色光明勝餘諸天。生生處處離煩惱垢。內外明潔入淨佛地。由是因緣自身雖不沐浴。摧骨盡力當施諸僧。深誡自身樂著欣求。不沐浴身為淨身垢。纔沐浴時一心悲呻而作是觀。我從無量無數劫來。常所沐來三熱湯也。彼湯洗除我身垢者。早證無垢大菩提位。縱盡身分惱亂獄率。倍煩惱垢增輪迴塵。

有何不飽生沐浴心。何況纔得希有人身。幸值釋迦像法中間。沐浴法水可洗心垢。於有為湯生愛著哉。假使盡力聚集一切山林樹木。傾於大海無量諸水。日日溫室洗我身分。四大和合精血不淨。五體四支何時清淨。如是思惟不生愛著。又應觀察於溫室所生地獄想。見釜當生熱鐵之想。見湯應生融銅沸想。於汲湯人生獄率想。入湯船時應生入於極熱鐵鑵受極苦想。磨體垢時應生我身入獄率掌摧折身分爴裂血肉驚怖之想。為止息故。臥坐之時當生臥坐熱鐵大地受深苦想。飲粥漿時應生飲於沸銅湯想。著內衣時應生極熱炎火鐵衣著纏身想。如是思惟不生一念樂浴之心。

如是事觀但隨行者智慧寬狹其相無量。是事溫室復有理觀溫室作法。我身心外無求溫室。觀我腹內即是釜船。血膿淚等即是湯水。三百六十諸骨骸等乃是薪木。我身燸氣是即火炎。我身諸皮乃應內衣。心王即是沐浴之人。心所即是溫室維那。如是心王及心所調業果報。溫室湯水沐浴自在。流轉生死實應悲歎。又應思惟。淨戒如水智慧如火。煩惱如薪慈悲如釜。以淨戒水滿慈悲釜。以智慧火燒煩惱薪。由是定慧相應。溫水心中流出。以是法水洗除無始妄想心垢。惡業之垢煩惱之塵。

須臾須臾令自然消滅。佛性之體真如之理。剎那剎那微妙顯現。自佗無垢內外清淨。天魔外道不能汙穢。生死煩惱更不塵染。如是觀行是真沐浴。如是思惟是名理溫室。自今以後如是習學。世間溫室非真沐浴。

況復可怖後世罪報。誰有智者不隨此語。但諸愚夫醪迷不解。上座比丘說此事已。更不沐浴即還本房。餘比丘亦皆不沐浴。我聞此說不覺淚流。深發道心常願沐浴觀心之溫水。於諸世間溫室沐浴不生希望。纔得沐浴猶生入於熱地獄想。是故汝等信我所說。不應著於溫室沐浴。常念無常而觀心性之沐浴法水永離心垢。弟子比丘聞大師之誡。深懷慚愧永絕沐浴。希求法水固持戒品。習學正教永發道心。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

有一比丘名曰定覺。白明智言。我今無智亦無戒行。人中之牛羊花園之枯木。但稱佛名念佛為業。唯願和尚為我宣說稱念佛名功德心行。明知和尚和顏向之。告比丘言。善哉善哉。汝真知識。能知生死崖岸苦岸。三歸者即是菩提之初道。應修念佛。念佛是[宋-木+取]上之行法。所以者何。向上虗空直下大地側見於四方。一切處處。若天若人鬼畜等類。皆蒙諸佛大悲方便。纔得免苦或入樂城。

是故發心求佛道者。捨於餘業但念諸佛并稱名號。以是功德。度於生死瀑流之大海。證於涅槃寂靜解脫。我今為汝說於稱念佛名儀式。如我昔時初發之道心。為求佛法巡諸國中。或入深山食艸而住。或住冢間乞食而逕。或住于伽藍永仕習學。或交聚落出入往來。如是如是經歷多年。訪習佛法尋求戒律。師子國中有一孤山。岑串半天谷徹幽地。其孤山中有一伽藍。纔有一僧。人迹難通。我時尋登往詣于伽藍。三七日之間精進經行。見僧所行甚為希有。不持經教法文等之具。日夜六時沐浴精進。入於堂內一心彈指。閉目思惟舉聲唱云。南無十方諸佛如來。

一唱名畢良久思惟。復發聲言。南無大聖釋迦牟尼如來。良久思惟。復稱釋迦如前無異。如是思惟稱佛名號。百反千反從眼淚流。如春細雨亦如泉水。但除食時大小便利。於其餘時相欠如是。燒香散華時節菓食如法供養。稱佛名號閉目思惟更無餘事。我即思惟。然是愚僧無所知故。纔稱佛名不修餘業。不可親近早當遠離。復更思惟。我今試問比丘所作。作是念已往比丘所。合掌白言。大德比丘住此深山經幾年序。亦有何緣但稱佛名不修餘業。比丘諦聽。我今細知比丘心行。謙我所行設於試問。雖須不答。但以大悲息汝迷心。汝比丘僧若真欲求大菩提道。

早止息於慢劣他心。但發隨喜恭敬一切。勿輕佛法。所以者何。佛法甚深非凡所識。稱南無佛微小音聲。能辦一切世出世間有為無為事理之功德。譬如龍子初生七日。而能雨甘水普潤一切。亦如頻伽在卵[穀-禾+卵]之中。聲勝眾鳥哀雅微妙。稱南無佛一音聲中。然彼如來從初發心及證極果。於其中間一切功德．智慧．慈悲．禪定．解脫．一切善根。皆悉具足無有缺減。所以者何。

如是功德和合莊嚴名為佛陀。心性體相名號儀式但一無異。為化眾生所現名號體相不同。若尋本性如如空寂。以是因緣稱佛名時具諸功德。念體性時亦具稱名功德等事。更互具足更無所缺。猶如大綱牽一目時。一切諸目皆悉振動。亦如丸香諸香合故。燒一分時眾香馥[苟-口+匕]。是故比丘但稱佛名不修餘善。直至道場破魔軍已證大菩提。我聞此語深懷慚愧。叩頭求救。

惟願大師為我宣說念佛方法。比丘語言。稱念佛名有多方法。我為略說示其一兩句。若欲稱念諸佛名號。於清淨地安置佛像。幡葢華幢妙華燈明。如法莊嚴盡力不怠。沐浴香湯令身清淨。楊柳含口以水淨垢。著於淨衣不起染著。心狂所起貪瞋癡等呵責被。迷亂煩惱一一而伏制之莫令不起。然起大悲發弘誓言。我及眾生無明迷亂。不知諸法是非之相。亦復不知真如寂靜實相之法。死此生彼流轉無窮。受善惡身經劫不盡。雖慚此苦不知遁方。如折羽鳥翻飛無便。亦如盲人見色無由。諸佛如來發大悲願。能除迷闇智慧日光。朗度群生令生惠解。

是故我今但稱佛號并念功德。因佛之誓願發於惠眼。及無始生死際限。明照法界自然無礙。如是思惟一心稱念諸佛名號。復更思惟諸佛之名號希有得聞。若得纔聞除無量劫煩惱惡業。常生善趣。諸魔外道不能嬈亂。猶如玅藥。但聞藥名延三百歲長遠壽命。亦如呪王。纔得聞時諸毒惡氣自然消滅。何況一心稱念佛陀功德利益無量無邊。是故我今除諸亂心一心稱名。如是思惟稱念佛名。復更思惟如來妙相甚深微玅。盡說妙行多劫修行。所謂誓發四弘之大願。捨法界財施諸眾生。求眼施眼。求耳施耳。求手施手。求足施足。乞骨隨者施與骨髓。乃至身命普施一切。

經無量劫遍於法界。行如是施心無猒離。於其中間不起想。能施所施差別之心。持戒．精進乃至智慧遍於法界。經無量劫不起想。如前布施。如是修行自行化佗。無量功德感得微玅自受用身。周圓無際相好功德。無見頂相遍於法界。眉間白毫亦遍于法界。乃至一切諸根相好身分毛孔一一無邊無限。善根所引生故。色身智慧十力無畏。慈悲神通三昧道品。皆遍法界而不雜亂。更互而住自受法樂凝然寂靜。況發大悲還念本願。愍眾生故示現應身。隱尊特身居分段土。身有形量大小差別。士有淨穢凡聖萬差。於所現身相好功德亦不思議。青蓮華眼紺毛睫相。

雪山白齒牛王步相。頻伽音聲師子臆相。一一之相好非是惡法。無量功德和合所成。繫心思惟舉聲稱名。滅除眾苦定得安樂。願如諸佛我亦如是。感得相好功德之身。為諸眾生作大依止。運載自佗直至菩提。如是思惟一心稱名。復更思惟。諸佛名號具無量德。於地獄中得聞佛名。猛火消滅變成蓮池。於餓鬼中得聞佛號。甘露現前飢苦已消。修羅人天各隨所應。或除怖畏貧窮五衰生諸善法。今世安樂將來證果。如是利益稱念佛時自然具足。是故一心稱念佛名。復更思惟。諸佛方便甚深微妙也。其有眾生一心稱名。無礙智慧自然知見來至其所。伸慈悲手而摩頂守護。

教化引接。增益於善法。減於惡法。漸漸教化而令入佛道。如淨圓月之自然浮水。亦如孔雀之依雷懷妊。有如是益。

一心稱名。復更思惟一生早過。如山下水。身命忽衰猶如槿花。罪業積身煩惱滿心。臨命終時。眾病逼迫眾苦惱亂。諸根散懷色身衰損。閻魔之使者問定罪業輕重之相。牛頭馬頭前後圍繞摧折身分。惡鬼惡神內外伺便倍增苦惱。恩愛之妻子流淚失方。覆養之眷屬懷憂愁傷。朋友故人見於氣色便不來至。近隣比戶聞於案內專不相問。王法上逼妻子下悲。一生積財四面出去。朝暮粧身皆悉衰損。臨其時節何人救濟慈悲覆護。諸佛如來垂大悲力影現其前。慈悲照身耎語誘喻蓮臺迎接。息諸重苦生淨土中。見佛聞法。如是利益誠為希有。如是思惟一心念佛。

復思惟稱念彌陀一佛即為稱念一切諸佛。以何因緣。三身如來與一切佛同體同意同事業故。一切諸佛皆具三身功德之果。是故稱念彌陀一佛功德遍成稱念一切諸佛。如是思惟一心念佛。如是念佛名事念佛。其相無邊。但隨行者智慧寬狹一一觀之。若欲直念諸佛功德。應觀理性。此有三種理觀念佛。一直應觀我身即是如來身相。二直應觀我心即是如來心性。三直應觀山河艸木乃至一塵即是如來微妙身心。一直觀身即佛身者。觀我身體頭眼耳鼻舌乃至手足一切身分。一往雖是生死無常。再尋觀達具無邊際真成功德常遍色身。相續湛然非有非無。頭即是空空即是頭。

眼耳鼻等一切身分亦復如是。真如冥合。超言議道越思量境。由是我身即是法性清淨法身。離我身而外何處求於法身。如來一一身分遍於法界更不雜亂。由妄執故分別是非寬狹差別。論其本性。頭等身分一一毛孔皆同法界自在無礙。豈非報身相好功德具我身上。何況應身即是我身。今觀我身與佛無異。我身頭頂即是如來之無見頂相。我頭髮毛乃是諸佛之紺青髮相。觀我兩眼即是世尊青蓮鮮白大慈悲之眼。論我音聲豈非頻伽八辯聲相。頻婆菓之唇備我口中。師子胸臆即我胸臆。紫金色膚乃我身皮。千輻輪文具我足底。如來行步承足蓮華。是我步時所履物也。

如來所著上服法衣及諸瓔珞。乃是我身所服衣裝乃嚴身具也。總觀我身與佛無異。由修行力離惡業故。如來相好顯現炳然。離塵光潔眾所樂見。由妄想力造眾業故。眾生身分相好隱沒。覆弊塵垢汙穢無光眾所遠離也。觀其本性但一無異。猶如黃金被練放光藏土黑闇。亦如鏡面加瑩明顯積塵無杲。由是應觀我身相好與自受用及佗受用應身相好平等無異。但悔妄想顛倒因緣。早念前達諸佛功德。及念我身本具佛身。還於本覺安住寂靜。如是思惟稱念佛名矣。二觀我心即佛心者。諸佛心意即我心意。觀我心內有三佛種五智種子。三世諸佛所修真如名為法界身法界心。

方便皆悉具足無有減少。法身遍故。報身．應身亦遍法界。正因緣了亦同周遍。如是觀時。我身諸佛及諸有情一切平等。皆應稱念名號體性。如是思惟名真念佛矣。三觀艸木一切諸物即是佛。何者。佛性如空遍於一切。云何宣說有情非情有無差別。是故應觀一切非情亦是諸佛。一色一香純是中道。一音一味亦是真如。若動若止乃是法性。若麤若細全是實相。實智所棲萬法境界即是法身也。由是應觀非情之類皆是法身。如是等輩無智眼故。皆見艸木瓦石等物。非是佛性非是佛身。但謂無情朽敗之物。是不可思議。唯有諸佛明知是事。凡夫淺識非其境界。

由是因緣莫論是事。但仰可信受。恐彼草木瓦石之類。見如我等有情之類。皆生是念。我等艸木瓦石之類皆具佛性法界之理。故自然成佛放光說法道理應然。胎卵濕化之諸有情。由何因緣而得成佛。是不思議誰知本緣乎。由妄想故感此艸木瓦石金玉香臰善惡萬品之差別。迷謬不識法性常住非情。我等及彼有情一一皆具佛性功德作佛本緣。如是恠疑。如我等輩聞佛所說。佛性遍於非情艸木。皆生恠念執心不改。以何因緣一切諸法不思議。除佛世尊無有覺知。非情有情本來作法。何況經云。一佛成佛。觀見法界一切艸木總皆是佛身。身長丈六放光說法。

其佛皆名妙覺如來（文）。以是思念。凡夫妄識心眼見之艸木等類。況六根言音說法。但是非情無記物類。諸佛如來以如實智明了見之。一切艸木非情之類放光說法身相微玅。定知不依凡夫妄識所見之相。除依諸佛實智所照。如是觀察。一切諸物皆是諸佛。皆應稱名禮拜讚嘆。不生於彼下劣之想。如華嚴云。了知一切法。自性無所有。若能如是解。即見盧遮那。總相大意。心佛眾生依報正報非情等類。但一法性更無差別。如是思惟不生偏執邪見之心。

若於實相究竟深理不知玄底。偏生執時。煩惱轉增不免輪迴。由是世尊為遮偏執。遠離四句百非等謗。宣說實相念佛之門。但仰信受不生疑念（已上問答）。順彼天台圓頓念佛。一稱佛名一念佛德。念念之中三德三諦三佛具足無有缺減。各皆相續無有一異。乃至百界千如三千世間一念中見無不真實。如酌大海一渧之水。一切諸流自然而得。亦如身體一指傷時。一切五體皆悉不安。一念心起三身具足。萬法動起如是如是。名不思議相續念佛。

若用是觀欲念佛時。依彼廣文止觀等之意細撿應觀。復有真言秘密之念佛。稱念佛之時觀我心中有八葉之蓮葉上臺。之上有月輪之形。一一月輪有種子之字。一一種子變三摩耶形。其三摩耶形皆變佛身。臺上大日。葉上四佛及四菩薩。乃至重重蓮華臺。三十七尊放光端坐。如是思惟稱名念佛。直觀我身大日如來寶冠瓔珞莊嚴微妙。坐寶蓮華放五智之光照耀法界。如是乃至隨行者意。觀我身心成本尊形。我今略示真言念佛。恐秘密故更不廣述。但出其端深懷怖畏。吁汝莫輕。若欲依彼真言念佛。任意莫觀心。隨師教受灌頂後探問其要。然後應觀。任如是等事理觀心。

稱佛名號功德熏習。聞於一切情非情所出音聲皆稱佛號。更不聞於於餘言音等。住如上等事理觀心念佛功德。熏習緣故。所見一切自身佗身艸木等類瓦石等物。皆現佛身放光說法。眼耳見聞境界音聲皆是佛法身所出音聲。身分等類皆真佛音及佛相好。甚深微玅攝諸功德。當證於妙覺極位。比丘語竟。閉眼思惟。舉聲稱於南無釋迦牟尼如來。應時所住房內臥具近邊艸木一切皆變金色。如來放光安坐。所出音聲皆共宣說中道法性甚深法門。我見奇異甚深事已。深懷正信。三年隨住承事供養不違彼心。比丘當知。汝若念佛。依此方法不依餘法。定覺比丘聞此事時。

血淚流出投身捨地恭敬和尚。我今大喜。如灑甘露如得寶珠。自今以後如是念佛。捨身所有供養和尚。依此方法常修念佛。由是威力念佛三昧。即我心中名正因種菴摩羅識。十方之如來自受法樂凝然常住名大圓鏡。自受用佛為大菩薩說法妙法名平等正智．妙觀察智。他受用佛即我心性第八賴耶．第七末那．第六意識了因佛種。一切如來由大慈悲現大小身居淨穢土。為未登地二乘凡夫人及非人隨類說法變化難思。名成事智。應化如來即我心性前五轉識緣因佛種自性法身。與我正因不應分別。離諸戲論絕言論境。與一切法平等俱有仰信受。

受用身佛與我了因有因果等迷悟差別。諸佛智慧甚深廣博。無漏種子互究竟成故。我等有情智慧藏沒有漏薰習。不知前後。由有本覺了因種子。雖妄分別是非差別怨親善惡土分智慧。乃至蚊虻亦有了知。遇難遁法活命求食。微少智心自然具足。若無了因受用心性一切含識。猶如枯木無所了知。但觀諸佛乃與我心智性平等。更無勝負。由迷悟緣有賢愚別。應身如來極大慈悲。與我心中緣因種性平等平等不可論別。如來慈悲遍於法界。普攝於一切。離繫縛故。我心慈悲本性雖廣妄狹少。但慈念我妻子眷屬親眤之類。不及法界。若有情類本無緣因慈悲種子。

不可愛念慈悲我身妻子等類。猶如石瓦互無慈悲。由是觀心。三身如來具我心中。不求佗所。但觀我心不觀餘法。但信法性不信其餘。如是思惟觀察自佗。乃至蚊虻蠢蠢生類。皆是三身諸佛如來相好。慈悲自然現前。是故應知心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

寶志和尚誘放逸沙門云。汝比丘僧知僧作法哉。比丘答言我粗知之。和尚問言云何知哉。比丘答言。三衣一鉢錫杖具足入里乞食。是沙門行（云云）。和尚又問。是而外相。內心作法為我可說。比丘答言。我本愚癡而不習正教。是故不知心行所為。和尚從眼淚流。良久仰天思惟。然後語言。調直內心是沙門法。外相威儀未真法師。比丘怖驚白和尚言。何直心性。願為說之。和尚告言。於諸眾生。生大悲心。生如佛想。生父母想。生大師想。生一子想。

上從諸佛下于蚊虻。平等觀之。深生敬心。更不生於一念怨心。亦不加於一念惡言。若見諸佛及大菩薩聲聞賢聖。如是聖人發戀慕心。可發大願。願我眾生如佛菩薩出離生死。為大燈明。破無明闇。若見人天鬼畜地獄如是等類。起大悲心發於誓願。願我方便拔其苦難。漸漸引攝令入佛慧。所以者何。佛一切諸法由心造起。勿令放逸作諸惡業。但可謙下敬禮眾生。如是心行是真法師。如我昔時往邊州中。有一比丘住於山林。結艸為室。持佛禁戒全無犯過。見其比丘所行之事。但行禮拜恭敬一切。向食三度禮拜而食。著衣服時亦禮衣服然後著衣。

艸木山河道路大地必先禮拜而後遊履。或又用之。何況寶塔伽藍僧房佛像經典日月星宿父母師長朋友知識男女老少。乃至牛馬鳥獸等類。至心禮拜更不欺誑。我見此行問其因緣。比丘答之。凡夫心屈分別凡夫貴賤上下。有情非情有恩無恩。若望佛意。色香是佛。何況含識豈非佛哉。我心是佛一切亦然。是故我今禮拜萬物。恭敬如佛。尊重如王。以是功德普及一切。除妄想意還住本覺。我聞此說。禮彼比丘。比丘禮我。我禮比丘。如是經時互發道心。彼比丘是真沙門。汝應攝心勿令放逸。恭敬一切志求佛法。如彼比丘。放逸沙門聞和尚語。叩頭責心。攝身與心。敬禮於一切。戒品具足。令得正信。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。