指月錄

一日令善財採藥曰。是藥者採將來。善財徧觀大地。無不是藥。却來白曰。無有不是藥者。殊曰。是藥者採將來。善財遂於地上拈一莖草。度與文殊。殊接得示眾曰。此藥能殺人。亦能活人。

首山念云。文殊大似掩耳偷鈴　瑯瑘覺云。文殊可謂誠實之言。要且額頭汗出。口裏膠生　天童華云。大小文殊。被善財換却眼睛　石田薰頌云。採藥與用藥。相逢一會家。殺人活人不眨眼。白玉無瑕却有瑕。

文殊問菴提遮女曰。生以何為義。女曰。生以不生生為生義。殊曰。如何是生以不生生為生義。女曰。若能明知地水火風四緣。未甞自得。有所和合。而能隨其所宜。是為生義。殊曰。死以何為義。女曰。死以不死死為死義。殊曰。如何是死以不死死為死義。女曰。若能明知地水火風四緣。未甞自得。有所離散。而能隨其所宜。是為死義　菴提遮女問文殊曰。明知生是不生之理。為何却被生死之所流轉。殊曰。其力未充。

進山主問修山主。明知生是不生之理。為甚麼却被生死之所流轉。修曰。筍畢竟成竹去。如今作篾使還得麼。進云。汝向後自悟去在。修云。某甲所見祇如此。上座意旨如何。進指云。這個是監院房。那個是典座房。修乃禮謝　簡翁敬頌云。問處分明答處端。當機覿面不相瞞。死生生死元無際。月上青山玉一團。

文殊大士。甞謂善住意天子云。汝今若能違背諸佛。毀謗法僧。吾即將同汝如是梵行。天子云。大士。今何故復如是語。大士云。天子。如汝意者。以何為佛。天子云。如如法界。我言是佛。大士云。天子。於汝意云何。如如法界可染著乎。天子云。弗也。大士云。以是義故。我如是說。汝今若能背毀佛法僧。吾將同汝如是梵行　善住天子（准上應有意字。此或另是一天子）而白文殊。可共俱往如來之所。咨受未聞。

亦同此時如法問難。文殊云。爾莫分別取著如來。天子云。如來今在何所。令我莫著。文殊云。祇在目前。天子云。若如是者。我何不見。文殊云。爾若一切不見。是名真見如來。天子云。若見在前。云何戒我莫取著如來。文殊云。爾今見前何有。天子云。有虗空界。文殊云。如來者虗空界。是故虗空界者即是如來。此中無有一物可分別者。

大小文殊。趁著天子脚跟轉。天子却惺惺。文殊未具眼。

從彌勒內宮而下。無著菩薩問曰。人間四百年。彼天為一晝夜。彌勒於一時中。成就五百億天子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親曰。祇說這個法。祗是梵音清雅。令人樂聞。

薦福懷云。彌勒已是錯說。天親已是錯傳。山僧今日將錯就錯。與你諸人註破。良久云。諦聽諦聽。向下文長。付在來日。

▲維摩會上。三十二菩薩。各說不二法門。文殊曰。我於一切法。無言無說無示無識。離諸問答。是為菩薩入不二法門。於是文殊又問維摩。仁者當說。何等是菩薩入不二法門。維摩默然。文殊讚曰。乃至無有語言文字。是菩薩真入不二法門。

雪竇舉此。至仁者當說何等是菩薩入不二法門。不舉維摩默然。便云。維摩道甚麼。又云勘破了也。復頌云。咄這維摩老。悲生空懊惱。臥疾毗耶離。全身大枯槁。七佛祖師來。一室且頻掃。請問不二門當時便靠倒。不靠倒。金毛師子無處討。圜悟勤云。如今禪和子便道。無語是靠倒。且莫錯認定盤星　白雲端頌云。一個兩個百千萬。屈指尋文數不辦。暫時放在暗窗前。明日與君重計筭。

參五十三員善知識。末後到彌勒閣前。見樓閣門閉。瞻仰讚歎。見彌勒從別處來。善財作禮曰。願樓閣門開。令我得入。尋時彌勒至善財前。彈指一聲。樓閣門開。善財入已。閣門即閉。見百千萬億樓閣。一一樓閣內有一彌勒。領諸眷屬。并一善財。而立其前　善財因無著菩薩問曰。我欲見文殊。何者即是。財曰。汝發一念心清淨即是。無著曰。我發一念心清淨。為甚麼不見。財曰。是真見文殊。

在巖中宴坐。諸天雨花讚歎。者曰。空中雨花讚歎。復是何人。云何讚歎。天曰。我是梵天。敬重尊者善說般若。者曰。我於般若未甞說一字。云何讚歎。天曰。如是尊者無說。我乃無聞。無說無聞。是真說般若　尊者一日說法次。帝釋雨花。者乃問。此花從天得耶。從地得耶。從人得耶。釋曰弗也。者曰。從何得耶。釋乃舉手。者曰。如是如是。

雲門偃云。帝釋舉手處。與你四大五蘊。釋迦老子。是同是別　妙喜曰。須菩提解空第一。生時家室盡空。世尊纔陞座。須菩提便出眾云。希有世尊。且道見甚麼道理。便恁麼道。天親菩薩作無量偈。只讚希有二字。圜悟禪師云。一句是一個鐵橛。故六祖聞應無所住而生其心。便悟去。

入大寂定。乃勅有情無情。皆順於王。若有一物不順於王。即入大寂定不得。

緊那羅王。奏無生樂供養。佛乃敕有情無情。俱隨王去。若有一物不隨王去。即去佛處不得。

因入城。遙見月上女出城。舍利弗心口思惟。此姊見佛否。知得忍不得忍否。我當問之。纔近便問。大姊往甚麼處去。女曰。如舍利弗與麼去。弗曰。我方入城。汝方出城。何言如我恁麼去。女曰。諸佛弟子當依何住。弗曰。諸佛弟子依大涅槃而住。女曰。諸佛弟子既依大涅槃而住。我亦如舍利弗與麼去　舍利弗問須菩提。夢中說六波羅蜜。與覺時同異。提曰。此義深遠。吾不能說。會中有彌勒大士。汝往彼問。舍利弗問彌勒。彌勒云。誰是彌勒。誰名彌勒　舍利弗問天女曰。何以不轉女身。女曰。我從十二年來。求女人相。了不可得。當何所轉。即時天女以神通力。變舍利弗。令如天女。女自化身如舍利弗。乃問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知云何轉面而變為女身。

未出家時。外道受教。為憍尸迦欲登王位。用千人拇指為花冠。已得九百九十九。唯欠一指。遂欲殺母取指。時佛在靈山。以天眼觀之。乃作沙門。在鴦崛前。鴦崛遂釋母欲殺佛。佛徐行。鴦崛急行。追之不及。乃喚曰。瞿曇住住。佛告曰。我住久矣。是汝不住。鴦崛聞之。心忽開悟。遂棄刃投佛出家。

因阿育王內宮。齋三萬大阿羅漢。躬自行香。見第一座無人。王問其故。海意尊者曰。此是賓頭盧位。此人近見佛來。王曰。今在何處。者曰。且待須臾。言訖。賓頭盧從空而下。王請就座禮敬。者不顧。王乃問。承聞尊者親見佛來。是否。者以手策起眉曰。會麼。王曰不會。者曰。阿耨達池龍王。曾請佛齋。吾是時亦預其數。

翠巖真云。且道甚麼處見。直饒雪天縹緲。湖光澹蕩。且莫說夢。

領諸眷屬。一千年隨金剛齊菩薩。覓起處不得。忽一日得見。乃問曰。汝當依何而住。我一千年覓汝起處不得。齊曰。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住。

法眼云。障蔽魔王不見金剛齊即從。只如金剛齊。還見障蔽魔王麼。妙喜曰。既覓起處不得。一千年隨從底是甚麼。金剛齊云。我不依有住而住。不依無住而住。互相熱謾。法眼道。障蔽魔王。不見金剛齊即且從。只如金剛齊。還見障蔽魔王麼。恁麼批判。也是看孔著楔。即今莫有知得妙喜起處底麼。隨後咄云。寐語作麼。

析骨還父。析肉還母。然後現本身。運大神力。為父母說法。

於涅槃會上。放下屠刀。立便成佛。自云。是賢劫千佛一數。

東山覺拈云。今時叢林。將為廣額是過去一佛。權現屠兒。且喜沒交涉。又謂廣額是殺人不眨眼底漢。颺下屠刀立便成佛。且喜沒交涉。又道廣額颺下屠刀曰。我是千佛一數。這一佛多少分明。且喜沒交涉。要識廣額麼。夾路桃花風雨後。馬蹄何處避殘紅　文殊思業禪師。世為屠宰。一日戮猪次。忽洞徹心源。遂棄業為比丘。述偈曰。昨日夜叉心。今朝菩薩面。菩薩與夜叉。不隔一條線。往見文殊心道禪師。道佛鑑法嗣也。殊曰。你正殺猪時。見個甚麼。便乃剃頭行脚。師遂作鼓刀勢。殊喝曰。這屠兒。參堂去。師便下參堂。住文殊日。上堂。舉趙州勘婆話乃曰。勘破婆子。面青眼黑。趙州老漢。瞞我不得。

問生法師。講何經論。生曰。大般若經。師曰。作麼生說色空義。曰眾微聚曰色。眾微無自性曰空。師曰。眾微未聚。喚作甚麼。生罔措。師又問。別講何經論。曰大涅槃經。師曰。如何說涅槃之義。曰涅而不生。槃而不滅。不生不滅。故曰涅槃。師曰。這個是如來涅槃。那個是法師涅槃。曰涅槃之義豈有二耶。某甲祇如此。未審禪師如何說涅槃。師拈起如意曰。還見麼。曰見。師曰。見個甚麼。曰見禪師手中如意。師將如意擲於地曰。見麼。曰見。師曰。見個甚麼。曰見禪師手中如意墮地。師斥曰。觀公見解。未出常流。何得名喧宇宙。拂衣而去。其徒懷疑不已。乃追師扣問。我師說色空涅槃。不契。未審禪師如何說色空義。師曰。不道汝師說得不是。汝師祇說得果上色空。不會說得因中色空。其徒曰。如何是因中色空。師曰。一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。

高僧傳。作佛馱跋陀羅。問鳩摩羅什語。

佛馱跋陀羅。乃佛大先弟子也。

金陵東陽民朱氏之婦。上巳日。聞兒啼鷹窠中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山大沙門僧儉出家。專修禪觀。宋太始二年。髮而徒跣。著錦袍往來皖山劒水之下。以剪尺拂子拄杖頭。負之而行　梁武帝詔問。弟子煩惑未除。何以治之。答曰十二。帝問其旨如何。答曰。在書字時節刻漏中。帝益不曉　帝又問。弟子何時得以靜心修習。師曰。安樂禁。

幻寄曰。誌公安樂禁。及十二。其旨與達磨之不識。德山棒。臨濟喝。皆自靈山拈花一脉相承。如塗毒鼓。如太阿劒。聞之者喪。嬰之者斷。不可以心思意解者。而或者謂。十二乃十二因緣。治惑藥也。其在書字時節刻漏中。乃書之在十二時中也。安樂禁。禁者止也。至安樂時乃止耳。此所以為修習也。是以趙州庭柏。為三界唯心。溈山拂子。為附物顯理者。同道座主奴也。何足以語此　或者語出傳燈錄。梁武未識達磨。舉朝亦不識誌公。

帝甞詔畵工張僧繇。寫師像。僧繇下筆。輙不自定。師遂以指剺面門。分披出十二面觀音。妙相殊麗。或慈或威。僧繇竟不能寫。他日與帝臨江縱望。有物泝流而上。師以杖引之。隨杖而至。乃紫栴檀也。即以屬供奉官俞紹。令雕師像。頃刻而成。神彩如生　師甞數日不食無饑容。時或歌吟。詞如讖記。靈跡炳著。士庶皆共事之。初齊建元中。武帝謂師惑眾。收付建康獄。既旦。人見其入市。

及檢獄如故。建康令以事聞。帝延之於華林園。忽一日重著三布帽。亦不知於何所得之。俄豫章王文惠太子相繼薨。齊亦以此衰矣。由是禁師出入。至梁乃下詔褒師令勿復禁　師問一梵僧。承聞尊者喚我作屠兒。曾見我殺生麼。曰見。師曰。有見見。無見見。不有不無見。若有見見。是凡夫見。無見見。是聲聞見。不有不無見。是外道見。未審尊者如何見。梵僧曰。你有此等見耶。

汾陽曰。不枉西來。

師垂語曰終日拈香擇火。不知身是道場　又曰。京都鄴都浩浩。還是菩提大道。

法眼別云。京都鄴都浩浩。不是菩提大道。

又曰。如我身空諸法空。千品萬類悉皆同。

雲門云。你立不見立。行不見行。四大五蘊不可得。何處見有山河大地來。是你每日把鉢盂噇飯。喚甚麼作飯。何處更有一粒米來。

大乘讚十首　大道常在目前。雖在目前難覩。若欲悟道真體。莫除聲色言語。言語即是大道。不假斷除煩惱。煩惱本來空寂。妄情遞相纏遶。一切如影如響。不知何惡何好。有心取相為實。定知見性不了。若欲作業求佛。佛是生死大兆。生死業常隨身。黑闇獄中未曉。悟理本來無異。覺後誰晚誰早。法界量同太虗。眾生智心自小。但能不起吾我。涅槃法食常飽。

（一）妄身臨鏡照影。影與妄身不殊。但欲去影留形。不知身本同虗。身本與影不異。不得一有一無。若欲存一捨一。永與直理相疎。更若愛聖憎凡。生死海裏沉浮。煩惱因心有故。無心煩惱何居。不勞分別取相。自然得道須臾。夢時夢中造作。覺時覺境都無。翻思覺時與夢。顛倒二見不殊。改迷取覺求利。何異販賣商徒。動靜兩忘常寂。自然契合真如。若言眾生異佛。迢迢與佛常疎。佛與眾生不二。自然究竟無餘。

（二）法性本來常寂。蕩蕩無有邊畔。安心取捨之間。被他二境迴換。斂容入定坐禪。攝境安心覺觀。機關木人修道。何時得達彼岸。諸法本空無著。境似浮雲會散。忽悟本性元空。恰似熱病得汗。無智人前莫說。打你色身星散。（三）報你眾生直道。非有即是非無。非有非無不二。何須對有論虗。有無妄心立號。一破一個不居。兩名由爾情作。

無情即是真如。若欲存情覓佛。將網山上羅魚。徒費工夫無益。幾許枉用工夫。不解即心即佛。真似騎驢覔驢。一切不憎不愛。這個煩惱須除。除之則須除身。除身無佛無因。無佛無因可得。自然無法無人。（四）大道不由行得。說行權為凡愚。得理返觀於行。始知枉用工夫。未悟圓通大理。要須言行相扶。不得執他知解。迴光返本全無。有誰解會此說。教君向己推求。自見昔時罪過。除却五慾瘡疣。解脫逍遙自在。隨方賤賣風流。誰是發心買者。

亦得似我無憂。（五）內見外見總惡。佛道魔道俱錯。被此二大波旬。便見厭苦求樂。生死悟本體空。佛魔何處安著。只由妄情分別。前身後身孤薄。輪迴六道不停。結業不能除却。所以流浪生死。皆由橫生經略。身本虗無不實。返本是誰斟酌。有無我自能為。不勞妄心卜度。眾生身同太虗。煩惱何處安著。但無一切希求。煩惱自然銷落。

（六）可笑眾生蠢蠢。各執一般異見。但欲傍鏊求餅。不解返本觀麵。麵是正邪之本。由人造作百變。所須任意縱橫。不假偏躭愛戀。無著即是解脫。有求又遭羅罥。慈心一切平等。真如菩提自現。若懷彼我二心。對面不見佛面。（七）世間幾許癡人。將道復欲求道。廣尋諸義紛紛。自救己身不了。專尋他文亂說。自稱至理妙好。徒勞一生虗過。

永劫沉淪生老。濁愛纏心不捨。清淨智心自惱。真如法界叢林。反作荊棘荒草。但執黃葉為金。不悟棄金求寶。所以失念狂走。強力裝持相好。口內誦經誦論。心裏尋常枯槁。一朝覺本心空。具足真如不少。（八）聲聞心心斷惑。能斷之心是賊。賊賊遞相除遣。何時了本語默。

口內誦經千卷。體上問經不識。不解佛法圓通。徒勞尋行數墨。頭陀阿練苦行。希望後身功德。希望即是隔聖。大道何由可得。譬如夢裏渡河。船師渡過河北。忽覺牀上安眠。失却渡船軌則。船師及彼渡人。兩個本不相識。眾生迷倒羈絆。往來三界疲極。覺悟生死如夢。一切求心自息。（九）悟解即是菩提。了本無有階梯。堪歎凡夫傴僂。八十不能跋蹄。徒勞一生虗過。不覺日月遷移。向上看他師口。恰似失嬭孩兒。道俗崢嶸聚集。終日聽他死語。

不觀己身無常。心行貪如狼虎。堪嗟二乘狹劣。要須摧伏六府。不食酒肉五辛。邪眼看他飲咀。更有邪行猖狂。修氣不食鹽醋。若悟上乘至真。不假分別男女（十）　十四科頌十四首　菩提煩惱不二　眾生不解修道。便欲斷除煩惱。煩惱本來空寂。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處尋討。大道祇在目前。愚倒迷人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。不識三毒虗假。妄執浮沉生老。昔時迷日為晚。今日始覺非早　持犯不二　丈夫運用無礙。

不為戒律所制。持犯本自無生。愚人被他禁繫。智者造作皆空。聲聞觸途為滯。大士肉眼圓通。二乘天眼有翳。空中妄執有無。不達色心無礙。菩薩與俗同居。清淨曾無染世。愚人貪著涅槃。智者生死實際。法性空無言說。緣起略無人會。百歲無智小兒。小兒有智百歲　佛與眾生不二　眾生與佛無殊。大智不異於愚。何須向外求寶。身田自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。惟求意想清虗。無有一法可得。翛然自入無餘　事理不二　心王自在翛然。法性本無十纏。一切無非佛事。何須攝念坐禪。妄想本來空寂。

不用斷除攀緣。智者無心可得。自然無諍無喧。不識無為大道。何時得證幽玄。佛與眾生一種。眾生即是世尊。凡夫妄生分別。無中執有迷奔。了達貪嗔空寂。何處不是真門　靜亂不二　聲聞厭喧求靜。猶如棄麵求餅。餅即從來是麵。造作隨人百變。煩惱即是菩提。無心即是無境。生死即是涅槃。貪嗔如焰如影。智者無心求佛。愚人執邪執正。徒勞空過一生。不見如來妙頂。了達婬慾性空。鑊湯罏炭自冷　善惡不二　我自身心快樂。翛然無善無惡。法身自在無方。觸目無非正覺。六塵本來空寂。凡夫妄生執著。涅槃生死本平。四海阿誰厚薄。無為大道自然。

不用將心畫度。菩薩散誕靈通。所作常含妙覺。聲聞執法坐禪。如蠶吐絲自縛。法性本來圓明。病愈何須執藥。了知諸法平等。翛然清虗快樂　色空不二　法性本無青黃。眾生謾造文章。吾我說他止觀。自意擾擾顛狂。不識圓通妙理。何時得會真常。自疾不能治療。却教他人藥方。外看將為是善。心內猶若豺狼。愚人畏其地獄。智者不異天堂。對境心常不起。舉足皆是道場。佛與眾生不二。眾生自作分張。若欲除却三毒。迢迢不離灾殃。智者知心是佛。愚人樂往西方　生死不二　世間諸法如幻。生死猶若雷電。法身自在圓通。出入山河無間。顛倒妄想本空。

般若無迷無亂。三毒本自解脫。何須攝念禪觀。只為愚人不了。從他戒律決斷。不識寂滅真如。何時得登彼岸。智者無惡可斷。運用隨心合散。法性本來空寂。不為生死所絆。若欲斷除煩惱。此是無明癡漢。煩惱即是菩提。何用別求禪觀。實際無佛無魔。心體無形無段　斷除不二　丈夫運用堂堂。逍遙自在無妨。一切不能為害。堅固猶若金剛。不著二邊中道。翛然非斷非常。五欲貪嗔是佛。地獄不異天堂。愚人妄生分別。流浪生死猖狂。智者達色無礙。聲聞無不恓惶。法性本無瑕翳。眾生妄執青黃。如來引接迷愚。或說地獄天堂。彌勒身中自有。何須別處思量。

棄却真如佛像。此人即是顛狂。聲聞心中不了。惟只趁逐言章。言章本非真道。轉加鬪爭剛強。心裏蚖虵蝮蠍。螫著便即遭傷。不解文中取義。何時得會真常。死入無間地獄。神識枉受災殃　真俗不二　法師說法極好。心中不離煩惱。口談文字化他。轉更增他生老。真妄本來不二。凡夫棄妄覓道。四眾雲集聽講。高座論義浩浩。南坐北坐相爭。四眾為言（疑嫌）為好。雖然口談甘露。心裏尋常枯燥。自己元無一錢。日夜數他珍寶。恰似無智愚人。

棄却真金擔草。心中三毒不捨。未審何時得道　解縛不二　律師持律自縛。自縛亦能縛他。外作威儀恬靜。心內恰似洪波。不駕生死船筏。如何渡得愛河。不解真宗正理。邪見言辭繁多。有二比丘犯律。便却往問優波。優波依律說罪。轉增比丘網羅。方丈室中居士。維摩便即來訶。優波默然無對。淨名說法無過。而彼戒性如空。不在內外娑婆。勸除生滅不肯。忽悟還同釋迦　境照不二　禪師體離無明。煩惱從何處生。地獄天堂一相。涅槃生死空名。亦無貪嗔可斷。亦無佛道可成。眾生與佛平等。自然聖智惺惺。不為六塵所染。句句獨契無生。正覺一念玄解。

三世坦然皆平。非法非律自制。翛然真入圓成。絕此四句百非。如空無作無依　運用無礙　我今滔滔自在。不羨公王卿宰。四時猶若金剛。苦樂心常不改。法寶踰於須彌。智慧廣於江海。不為八風所牽。亦無精進懈怠。任性浮沉若顛。散誕縱橫自在。這（應是遮）莫刀劍臨頭。我曰（應是亦）安然不釆　迷悟不二　迷時以空為色。悟即以色為空。

迷悟本無差別。色空究竟還同。愚人喚南作北。智者達無西東。欲覓如來妙理。常在一念之中。陽燄本非其水。渴鹿狂趁忩忩。自身虗假不實。將空更欲覓空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿　十二時頌　平旦寅。狂機內有道人身。窮苦已經無量劫。不信常擎如意珍。若捉物入迷津。但有纖毫即是塵。不住舊時無相貌。外求知識也非真　日出卯。用處不須生善巧。縱使神光照有無。

起意便遭魔事嬈。若施功終不了。日夜被他人我拗。不用安排只麼從。何曾心地生煩惱　食時辰。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。只麼忙忙受苦辛。認聲色覓疎親。只是他家染污人。若擬將心求佛道。問取虗空始出塵　禺中巳。未了之人教不至。假使通達祖師言。莫向心頭安了義。只守玄沒文字。認著依前還不是。暫時自肯不追尋。曠劫不遭魔境使　日南午。四大身中無價寶。

陽燄空華不肯拋。作意修行轉辛苦。不曾迷莫求悟。任你朝陽幾回暮。有相身中無相身。無明路上無生路　日昳未。心地何曾安了義。他家文字沒親疎。不用將心求的意。任縱橫絕忌諱。長在人間不在世。運用不離聲色中。歷劫何曾暫拋棄　晡時申。學道先須不厭貧。有相本來權積聚。無形何用要求真。作淨潔却勞神。

万（應是方）認愚癡作近鄰。言下不求無處所。暫時喚作出家人　目入酉。虗幻聲音不長久。禪悅珍羞尚不餐。誰能更飲無明酒。勿可拋勿可守。蕩蕩逍遙不曾有。縱你多聞達古今。也是癡狂外邊走　黃昏戌。狂子施功投暗室。假使心通無量時。歷劫何曾異今日。擬商量却啾唧。轉使心頭黑如漆。晝夜舒光照有無。疑人喚作波羅蜜　人定亥。勇猛精進成懈怠。不起纖毫修學心。無相光中常自在。超釋迦越祖代。

心有微塵還質（應作窒）礙放蕩長如癡兀人。他家自有通人愛　半夜子。心住無生即生死。生死何曾屬有無。用時便用無文字。祖師言外邊事。識取起時還不是。作意搜求實沒蹤。生死魔來任相試　雞鳴丑。一顆圓光明已久。內外推尋覔總無。境上施為渾大有。不見頭亦無手。天地壞時渠不朽。未了之人聽一言。只這如今誰動口。

洪覺範曰。誌公十二時歌。大明佛祖要妙。然年代寖遠。昧者多改易其語。以狥其私。其大害意者。如曰夜半子。心住無生即生死。心法何曾屬有無。用時便用沒文字。乃作生死何曾屬有無。言則工矣。然下句血脉不貫。既曰生死不屬有無。又曰用時便用。何哉　幻寄曰。覺範於文字轉接處。求誌公語脉。既其華未既其實。使生死不屬有無。不可用時便用。則心法不屬有無。又何可用時便用。且知生之未甞生。死之未甞死。翛然而來。翛然而往。非生死不屬有無。而用時便用乎。見有生死則有心法。見無生死則無心法。不見古人道。生死中無佛則無生死耶。

生死心法同一幻泡。未可若是分別也。誌公諸讚詠。拔善惡刺。裂凡聖網。苟會其旨。則踏毗盧頂[寧*頁]上行。一以情求。則入地獄如箭射。真龍象蹴踏。非驢所堪也。

天監十三年冬將卒。忽告眾僧。令移寺金剛神像。出置於外。乃密謂人曰。菩薩將去。未及旬日。無疾而終。舉體香[而/火]。臨亡然一燭以付後閣舍人吳慶。慶以事聞。帝歎曰。大師不復留矣。燭者其以後事囑我乎。因厚禮葬於鍾山獨龍阜。仍令開善精舍。勅陸倕製銘於冢內。王筠立碑於寺門。處處傳遺像焉。

幻寄曰。可惜一枝燭。分付不著人。却作後事會。咦。若作佛法會。便好與梁武。一坑埋却。因述頌云。達磨隻履。携歸[葸-十+夕]嶺。誌公一燭。梁宮搖影。青陽已謝行人遠。落花滿堦月華冷。銀河西橫玉漏殘。夢破轆轤鳴露井。

婺州義烏縣人。齊建武四年丁丑五月八日。降於雙林鄉傅宣慈家。本名翕。年十六。娶劉氏女名妙光。生二子普建普成。二十四。與里人稽亭浦摝魚。獲已沉籠水中曰。去者適。止者留。人或謂之愚。會有天竺僧嵩頭陀曰。我與汝。毗婆尸佛所發誓。今兜率宮衣鉢現在。何日當還。因命臨水觀影。見圓光寶葢。大士笑謂之曰。鑪韛之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生為急。何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果。大士見。即與籃籠盛去。日常營作。夜則行道。見釋迦金粟定光三如來放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。

天嘉二年。感七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。惟釋尊數顧共語。為我補處也。其山頂黃雲盤旋若葢。因號雲黃山　梁武帝請講金剛經。士纔陞座。以尺揮案一下。便下座。帝愕然。聖師曰。陛下還會麼。帝曰。不會。聖師曰。大士講經竟　又一日講經次。帝至。大眾皆起。士端坐不動。近臣報曰。聖駕在此。何不起。士曰。法地若動。一切不安　大士一日披衲頂冠靸履朝見。帝問是僧耶。士以手指冠。帝曰。是道耶。士以手指靸履。帝曰。是俗耶。士以手指衲衣○有偈曰。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋　又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。祇這語聲是。

保寧勇云。大眾。傅大士此頌。古今不墜。一切人知。向此瞥地者固多。錯會者不少。玄沙云。大小傅大士。只認得個昭昭靈靈。洞山聰云。且道衲僧家。日裏還曾睡也無。此兩轉語。誰言世上無仙客。須信壺中別有天。保寧亦有一頌。要眠時即眠。要起時即起。水洗面皮光。啜茶濕却嘴。大海紅塵飛。平地波濤起。呵呵阿呵呵。囉哩囉囉哩。

又曰。空手把鉏頭。步行騎水牛。人在橋上過。橋流水不流。

斷橋倫頌云。狗走抖擻口。猴愁搜搜頭。瑞巖門外水。自古向西流　張無盡見皓布裩。舉大士此頌。皓曰。此頌得法身邊事。頌不得法身向上事。無盡曰。請和尚頌。皓遂應聲頌曰。昨夜雨霶亨。打倒葡萄棚。知事普請。行者人力。拄底拄。撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生。

心王銘曰。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形呼之有聲。為大法將。心戒傳經。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。

曉了識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沉。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能聖。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還復漂沉。清淨心智。如世黃金。般若法藏。竝在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今　陳太建元年己丑。有慧和法師。不疾而終。嵩頭陀亦於柯山靈巖寺入滅。大士懸知曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時四側花木。方當秀實。

歘然枯瘁。四月二十四日。示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。須慎三業。精勤六度。若墜地獄。卒難得脫。又曰。吾去已不得移寢牀。七日有法猛上人。持像及鐘來鎮於此。弟子問滅後形體若為。曰山頂焚之。又問不遂何如。曰慎勿棺斂。但壘甓作壇。移尸於上。屏風周繞。絳紗覆之。上建浮圖。以彌勒像鎮之。又問。師之發跡可得聞乎。曰我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。及傳普敏文殊。慧集觀音。何昌阿難。同來贊助。故大品經云。有菩薩從兜率來。諸根猛利。疾與般若相應。即吾身是也。言訖趺坐而終。世壽七十有三。尋猛師果將到。織成彌勒像。及九乳鐘留鎮之。須臾不見。大士道具十餘事現在。

士於太清二年。誓不食。取佛生日焚身供養。至日白黑六十餘人。代不食燒身。三百人剃心瀝血和香。請大士住世。土愍而從之。士嘗遣弟子。致書梁武。中有云。上善略以虗懷為本。不著為宗。亡相為因涅槃為果。中善略以治身為本。治國為宗。天上人間果報安樂。下善略以護養眾生。勝殘去殺。普令百姓俱稟六齋。梁武問。從來師事誰耶。曰從無所從。來無所來。師事亦爾。昭明問。大士何不論義。曰菩薩所說。非長非短。非廣非狹。非有邊非無邊。如如正理。復有何言。梁武又問。何為真諦。曰息而不滅。武曰。若息而不滅。此則有色。有色故鈍。

若如是者。大士不免流俗。曰臨財毋苟得。臨難毋苟免。武曰。大士大識禮。曰一切諸法不有不無。武曰。謹受大士來旨。曰大千世界所有色象。莫不歸空。百川叢注不過於海。無量妙法不出真如。如來何故於三界九十六道中。獨超其最。視一切眾生有若赤子。有若自己。天下非道不安。非理不樂。武默然。大士辭退。

姓李氏。頂有肉髻。牛行象視。少以慈恕聞於閭里。常夢梵僧勸出俗。乃辭親入道。及稟具。常習坐。日唯一食。誦法華等經。滿千遍。又閱妙勝定經。歎禪那功德。遂發心尋友。時慧聞法師。有徒數百。（聞閱中觀論。發明禪理。故遙稟龍樹）乃往受法。晝夜攝心。坐夏經三七日。獲宿智通。倍加勇猛。尋有障起。四支緩弱。不能行步。自念曰。病從業生。業由心起。心緣無起。外境何狀。

病業與身都如雲影。如是觀已。顛倒想滅。輕安如故。夏滿猶無所得。深懷慙愧。放身倚壁。背未至間。豁爾開悟法華三昧最上乘門　示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覓。覓即不得。得亦不真　偈曰。頓悟心源開寶藏。隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍。百億化身無數量。縱令逼塞滿虗空。看時不見微塵相。可笑物兮無比況。口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標名言下當○又偈曰。天不能葢。地不載。無去無來無障礙。無長無短無青黃。不在中間及內外。超羣出眾太虗玄。指物傳心人不會　甞以道俗所施金字般若法華二經。為眾隨文發解。

復命門人智顗代講。至一心具萬行有疑請決。師曰。汝所疑乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔於夏中。一念頓發。諸法現前。吾既身證。不勞致疑。顗即諮受法華行。三七日得悟　陳光大六年六月二十三日。自大蘇山。將四十餘僧。徑趨南嶽。乃曰。吾寄此山。止期十載。已後必事遠遊。吾前身曾履此處。巡至衡陽。值一處林泉勝異。師曰古寺也。吾昔曾居。俾掘之。基址猶存。又指巖下曰。吾此坐禪。賊斬吾首。尋得枯骸一具。自此化道彌盛。陳主屢致慰勞供養。目為大禪　師因誌公令人傳語曰。何不下山教化眾生。目視雲漢作麼。師曰。三世諸佛。被我一口吞盡。更有甚眾生可教化。

玄覺徵云。且道是山頭語。山下語。

師習慈忍行。奉菩薩三聚戒。衣服率用布。寒則加之以艾　將順世。謂門人曰。若有十人不惜身命。常修法華般舟念佛三昧。方等懺悔。期於見證者。隨有所須。吾自供給。如無此人。吾即遠去矣。時眾以苦行事難。無有答者。師乃屏眾泯然而逝。小師雲辯號呌。師開目曰。汝是惡魔。吾將行矣。何驚動妨亂吾耶。癡人出去。言訖長往。時異香滿室。頂煗身輭。顏色如常。即太建九年六月二十二日也。

諱智顗。荊州華容人。姓陳氏。誕生之夕。祥光燭隣。幼有奇相。膚不受垢。七歲入果願寺。聞僧誦法華經普門品。即隨念之。忽自憶記七卷之文。宛如宿習。十五禮佛像。誓志出家。怳焉如夢。見大山臨海際。峰頂有僧招手。復接入一伽藍云。汝當居此。汝當終此。十八喪二親。於果願寺。依僧法緒出家。二十進具。陳乾明元年。謁光州大蘇山慧思禪師。思一見乃謂曰。昔靈鷲同聽法華經。今復來矣。即示以普賢道場。說四安樂行。師入觀三七日。誦法華經。至藥王品曰。是真精進。是名真法供養如來。於是悟法華三昧。獲旋陀羅尼。見靈山一會儼然未散。宿通潛發。以所證白思。思曰。非汝弗證。非我莫識。此乃法華三昧前方便初旋陀羅尼也。縱令文字之師千萬。不能窮汝之辯。汝可傳燈。莫作最後斷佛種人。

妙喜云。智者悟旋陀羅三昧。見靈山一會儼然未散。或者謂之表法。惟無盡居士。閱首楞嚴經。至是人始獲金剛心中處。忽思智者當時所證。見靈山一會儼然未散。非表法也。甞語余曰。當真證入時。全身住在金剛心中。李長者所謂。無邊剎境自他不隔於毫端。十世古今始終不離於當念。智者見靈山一會儼然未散。惟證是三昧者。不待引喻。默默自點頭矣。又曰。而今未獲旋陀羅尼者。還見靈山一會否。若見。以何為證。若不見。是真精進是名真法供養如來。只恁麼念過。却成剩法矣。

太建元年辭思。住金陵闡化。凡說法不立文字。以辯才故。晝夜無倦。七年謝遣徒眾。隱天台山佛隴峰。有定光禪師。先居比峰。謂弟子曰。不久當有善知識。領徒至此。俄爾師至。光曰。還憶疇昔舉手招引時否。師即悟禮像之徵。悲憂交懷。乃執手共至庵所。其夜聞空中鐘磬之聲。師曰。是何祥也。光曰。此是犍椎集僧得住之象。此處金地。吾已居之。北峰銀地。汝宜居焉　師甞謂。法華為一乘妙典。蕩化城之執教。釋草庵之滯情。開方便之權門。示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。遂出玄義。曰釋名。辨體。明宗。論用。判教相之五重也。

名則法喻齊舉。謂一乘妙法。即眾生本性。在無明煩惱。不為所染。如蓮花處於淤泥。而體常淨。故以為名。此經開權顯實。廢權立實。會權歸實。如蓮之華有含容開落之義。華之蓮有隱現成實之義。亦謂從本垂迹。因迹顯本。夫經題。不越法喻人單複具足。凡七種（單三複三具足一）攝一切名。妙法蓮華。即複之一也。（法譬為複）名以召體。

體即實相。謂一切相離實相無體故。宗則一乘因果。開示悟入佛之知見。可尊尚故。用則力用。以開廢會之義。有其力故。然後判教相者。以如來一代之說。總判為五時八教。五時者。一佛初成道。為上根菩薩。說華嚴時。二為小機。說阿含時。三彈偏折小。歎大褒圓。說方等時。四蕩相遣執。說般若時。五會權歸實。授三乘人及一切眾生成佛記。說法華涅槃時。八教者。謂化儀四教。即頓漸秘密不定也。化法四教。

即藏（生滅四諦）通（無生）別（無量）圓也。

（無作四諦。惟法華圓理。乃至治生產業。一色一香。無非實相）　該三世如來所演。罄殫其致。（四正三接。廣如本教）捨此皆魔說故。教理既明。非觀行無以復性。乃依一心三諦之理。

（真俗中）示三止觀。一一觀心。念念不可得。先空次假後中。離二邊而觀一心。如雲外之月者。此乃別教之行相也。甞云。破一切惑。莫盛乎空。建一切法。莫盛乎假。究竟一切性。莫大乎中。故一中一切中。無假無空而不中。空假亦爾。即圓教之行相。如摩醯首羅天之三目。非縱橫竝別故。

（第十四祖龍樹菩薩偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。斯與楞嚴圓覺說。奢摩他三摩鉢底禪那三觀。名目雖殊。其致一也。達磨大師。以心傳心。不滯名數。直為上上根智。俾忘筌忘意。故與此教同而不同。智者禪師。窮理盡性。備足之門。故與禪宗異而非異也）三觀圓成。

法身不素。即免同貧子也。尚慮學者昧於修性。或墮偏執。故復創六即之義。以絕斯患。一理即佛者。十法界眾生。下至蟭螟。同稟妙性。從本以來常住清淨。覺體圓滿。一理齊平故。（執名相者。不信即心即佛。覩此而生信也）二名字即佛者。雖理性坦平。而隨流者。日用不知。必假言教外薰。得聞名字。生信發解故。

（起信論云。以有妄想心故。能知名義。自此以下。簡暗證者）三觀行即佛者。既聞名開解。要假前之三觀。而返源故。

（圓教外凡也。圓觀五陰。為不思議境。即五品位。大師示居此位。別教十信及藏通教。皆名資糧位）四相似即佛者。觀行功深。發相似用故。

（內凡也。圓伏無明。入十信鐵輪位。不斷見思惑。至七信以去。見思惑自隕。得六根清淨。如經云。父母所生眼。悉見三千界云云。思大禪師示居此位。若別教。乃地前三十心也。藏通皆名加行位。楞嚴經唯識論。三十心後。別立四加行。名位雖同。詮旨逈異。唯通悟者。善巧融會）五分真即佛者。

三心開發。得真如用。位位增勝故。

（發圓初住。即銅輪位也。如龍女一念成佛。現百界身。從此轉勝。至等覺位。凡四十一心。盡目真因。分位雖殊。圓理無別。若別教。即名十地。藏通皆言見道位）六究竟即佛者。

無明永盡。覺心圓極。證無所證故。（妙覺也。起信論云。始本不二。名究竟覺。仁王名寂滅上忍也。別教權佛攝。對圓行第二位耳。藏通二教佛可知）如上六位。既皆即佛。

（不屈不濫）通具法報化三身為正。

（三寶三德。屬對交絡。乃至十種三法。含攝無遺。偈云。道識性般若。菩提大乘身。涅槃三寶德。一一皆三法）隨居四土為依。四土者。一常寂光。

（法性土也。法身居之。身土相稱）二實報無障礙。（攝二受用也。自受用土。報佛自居。他受用土。登地菩薩所居）三方便有餘。四淨穢同居。

（竝為應化土也。地前菩薩二乘凡夫所居）其實則非身非土。無優無劣。為對機故。假說身土。而分優劣。師得身土互融。權實無礙。故三十餘年。晝夜宣演。生四種益。具四悉檀。

（悉徧也。檀翻名施。禪師之法。徧施有情。隨根得益如雲。世界悉檀。生歡喜益云云）門人灌頂。日記萬言。而編結之。總目為天台教　隋開皇十七年。十一月十七日。帝遣使詔師。將行乃告門人曰。吾今往而不返。汝等當成就佛隴南寺。一依我圖。侍者曰。若非師力。豈能成辦。師曰。

乃是王家所辦。汝等見之。吾不見也。

（師初欲建寺於石橋。禪寂中見阜幘絳衣三神人。語曰。所欲建寺。今非其時。三國既一。當有大施主建之。寺建而國清。宜名曰國清。至隋開皇十八年。詔司馬王弘。依師所圖。建國清寺）二十一日。

到剡東石城寺百尺石像前不進。二十四日顧侍者曰。觀音來迎。不久應去。時門人智朗請曰。不審何位何生。師曰。吾不領眾。必淨六根。損己利他。獲預五品耳。（五品弟子。即法華三昧前方便之位。與思大禪師昔語冥符）命筆作觀心偈。唱諸法門綱要訖。趺坐而逝。壽六十。臘四十。弟子等迎歸佛隴巖。大業元年。詔使者送弟子智璪。及寺額入山。赴師忌齋。到日集僧。開石室。唯覩空榻。時會千僧。至時忽剩一人。咸謂師化身來受供。師始受禪教。終乎滅度。常披一壞衲。冬夏不釋。居天台二十二年。建大道場一十有二所。國清最居其後。及荊州玉泉寺等。共三十六所。度僧一萬五千人。寫經一十五藏。造金銅塑畫像八十萬尊。事蹟甚廣。具如本傳。

唐高宗時。至長安洛陽行化。歷吳楚間。手執楊枝。混於緇流。或問師何姓。即答曰我姓何。又問師何國人。師曰。我何國人。

烏龍長老。訪馮濟川話次。云昔有官人。問泗州大聖何姓。云姓何。官云住何國。云住何國。此意如何。龍云。大聖本不姓何。亦不是何國人。馮笑云。大聖決定姓何。住何國。往返數次。遂致書妙喜。乞斷此公案。喜云。有六十棒。將三十棒打大聖。不合道姓何。三十棒打濟川。不合道大聖決定姓何。若烏龍長老。教自領出去。

宿州民賀跋氏。捨宅為伽藍。師曰。此本佛宇。令掘地。果得古碑。云是香積寺。齊李龍建所創。又獲金像。眾謂然燈如來。師曰。普光王佛也。因以為寺額。景龍二年。詔迎住大薦福寺。中宗稱弟子。三年三月三日示滅。勅就薦福寺。漆身起塔。忽臭氣滿城。上祝送師歸臨淮。言訖異香騰馥。

寶月問氷壺。慈雲無不覆。為甚麼大聖不就薦福。壺云。不見道君子愛財。月云。此是洞山底。長老分上作麼生。壺云。你還覺髑髏痛麼。月云。恁麼則是處是慈氏。壺云。矢臭氣。

中宗問萬迴。僧伽是何人。迴云。觀音化身。

萬迴法雲公。虢州閿鄉張氏子。貞觀六年五月五日生。弱齡笑傲如狂。一日令家人灑掃云。有勝客來。是日三藏玄奘。自西國還訪之。公問印度風境。了如所見。藏作禮圍繞稱是菩薩。有兄萬年。久征遼左。母程氏思其音信。公曰。此甚易耳。乃告母而往。至暮而還。及持到書。人因呼曰萬迴。其他靈迹甚多。不及錄。

不知何許人。居天台國清寺。剪髮齊眉衣布裘。甞誦唱道歌。乘虎入松門。眾僧驚畏。本寺厨中有二苦行。曰寒山子拾得。二人執爨。終日晤語。潛聽者都不解。時謂風狂。獨與師相親。一日寒山問。古鏡未磨如何照燭。師曰。氷壺無影像。猿猴探水月。曰此是不照燭也。更請師道。師曰。萬德不將來。教我道甚麼。寒拾俱禮拜　師欲遊五臺。問寒拾曰。汝共我去遊五臺。便是我同流。

若不共我去遊五臺。不是我同流。山曰。你去遊五臺作甚麼。師曰。禮文殊。山曰。你不是我同流。師尋獨入五臺。逢一老人。便問莫是文殊麼。曰豈可有二文殊。師作禮未起。忽然不見。（趙州因沙彌舉此。州代干云。文殊文殊）後回天台山示滅　師凡有人問佛理。止答隨時二字　初閭丘胤。出牧丹丘。將議巾車。忽患頭痛。醫莫能愈。師造丘。以呪水噴之立差。胤異之。乞一言。師曰。

到任記謁文殊普賢。曰此二菩薩何在。師曰。即國清寺寒山拾得也。胤後既至任。即入寺問師所在。及寒拾踪跡。僧道翹對曰。豐干舊院。在經藏後。今閴無人矣。寒拾二人。現在僧厨執役。胤入師房。惟見虎跡。復問翹師。在此作何行業。翹曰。惟事春榖供僧。閑則諷詠。乃入厨訪寒拾。如下章敘之。

本無氏族。始豐縣西有寒明二巖。以其於寒巖中居止得名也。容貌枯瘁。布襦零落。以樺皮為冠。曳大木屐。時來國清寺。就拾得取眾僧殘食。及菜滓食之。或廊下徐行。或望空噪罵。寺僧以杖逼逐。拊掌大笑而去　眾僧炙茄次。將茄串向僧背上打一下。僧回首。山呈起茄串曰。是甚麼。僧曰。這風顛漢。山向旁僧曰。你道這僧費却我多少鹽醬　趙州遊天台。路次相逢。山見牛迹。問州曰。還識牛麼。州曰不識。山指牛迹曰。此是五百羅漢遊山。州曰。既是羅漢。為甚麼却作牛去。山曰。蒼天蒼天。州呵呵大笑。山曰。作甚麼。州曰。蒼天蒼天。山曰。這廝兒。

宛有大人之作　閭丘入厨見山。同拾得圍罏語笑。丘致拜。二人連聲咄叱。且笑曰。豐干饒舌。二人即相携出松門。閭丘又至寒巖禮謁。送衣服藥物。二人高聲喝之曰。賊賊。便縮身入巖石縫中。唯曰。汝諸人各各努力。其石縫忽然而合。閭丘哀慕。令僧道翹尋其遺跡。得所書林間葉上。及村墅屋壁辭頌。共三百餘首。後曹山寂禪師。為之注釋。謂之對寒山子詩。行於世。

不言名氏。因豐干禪師山中經行。至赤城道側。見兒孤啼。拾歸國清。故名。後沙門靈熠攝受。令知食堂香燈。忽一日登座。與佛像對盤而餐。復于憍陳如上座塑形前呼曰。小果聲聞。靈熠怒。因罷斥。令厨內滌器。每濾食滓。以筒盛之。寒山來。即與負去　一日掃地。寺主問汝名拾得。因豐干拾得汝歸。汝畢竟姓個甚麼。拾得放下苕帚叉手而立。寺主再問。拈帚掃地竟去。寺主罔測。寒山搥胸云。蒼天蒼天。拾得却問。汝作甚麼。山曰。不見東家人死。西家助哀。二人作舞哭笑而去　國清寺半月念戒眾集。拾得拍手曰。聚頭作想那事如何。維那叱之。拾得曰。

大德且住。無嗔即是戒。心淨即出家。我性與你合。一切法無差　僧厨食為烏所啄。拾得以杖抶伽藍神曰。汝食不能護。何能護伽藍。是夕神示夢合寺僧曰。拾得譴我。由是著異。呼曰賢士。未幾與寒山隱石巖而逝。道翹纂寒山詩。得偈亦附焉。

未詳氏族。自稱名契此。形裁腲脮。蹙額皤腹。出語無定。寢臥隨地。常以杖荷一布囊。凡供身之具。盡貯囊中。入廛肆聚落。見物則乞。醯[醢-右+(乞-乙+口)]魚葅才接入口。分少許囊中。時號長汀子。布袋師也。

甞雪中臥。雪不沾身。人以此奇之。或就人乞。其貨則售。示人吉凶。必應期無忒。天將雨。即著濕草履。途中驟行。遇亢陽。即曳高齒木屐。市橋上竪膝而眠。民以此驗之　有一僧在師前行。師乃拊僧背一下。僧回頭。師曰。乞我一文錢。曰道得即與你一文。師放下布袋叉手而立　白鹿和尚問。如何是布袋。師便放下布袋。問如何是布袋下事。師便負之而去。

先保福和尚問。如何是佛法大意。師放下布袋义手。保福曰。為只如此。還更有向上事。師負之而去。

師在街衢立。有僧問。和尚在這裏作甚麼。師曰。等個人。曰來也來也。（歸宗柔和尚別云。歸去來）師云。汝不是這個人。曰如何是這個人。師曰。乞我一文錢　師有歌曰。只個心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閑閑究竟出家兒。若覩目前真大道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者祇明無學地。非聖非凡復若何。不強分別聖情孤。

無價心珠本圓淨。凡名異相妄空呼。人能弘道道分明。無量清高稱道情。携錫若登故國路。莫愁諸處不聞聲　又有偈曰。是非憎愛世偏多。仔細思量奈我何。寬却肚膓須忍辱。豁開心地任從他。若逢知己須依分。縱遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。（此應是一偈。下章應別是一偈。燈錄并作一偈。恐非）我有一布袋。虗空無罣礙。展開徧十方。入時觀自在。

吾有三寶堂。裏空無色相。不高亦不低。無遮亦無障。學者體不如。來者難得樣。智慧解安排。千中無一匠。四門四果生。十方盡供養。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不雕亦不刻。無一滴灰泥。無一點彩色。人畵畵不成。賊偷偷不得。體相本自然。清淨非拂拭。雖然是一軀。分身千百億　又偈曰。一鉢千家飯。孤身萬里遊。青目覩人少。問路白雲頭　梁貞明三年丙子三月。師將示滅。於岳林寺東廊下。端坐磐石。而說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。偈畢安然而化。其後復現於他州。亦負布袋。四眾競圖其像。

壽春許氏子。弱冠遊東都。繼得度於七俱胝院。留講肆久之。一日讀雲門錄忽契悟。未幾宿命遂通。獨語笑。口吻囁嚅。日常不輟。世傳誦法華。因以名之　丞相呂許公。問佛法大意。師曰。本來無一物。一味却成真　集仙王質問。如何是祖師西來意。師曰。青山影裏潑藍起。寶塔高吟撼曉風。又曰。請法華燒香。師曰。未從齋戒覓。不向佛邊求　國子助教徐岳。問祖師西來意。師曰。街頭東畔底。徐曰。某甲未會。師曰。三般人不會　僧問。世有佛否。師曰。寺裏文殊有　問師凡耶聖耶。遂舉手曰。我不在此住　慶曆戊子十一月二十三日將化。謂人曰。吾從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化。今南歸矣。言畢右脇而逝。

宋仁宗始不豫。國嗣未立。大臣請擇宗室賢者居京師。仁宗夜焚香默禱曰。翊日化成殿具齋。虔請法華大士。俯臨無却。左右莫聞也。清旦道衣凝立而待。俄侍衛奏言。法華自右掖門。直趨寢殿。禁兵呵止不得。仁宗笑曰。吾請之來耳。及至竟陞御榻而坐。仁宗以儲嗣為問。索筆大書十三十三數行。擲筆去。至英宗即位。乃濮安懿王第十三子也。

建寧新豐翁氏子。母夢比丘風神炯然。荷錫求宿。人指謂曰。此辟支佛也。已而孕。生於武宗會昌四年。香霧滿室。彌日不散。年十三求出家。父母許之。依烏山興福寺沙門行全為師。咸通乙酉。落髮受具。初以講說為眾所歸。棄謁雪峰。手携鳧茨一包醬一器獻之。峰曰。包中是何物。師曰鳧茨。峰曰。何處得來。師曰。泥中得。峰曰。泥深多少。師曰。無丈數。峰曰。還更有麼。師曰。轉有轉深。又問。器中何物。曰醬。峰曰。何處得來。曰自合得。峰曰。還熟也未。曰不較多。峰異之曰。子異日必為王者師　初居溫嶺。繼居將軍巖。二虎侍側。

神人獻地為瑞巖院。學者爭集。甞謂眾曰。古聖修行全憑苦節。吾今夏則衣楮。冬則扣氷而浴。故人號為扣氷古佛　後住靈曜。上堂。四眾雲臻。教老僧說個甚麼。便下座　有僧。燒炭積成火龕曰。請師入此修行。曰真玉不隨流水化。琉璃爭奪眾星明。曰莫祇這便是麼。曰且莫認奴作郎。曰畢竟如何。曰梅花臘月開　天成戊子。應閩王之召。王敬禮。謝茶次。師提起槖子曰。會麼。曰不會。曰人王法王各自照了。留十日。以疾辭。至十二月二日。沐浴陞堂。告眾而逝。王與道俗。備香薪蘇油茶毗之。祥曜滿山。獲五色舍利。塔於瑞巖正寢。

中印度人。周威烈十二年丁卯。降神受質。則左掌握拳。七歲祝髮乃展。因名寶掌。魏晉間。東遊此土。入蜀禮普賢。留大慈。常不食。日誦般若等經千餘卷。有詠之者曰。勞勞玉齒寒。似迸巖泉急。有時中夜坐。階前神鬼泣。一日謂眾曰。吾有願住世千歲。今六百二十有六矣。故人以千歲稱之。旋遊五臺。復南歷衡岳黃梅匡廬。尋入建業。會達磨入梁。就而扣請。悟無生忍。武帝高其道臘。延供內庭。未幾如吳。述偈曰。梁城遇導師。參禪了心地。飄零二浙遊更。盡佳山水。遂徧探兩浙名山。後居浦江之寶嚴。與朗禪師友善。每通問。遣白犬馳往。朗則使青猿。

故有題朗壁者云。白犬銜書至。青猿洗鉢回云。顯慶二年正旦。手塑一像。至九日成。謂門人慧雲曰。此肖誰。雲曰。與和尚無異。即澡浴易衣趺坐。謂雲曰。吾住世已一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本來無生死。今亦示生死。吾得去住心。他生復來此。又囑曰。吾滅後六十年。有僧來取吾骨勿拒。言訖而逝。入滅五十四年。有刺浮長老。自雲門至塔所。禮曰冀塔洞開。少選塔戶果啟。非骨連環若黃金。浮即持往秦望山。建窣堵波奉藏。以周威烈丁卯。至唐高宗顯慶二年。實一千七十二年。其在此土。葢歷四百餘歲云。

唐天寶初。衡岳寺執役僧也。退食即收所餘而食。性懶而食殘。故號懶殘。鄴侯李泌微時。在寺中讀書。李固異人。能識微。察殘所為。知不凡。每謂人曰。殘師中宵梵唱。恒響徹山林。其音先悽惋而後喜悅。必謫墮之人。時將去矣。一夕李潛往道名瞻拜。師大詬曰。是將賊我。李拜益恭。師撥牛糞火。中出一芋。以半授李啗之。李捧食再拜謝。師曰。慎勿多言。領取十年宰相。後德宗使人召之。師寒涕垂膺。使者見而笑令拭涕。師曰。我豈有工夫為俗人拭涕耶。竟不能致。刺史將祭岳祠方修磴道。中夜風雷一峰隕巨石。當道橫臥。修磴者以十牛輓之。

而又以數百人助輓。屹不動。師笑曰。無煩多力。遂履石。石盤旋而動。聲若震雷。疾下路遂開。人如神之。寺門外虎豹忽成羣。師語眾僧曰。為爾盡驅彼。授我箠。眾以箠授。師纔出寺。一虎遽銜師去。而虎豹亦隨絕踪。師有歌曰。兀然無事無改換。無事何須論一段。直心無散亂。他事不須斷。過去已過去。未來猶莫筭。兀然無事坐。何曾有人喚。向外覓工夫。總是癡頑漢。糧不畜一粒。

逢飯但知[嗎-(烈-列)+廾]。（陟立切）世人多事人相趁渾不及。我不樂生天。亦不愛福田。饑來喫飯。困來即眠。愚人笑我。智乃知焉。不是癡鈍。本體如然。要去即去。要住即住。身披一破衲。脚著娘生袴。多言復多語。由來反相悞。若欲度眾生。無過且自度。莫謾求真佛。

真佛不可見。妙性及靈臺。何須受薰煉。心是無事心。面是娘生面。劫石可移動。個中無改變。無事本無事。何須讀文字。削除人我本。冥合個中意。種種勞筋骨。不如林下睡。兀兀舉頭見。日高喫飯從頭[打-丁+聿]。將功用功。展轉冥蒙。取即不得。不取自通。吾有一言。絕慮忘緣。巧說不得。只用心傳。更有一語。無過直與。細如毫末。大無方所。本自圓成。不勞機杼。世事悠悠。

不如山丘。青松蔽日。碧澗長流。山雲當幕。夜月為鉤。臥藤蘿下。塊石枕頭。不朝天子。豈羨王侯。生死無慮。更復何憂。水月無形。我常只寧。萬法皆爾。本自無生。兀然無事坐。春來草自青。

姓杜氏。世傳文殊化身也。降靈於雍州萬年縣。神迹炳著。不可勝紀。有患聾者投師。師呼之則聾愈。有患瘂者投師。師與之言則瘂愈。武功縣僧為毒龍所魅。眾掖以請師。師端拱面之坐。龍遂附病僧曰。大師所向。義無復留。尋即釋然。師大弘華嚴圓頓之旨。作法界觀。文簡理盡。天下宗之。甞作法身頌曰。嘉州牛喫草。益州馬腹脹。天下覓醫人。灸猪左膊上。義學莫能窺其旨。餘具如本傳。

姓夏侯氏。山陰人。才供二筆。撰華嚴疏鈔。窮圓頓之旨。神異種種。有識咸戴。化後。門人見有金甲神人。空中翩然西逝。門人拜問神何為。曰取華嚴菩薩牙歸供養耳。門人異之。遂啟塔戶視之。師容貌如生。而失二牙。以是知師為華嚴菩薩也。師有答皇太子問心要書。傳燈載之。而妙喜正法眼藏亦具載焉。其詞曰。至道本乎一心。心法本乎無住。無住心體。靈知不昧。性相寂然。包含德用。該攝內外。能深能廣。非有非空。不生不滅。無終無始。求之而不得棄之而不離。迷現量則惑苦紛然。悟真性則空明廓徹。雖即心即佛。惟證者方知。然有證有知。

則慧日沉沒於有地。若無照無悟。則昏雲掩蔽於空門。若一念不生。則前後際斷。照體獨立。物我皆如。直造心源。無智無得。不取不捨。無對無修。然迷悟更依。真妄相待。若求真棄妄。猶棄影勞形。若體妄即真。猶處陰影滅。若無心忘照。則萬慮都捐。若任運寂知。則眾行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。言止則雙忘知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示人。說理則非證不了。是以悟寂無寂。真知無知。以知寂不二之一心。契空有雙融之中道。無住無著。莫攝莫收。是非兩忘。能所雙絕。斯絕亦寂。則般若現前。

般若非心外新生。智性乃本來具足。然本寂不能自現。實由般若之功。般若之與智性。翻覆相成。本智之與始修。實無兩體。雙亡證入。則妙覺圓明。始末該融。則因果交徹。心心作佛。無一心而非佛心。處處成道。無一塵而非佛國。故真妄物我。舉一全收。心佛眾生。渾然齊致。是知迷則人隨於法。法法萬差。而人不同。悟則法隨於人。人人一智。而融萬境。言窮慮絕。何果何因。體本寂寥。孰同孰異。惟忘懷虗朗。消息冲融。其猶透水月華。虗而可見。無心鑒象。照而常空矣。